ماذا لو كفّ أبناء إبراهيم أخيرًا عن التنازع على الله؟

تقف البشرية أمام مفترق طرق تاريخي حاد، إذ ينتشر الظلم والفساد، وتشتعل الحروب، ويشتد الجهل والانقسام بين أبناء إبراهيم. ومع أن ذرية إبراهيم كان يُراد لها أن تكون الملح الذي يطهّر الله به الأرض من فساد سائر البشر، أبناءِ الطين الفوضوي المظلم، فإنه، كما تساءل الإمام أحمد الحسن: «ماذا لو فسد الملح نفسه؟»

في مثل هذه الظروف المضطربة، أصبح من الضروري العودة إلى الجذور الروحية المشتركة التي نسيها أبناء إبراهيم. فشخصية إبراهيم ليست مجرد رمز ديني، بل هي أبٌ روحي جامع يعترف بإرثه اليهود والمسيحيون والمسلمون. فجميعهم يؤمنون بالعهد الإبراهيمي، وهو في جوهره عهد مع الله، قائم على التوحيد والطهارة والسير في طريق الحق.

الجذور المشتركة للأديان الإبراهيمية

تؤكد النصوص المقدسة أن إبراهيم لم يكن مؤسس طائفة ضيقة، بل كان أمة. فكما جاء في التوراة: «ويتبارك في نسلك جميع أمم الأرض» (سفر التكوين 22: 18). وفي القرآن: ﴿إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ (النحل: 120). وتبيّن هذه النصوص أن الأصل واحد، وأن الانتماء إلى إبراهيم ليس هوية مغلقة، بل عهدٌ مفتوح لذريته كلها، يفتح الباب أمام جميع المؤمنين ليكون لهم نصيب في العهد. والإصرار على احتكار إبراهيم لدين واحد أو طائفة واحدة تحريفٌ لجوهر رسالته، وسببٌ رئيسي للصراع والانقسام. فكثيرًا ما انشغل أتباع هذه الأديان بالخلافات العقدية والمصالح التاريخية، مما أدى إلى المجازر والاضطهادات.

كان جوهر الرسالة الإبراهيمية دعوةً إلى التوحيد، وإلى إعمار الأرض بالعدل والسلام والفضائل الإلهية وكل ما هو خير. وقد أكّد موسى وعيسى ومحمد هذا المبدأ في رسالاتهم. ولم تكن مشكلة الأجيال اللاحقة في جوهر الرسالة، بل في قصور الفهم، وفي غياب الدبلوماسية، وفي الانحراف عن مهارات الأنبياء المؤسسين وروحانيتهم وحكمتهم. كان موسى رمزًا لإقامة العدل وإظهار الحق في مواجهة الاستعباد والظلم. وكان عيسى رمزًا للتسامح والكرم والسلام. وكان محمد رمزًا للرحمة والدبلوماسية والكمالات الإلهية؛ فقد فهم اليهود والمسيحيين وتعامل معهم على أساس خلفياتهم ومعتقداتهم. ومع ذلك تخلّى أتباعهم عن هذه النماذج المثالية المشرقة، وتمسكوا بدلًا منها بما يثير الصراع ويُقصي الآخرين.

فالمسلمون، على سبيل المثال، يتمسكون بالروايات التي تتحدث عن الحروب والصراعات، ولا سيما ضد اليهود. وكذلك ينتظر المسيحيون مجيء المسيح بالسيف، ويصمون اليهود والمسلمين بأنهم المسيح الدجال. والأمر نفسه ينطبق على اليهود. وما يجري في الشرق الأوسط شاهد على ذلك. لقد شارك الجميع، ولا يزالون يشاركون، في القتل والتلاعب والسرقة والكذب ووصم الآخر بالكفر.

أزمة الفهم والاتهام المتبادل

إذا تأملنا الخطاب السائد داخل كل دين، وجدنا أن كثيرًا منه مبني على الريبة والاتهام، بل وشيطنة الطرف الآخر. فاليهود يرون أن المسيحية اغتصبت تراثهم الديني وحرّفته. والمسيحيون يرون أن اليهود خانوا العهد وقتلوا المسيح. والمسلمون يرون أن اليهود والمسيحيين بدّلوا ما أنزل الله، وأن رسالة الإسلام الخاتمة وحدها تمثل الحق الكامل.

وقد انفجرت هذه النظرة السلبية المتبادلة، في محطات كثيرة من التاريخ، إلى سفك للدماء: الفتوحات الإسلامية، والحروب الصليبية، ومحاكم التفتيش، وموجات الاضطهاد، والمحرقة، والحروب الطائفية، والصراعات الراهنة. والسبب الأعمق لذلك يكمن في تمترس كل جماعة داخل روايتها الخاصة، ورفضها الاعتراف بإمكانية أن يكون لدى الآخر نصيب من الحق.

والأخطر من ذلك أن روحًا قبلية باتت تهيمن على الإيمان والدين. فالأديان التي جاءت لإعلاء كلمة الإله الواحد تحولت، على أيدي أتباعها، إلى رايات للتفاخر القومي والطائفي والمذهبي، بل وإلى أسلحة سياسية واقتصادية.

جرح اليهود: رواية الألم والدفاع عن الهوية

يرى كثير من اليهود أنهم يحملون في ذاكرتهم الجمعية كثيرًا من الألم والحزن. ولا يقتصر الأمر على المحرقة أو موجات معاداة السامية وحدها، بل يمتد أبعد من ذلك، إلى شعورٍ بأن الدين الذي حملوه قرونًا قد اغتُصب وحُرّف وبُدّلت معانيه، بل وتحوّل إلى سلاح يُرفع في وجوههم.

يعدّ اليهود أنفسهم أصل القصة، وحملة التوراة وحفظتها. ففي نظرهم، لولا أنهم حفظوا النصوص والشرائع الإلهية لما قامت المسيحية ولا الإسلام. ومن هنا ينشأ استغرابٌ مرير من أن يأتي يوم يدّعي فيه «الأمميون» أنهم «شعب الله المختار»، بينما يرى اليهود أنفسهم شعب العهد والشريعة الإلهية وخزانة الوحي. ويتعمق هذا الجرح حين يرون أن كتابهم، العهد القديم، قد أُخرج من سياقه، وأُضيفت إليه كتب جديدة كليًا تروي أخبارًا إلهية تتجاوز شروط العهد الموسوي وشرائعه.

ورغم أخطائهم وعثراتهم، فإنهم يؤمنون بأن الله يفتديهم، ويردّهم إليه، ويفي بوعده لهم. وهذه القناعة تمثل في آنٍ واحد حصنًا في وجه محاولات طمس هويتهم، ودافعًا إلى التمسك بالوعد الإلهي.

أما نظرتهم إلى عيسى، فالصورة معقدة. كان عيسى رجلًا يهوديًا، وهذا في حد ذاته كان كافيًا ليمنحه فرصة أن يكون المسيح المنتظر. غير أن مجرى الأحداث بحسب التقليد المسيحي، وعزم اليهود أنفسهم على تنفيذ الصلب، انتهيا بصلب عيسى بعد ثلاث سنوات من بدء رسالته. ولذلك سقطت عند اليهود إمكانية أن يكون عيسى هو المسيح. وأدى ذلك إلى تأسيس دين جديد يختلف جوهريًا عن رسالة الأنبياء، وهو في فهم اليهود دينٌ انزلق إلى الشرك وعبادة «عجل» آخر تحت أسماء جديدة. وحين يُسأل المسيحيون عن النبوءات التي لم تتحقق، يحيلون إلى «المجيء الثاني». لكن اليهود يقولون إنه لم يحدث أي مجيء ثانٍ، بل حدث العكس تاريخيًا: فقد نُهبت القدس، ودُمّر الهيكل، وتشتت اليهود بدلًا من أن يجتمعوا، وتعرضوا للذل بدلًا من العزة. ومن هذا المنظور، تُتهم المسيحية بأنها «مسيح دجال» قائم على تفسير يخالف مسار النبوءات كما تُفهم في اليهودية.

ويشتد الاستغراب حين يُلاحَظ النجاح الكاسح للمسيحية وانتشارها بين مليارات البشر. ففي الوعي اليهودي، يرتبط هذا النجاح بفكرة أن المؤمنين الجدد لم يعودوا ملزمين بشريعة الله كما تقررت في العهد مع بني إسرائيل. وهذا يولّد موقفًا دفاعيًا، نابعًا من الشعور بأن العالم كله يقف ضد الرواية الأصلية، وأن إيمانهم عرضة للغزو والتحريف، وأن الأمم الأخرى قد وقعت في غواية الشيطان. وهو ما يجعل مهمة الحفاظ على الدين والهوية والوطن ضرورة وجودية لا مجرد خيار سياسي.

ومن هنا ينشأ دافع عملي: يجب حماية الشعب كي يبقى الكتاب. فإن زال الشعب زالت التوراة، لأن «الآخرين» سيعبثون بها، أو يجرّدونها من معناها، أو يستخدمونها، عمدًا أو جهلًا، ضد أهلها. ولذلك تُفهم الحاجة إلى وطن آمن وبنيان متين للوجود اليهودي في العالم على أنها جزء من صون العهد.

المسيحيون بين صليب الفداء والعداء اليهودي والإنكار الإسلامي

يؤمن المسيحيون بأن قصة الخلاص الإلهي لم تكن حدثًا عابرًا، بل مشروعًا ممتدًا عبر التاريخ، أُرسل فيه الأنبياء جيلًا بعد جيل ليهيّئوا البشرية عقليًا وروحيًا لاستقبال الله نفسه في العالم، ولينذروهم من خطاياهم، وليعلّموهم دروس الطاعة والعهد، حتى يُمهَّد الطريق للمجيء الإلهي الأعظم. وفي ذروة هذه السلسلة من الرسالات الإلهية، تجسّد الله في صورة المسيح وجاء إلى الأرض ليعيد الإنسان إلى الفردوس الذي فقده.

إن ما جرى على الصليب يشكّل لبّ الرؤية المسيحية ذاته: فإن كان الله قد مات على الصليب، بحسب اعتقادهم، فإن ذلك الموت لم يكن عبثًا، بل كان التضحية العظمى، والقربان الذي لا يُضاهى. وكما كان بنو إسرائيل في ظل الشريعة القديمة يكفّرون عن خطاياهم بتقديم الذبائح الحيوانية في الهيكل، يؤمن المسيحيون بأن الله نفسه قدّم أعظم ذبيحة على الإطلاق: دمه المسفوك على الصليب كفارةً عن خطايا البشرية جمعاء.

ويدعم المسيحيون هذا الإيمان بمعجزات وقعت، أبرزها إحياء عيسى لعازر من الموت قبيل صلبه بقليل. فإن كان قادرًا على إحياء غيره، فمن الطبيعي، بحسب منطقهم، أن يكون قادرًا على إحياء نفسه بعد موته. وهكذا فإن قيامة عيسى عندهم ليست حدثًا عرضيًا، بل هي البرهان الحاسم على ألوهيته وعلى انتصاره على الموت والخطيئة معًا. ومن هنا صار الصليب رمزًا للألم والفداء معًا.

ويؤمن المسيحيون بأن عيسى، من خلال تجسده وآلامه، صار «إسرائيل الحقيقي». ففي الكتاب المقدس، ليس إسرائيل بالضرورة مجرد شعب أو قبيلة، بل يمكن أن يكون فردًا يمثل الأمة كلها، كما يصف القرآن إبراهيم بأنه «أمة». وبهذا يصير عيسى التجسيد الفردي للأمة المختارة، وحامل العهد، ومن يتألم عن الآخرين. ويستند المسيحيون إلى قول عيسى، في نصوصهم، إن اليهود الذين رفضوه «من أب هو إبليس» (إنجيل يوحنا 8: 44) دليلًا على أن إسرائيل الروحي الحقيقي لا يوجد في النسب البيولوجي، بل في قبول المسيح.

ويؤمن المسيحيون أيضًا بأن عيسى لم يأتِ ليحكم فورًا، بل ليفتح الطريق لانتشار الإنجيل أولًا. فلا معنى، بحسب منطقهم، لأن يبدأ ملكه قبل أن تبلغ رسالته أقاصي الأرض. ولذلك، بعد صلبه وقيامته، رحل عيسى تاركًا التلاميذ يبشّرون الأمم، ومانحًا إياهم شرف تأسيس شعب الله الجديد. وهكذا صار كل مؤمن بالمسيح جزءًا من هذا الشعب المختار الجديد، الذي لم يعد مقتصرًا على بني إسرائيل، بل اتسع ليشمل البشرية جمعاء.

وفي هذا السياق، يرى المسيحيون أن اليهود ارتكبوا خطيئة جسيمة: فقد قبضوا على المسيح، مع أنه كان بلا ذنب، البارّ الكامل، وأسلموه للقتل، مع أنه لم يفعل شيئًا سوى شفاء المرضى ونشر الخير. وهكذا، في التصور المسيحي، خان اليهود رسالتهم وفقدوا مكانتهم بوصفهم «شعب الله المختار». ولهذا يعدّ المسيحيون أنفسهم ورثة العهد، وأمناء الإيمان الحق، الذين سفكوا دماء كثيرة دفاعًا عن رسالة المسيح ونشرها عبر القرون.

أما المسلمون، فيعتقد المسيحيون أنهم جاؤوا بعد المسيح بستة قرون برسالة تنكر ألوهيته وصلبه، وتنزله إلى مرتبة نبي كسائر الأنبياء. ولذلك يرى المسيحيون أن الإسلام ينكر جوهر الإنجيل ذاته، ويختزل رسالة الخلاص الإلهي في تعاليم تشريعية وأخلاقية، مما يجعل العلاقة بين المسيحية والإسلام علاقة توتر وتنديد متبادل. فبينما يرى المسيحي في الفداء على الصليب محور الدين والتاريخ، ينكر المسلم أن الصلب قد وقع أصلًا. وهكذا يعتقد المسيحي أن المسلمين قد حُرموا أعظم عطية إلهية، وأنهم بإنكارهم المسيح المصلوب قد وضعوا أنفسهم في موضع «المسيح الدجال» الذي يتحدث عنه الإنجيل. وبهذا يرى المسيحي نفسه الوريث الشرعي للعهد، وحامل رسالة الخلاص، وحارس الإنجيل في مواجهة ما يعدّه تحريفًا يهوديًا وإنكارًا إسلاميًا.

المسلمون والإيمان المثالي في مواجهة اليهود والمسيحيين

في الرؤية الإسلامية، يظهر محمد بوصفه الخاتم الذي اكتملت به سلسلة النبوة، والرسول الذي حمل الرسالة الأخيرة إلى العالمين جميعًا. وهنا يكمن جوهر المشكلة مع أهل الكتاب: فقد اشترط المسيحيون أن يشهد النبي الآتي بألوهية المسيح كي يقبلوه نبيًا؛ في حين كان بإمكان اليهود أن يعترفوا بمحمد نبيًا مرسلًا إلى الأمميين، لا إلى بني إسرائيل. وهكذا وقف الطرفان كلاهما موقف الإنكار من الإسلام، لأن رسالة محمد قلبت الأسس التي بنوا عليها معتقداتهم.

لم يأتِ محمد ليؤكد ألوهية عيسى كما أراد المسيحيون، بل أعلن صراحة أن عيسى نبي عظيم، وعبدٌ لله، وإنسانٌ أُرسل بالوحي، وأن عقيدة الألوهية الرومانية التي أُلصقت به شركٌ صريح. وفي الوقت نفسه، لم يأتِ ليقصر رسالته على شعب أو أمة كما قبل اليهود لأنبيائهم، بل نطق بالكلمة الفصل: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا﴾ (سبأ: 28). وهكذا صار الإسلام، من منظوره الخاص، التصحيح الشامل والخاتمة الكاملة لمسار الوحي، لأنه لم يتوقف عند حدود إسرائيل ولا عند رواية العهد الجديد، بل خاطب البشرية كلها، بل العالمين جميعًا.

ومن هنا نشأت القناعة الإسلامية بأن أتباع محمد هم الامتداد الحقيقي لبني إسرائيل، أي الشعب الذي اختاره الله ليحمل طريق التوحيد. ولذلك ارتبط لقب «إسرائيل» في الروايات بمحمد وآل محمد، إشارةً إلى أن ميراث الوعد الإلهي والراية الإلهية انتقل إلى آل محمد وأتباعهم، الذين كانوا «بني إسرائيل الحقيقيين» الحاملين للرسالة التي لم تُحرَّف ولم تُفسَد.

وينعكس هذا الانتقال في مثل «الفعلة في الكرم» الوارد في الإنجيل. فقد انتقل العمل في الكرم من جماعة من الفعلة إلى أخرى بمرور الزمن. وعلى النحو نفسه، انتقل الميراث من اليهود إلى المسيحيين، ومن المسيحيين إلى المسلمين، حيث وجد الإسلام العهد كاملًا والأمانة محفوظة. ويعزّز هذا الموقفَ قولُ الله: ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا﴾ (المائدة: 3)، وهو ما يقوّي الفهم الإسلامي بأن وحي محمد جاء خاتمًا.

وبناءً على ذلك، يرى المسلمون أن اليهودية فقدت توراتها عبر قرون من الاحتلالات والشتات والمنافي، وأعادت كتابة نصوصها مرات عديدة، فسمحت بذلك بدخول التحريف والاختلاف. وكذلك انتُزعت المسيحية من أيدي التلاميذ الأوائل حين تبنّتها الإمبراطورية الرومانية وحوّلتها إلى دين قائم على الشرك، رُفع فيه عيسى من مقام النبي إلى مقام الإله. ولهذا رأى المسلمون أن العهدين القديم والجديد كليهما لم يعودا مرجعين نقيّين، وأن الوحي غير المشوب قد تجسّد في القرآن، الذي جاء حاملًا التوحيد الخالص والشريعة الأكمل.

والصورة التي يبنيها الإسلام لنفسه أمام أهل الكتاب هي أنه الرسالة الأخيرة للتحرر من فوضى التحريف والتبديل، والدين الذي أعاد البشرية إلى طريق التوحيد بعد انحراف طويل. وهكذا يترسخ في وعي المسلمين أنهم «شعب الله المختار» الجديد، لا بالعرق أو النسب، بل بالإيمان والأعمال، وأن الوعد الإلهي باقٍ معهم ما داموا متمسكين بدين الحق.

عقدة «شعب الله المختار»

مما سبق، نجد أن مسألة «شعب الله المختار» قد صارت عقدةً زرعت بذور الصراع والانقسام، مع إغفال تام لكونهم جميعًا يرجعون إلى أصل واحد: إبراهيم. فقد ظهرت اليهودية هويةً مغلقة، ثم حلّت المسيحية محل اليهودية وتبنّت فكرة أنها «إسرائيل الروحي الجديد» ووسّعت الدائرة. ثم جاء الإسلام ليعلن أن الأمة الأخيرة التي آمنت بمحمد وعهده هي الأمة المختارة، ووسّع الدائرة لتشمل العالمين جميعًا. ورأت كل جماعة أن الله قد تخلّى عن الآخرين لصالحها، واستُخدم ذلك ذريعةً للتنديد بالآخرين وقتالهم وإقصائهم، ذريعةً للحروب والفوضى والقتل باسم الله والدين وكل ما هو مقدس.

غير أن من يتأمل حقيقة هذا الأمر في ضوء مسار النصوص المقدسة سيجد أن هذا التطور وهذا الاصطفاء الإلهي مسؤوليةٌ وواجب أكثر منه امتيازًا يثير الغرور والكراهية والتعصب. فالله يصطفي شعوبًا أو أفرادًا ليُحمّلهم مسؤولية، لكن هذا لا يعني أن الآخرين خارج نطاق رحمته. وفي الحقيقة، فإن النصوص المقدسة في التوراة والإنجيل والقرآن مليئة بالتحذير من التكبر بسبب الاصطفاء، وتؤكد أن النعمة تنهار إذا تحولت إلى ظلم أو كبرياء.

الإيمان القبلي وثنيةٌ معاصرة

ومن المشكلات الكبرى الأخرى التي تواجه البشرية، لا قلة النصوص ولا غياب الأنبياء، بل طبيعة الإنسان نفسه. فأكثر الناس ليسوا مؤمنين حقيقيين بالله، ولا صادقين في سعيهم إلى الحق، ولا يعبدون الله حبًّا له. إنهم في الغالب أسرى انتماءاتهم القبلية والطائفية والموروثة، لا أسرى الحق. يتمسكون بدين آبائهم وأجدادهم، وبفهمهم الخاص للدين ولله، مع اعتقاد عميق بأن مصالحهم الخاصة هي مصالح الدين ومصالح الله. وتنحصر هذه المصالح الشخصية في منحهم الهوية والانتماء والتميز والشعور بالراحة والرضا النفسي. وكأن الإيمان ليس سوى إرث اجتماعي نفعي لا يتطلب تمحيصًا ولا تضحية. وكأن الأديان قد تحولت إلى رايات قبلية، تتمسك كل قبيلة برايتها وتقاتل تحتها، لا لأنها راية الحق، بل لمجرد أنها راية الأجداد، وراية فهمٍ يتوافق مع المصلحة الشخصية.

وبهذا المعنى، لم تختفِ الأصنام قط، بل لبست ثيابًا جديدة فحسب. فلم تعد الأصنام حجارة صامتة منصوبة في الساحات العامة، بل أفكارًا جامدة منصوبة في العقول، مبنية على التقليد الأعمى والتعلق بما هو مألوف، لا بما هو حق. وفي مثل هذه العقلية، لا يهم إن كان إله الآخرين هو الحق، بل المهم أن يكون «إلهنا» هو المنتصر في ساحة الصراع. وهكذا صارت الحروب الدينية حروبًا قبلية في حُلّة جديدة، لا يكون السؤال فيها «ما الحق؟» بل: «من معنا ومن ضدنا؟» و«من ليس معنا فهو حتمًا ضدنا». فسلامٌ على أبا الصادق الذي قلب المعادلة مئة وثمانين درجة حين قال: «من ليس ضدنا فهو معنا».

الدبلوماسية الإلهية

لا يمكن أن ينشأ الصراع بين الأديان الإبراهيمية إلا من أحد أربعة مصادر محتملة:

الأول: أن يكون اليهود على الحق منذ البداية، وأن كل ما جاء بعدهم من رسالات وأديان لا معنى له. وفي النهاية سيثبت صدق معتقدهم، وتقوم حجتهم، وترتفع مكانتهم فوق جميع الأمم، ويُضطر الجميع إلى الاعتراف بأن الذين وُصفوا في تفسير أحبارهم للآية: «لا صورة له ولا جمال فننظر إليه، ولا منظر فنشتهيه» (سفر إشعياء 53: 2) كانوا في الحقيقة على حق منذ البداية.

الاحتمال الثاني: أن تنكشف الحقيقة للعالم كله، يهودًا ومسلمين والبشرية جمعاء، بأن المسيحية هي الدين الحق، وأن عيسى هو الله، تعالى، وأن الناس سخروا منه قرونًا، وأنكروه، واضطهدوه، بينما لم يكن يطلب سوى خلاص البشرية. وكل ما يطلبه هو الإيمان بأنه مات من أجل خطاياهم. فمن آمن نال المغفرة والخلاص.

الاحتمال الثالث: أن يكون الرومان قد حرّفوا العقيدة الأصلية، وأن عيسى كان نبيًا من أنبياء الله، وأن محمدًا أُرسل هاديًا للناس كافة، ونال تأييدًا إلهيًا عظيمًا. وقد انتشر دينه أسرع من غيره لأنه الحق المبين. وفي هذه الحالة، يكون الإسلام دين الله الأخير، وسينتصر المهدي في آخر الزمان، وسيسود الإسلام الأرض كلها سواء قبل الناس ذلك أم لا. ومن عارض محمدًا فقد عارض الله، والله ناصر رسوله وآله إلى يوم القيامة.

الاحتمال الرابع: أن يكون كل ما سبق مجرد أوهام وأساطير، لا تختلف عن الروايات اليونانية أو الرومانية أو المصرية القديمة، وأنها جميعًا أكاذيب ملفقة دفعت البشرية إلى صراع وسفك دماء لا نهاية لهما بلا طائل.

وهكذا لا يبقى لنا إلا واحد من هذه الاحتمالات الأربعة.

والخير كله في أن يرتقي الجميع، يهودًا ومسيحيين ومسلمين، إلى مستوى أعلى من الحوار، وأن يكفّوا عن إذكاء الخلافات، وأن يتمسكوا بما يجمعهم، وأن يتحلوا بآداب الدبلوماسية، وأن يقتفوا خطى موسى، وخطى عيسى، وخطى محمد، فلا يقولوا إلا خيرًا أو يصمتوا.

علينا جميعًا أن نحاول فهم مشاعر كل طرف: أن ندرك لماذا يشعر اليهود بأن مكانتهم قد أُخذت منهم، ولماذا يحسّون بأن إيمانهم قد سُرق. علينا أن نفهمهم، وأن نشعر بألمهم، وأن نحبهم. علينا أن نُنحّي الأصوات المتطرفة جانبًا، وأن نصغي إلى أصوات الحكمة والمحبة، وأن نمدّ أيدينا بالامتنان. والخطوة الأولى في هذا الطريق هي تقدير ما قدّمه اليهود عبر تاريخهم في سبيل الله والدين، وكيف أسهم أنبياؤهم وأسلافهم في تشكيل ما نؤمن به اليوم، مسلمين كنا أم مسيحيين. إنهم جزء لا يتجزأ من تاريخنا الروحي. ويجب أن تُعالَج مسألة «الشعب المختار» بالتفهم والمصالحة.

وكذلك يتفق اليهود والمسيحيون والمسلمون على أن الغاية القصوى للإنسان هي أن يسعى إلى تجسيد كل ما هو خير، وإلى إصلاح الأرض وإعمارها. وهذا في جوهره أول أمر إلهي أُعطي لآدم: فقد أُوكل إليه إعمار الأرض ورعاية الجنة، ليجعل الأرض مكانًا ملائمًا مزدهرًا عامرًا. ومن ثَمّ يمكن لجميع الأديان الإبراهيمية أن تتحد حول هذا المبدأ: أن مهمتنا أن نصبح أفضل ما يمكننا أن نكون، وأن نحافظ على الأرض على أفضل وجه ممكن.

لقد اؤتمنّا على أن نجعل الأرض جنة، وأن نحافظ عليها لتصبح تجربة جميلة لا مرعبة، وأن نبني علاقتنا بخالقنا بأداء واجباتنا نحوه، وهي في الحقيقة واجبات نحو أنفسنا. فالله لا يريد لنا إلا أن يبلغ أبناؤه أعلى إمكاناتهم: المعرفة، والعطاء، والمحبة، والكرم، والسعادة. حينئذٍ فقط نستحق حقًا أن نسمي أنفسنا أبناء الخالق الحقيقيين، وهو ما يتمناه كل أب لذريته.

وعلينا أيضًا أن نوجّه اهتمامنا إلى نقطة مشتركة أخرى: الإيمان العام بمجيء مصلح أو رسول أو مسيح أو مهدي يوحّد العالم على أرضية مشتركة ويقيم السلام والعدل. فاليهود ينتظرون مسيحهم ويؤمنون بأن زمانه قد اقترب بوجودهم في فلسطين؛ والمسيحيون يترقبون المجيء الثاني لعيسى؛ والمسلمون كذلك يؤمنون بعودته، مقرونةً بظهور المهدي. فلا معنى إذن للتنازع والصراع بيننا ونحن، في الجوهر، نتوق جميعًا إلى المخلّص نفسه.

فليضع كل منا نفسه مكان الآخر: إن جاء المسيح وأعلن أن اليهود كانوا على حق، فلنفرح بقدومه؛ وإن أكّد صدق المسيحية أو الإسلام، فلنحتفل، لأنه رسول من الله لا يأتي إلا بالخير. والإيمان الحق هو أن نكون مستعدين لقبول ما يكشفه الله، بلا تعصب أعمى ولا كبرياء.

المخلّص: الوعد والعهد والدعوة إلى اليقظة

إن الرسالة العظمى لشخصية المخلّص، سواء سُمّي المسيح أو عيسى أو المهدي، هي جمع القلوب الممزقة وتوحيد الأمم المختلفة تحت شعار «الإنسانية أولًا». إنه يأتي من أجل المظلومين، ومن أجل الضعفاء، ومن أجل الأيتام والأرامل، ومن أجل المعدمين على هذه الأرض. وفي هذا دلالة عميقة على ضرورة النظر إلى أتباع الأديان الكبرى بوصفهم إخوة وأخوات في الإنسانية، والاستعداد لليوم الذي نجتمع فيه جميعًا حول عقيدة واحدة، في مشهد عجيب ووعد سماوي عظيم يوقظ الناس من غفلتهم، ويدعوهم إلى الكف عن القتال، وإلى فتح قلوبهم بالمحبة بعضهم لبعض. ففي النهاية، كلنا مؤمنون بالله، وكلنا أبناء الله.

ففي اليهود والإسرائيليين أناس طيبون لا شأن لهم بالقتل أو الحروب، أبرياء من سفك الدماء، يكرهون الظلم، ولا يسعون إلا إلى أن يكونوا بشرًا صالحين يحبون إخوتهم وأخواتهم في الإنسانية. وفي المسيحيين من يجسّد حقًا المثال الحي لتلميذ عيسى: متواضعًا رحيمًا محبًا. وكذلك في المسلمين رجال ونساء صالحون ذوو خلق نبيل، تفيض قلوبهم بالمحبة لإخوتهم وأخواتهم من اليهود والمسيحيين، ويمثلون أجمل صورة للمسلم المؤمن الحق.

ومن بين أمثال هؤلاء يبعث الله المخلّص، ليأتي ويؤكد أن القتل فساد في الأرض، وأن إعمار الأرض يقوم على الإثمار والامتناع عن سفك الدم الحرام. ويحثّنا على أن نُلزم أنفسنا والبشرية كلها بإقامة شريعة الله، لأنها مشيئة الله وأمره. وكثير من الحروب التي تمزق العالم اليوم سببها الجمود: فاليهود يرفضون إقامة شريعة موسى؛ والمسيحيون يعتقدون أنه لا استمرار بعد المسيح؛ والمسلمون يعتقدون أنه لا تبديل بعد محمد. غير أن الحياة لا تتوقف، والظروف تتغير، والمستجدات تنشأ باستمرار.

لقد رأينا كيف أدى غياب سلطة إلهية معصومة إلى فوضى في الفتاوى الدينية: هل التلفاز حرام أم حلال؟ هل الاختراعات الجديدة جائزة أم لا؟ حين يعتمد الناس على الظنون والاجتهادات البشرية، يقعون في النزاعات والتكفير والحروب. أما إن آمنوا بأن لله خليفة في كل زمان، نبيًا أو رسولًا أو إمامًا أو مهديًا، وأن هذا الخليفة هو وجه الله في الخلق والوعاء الحامل لروحه، فإن عُقد الخلاف تنحلّ. فهذا الرجل يُحيي فينا اليقين بأن الله حاضر معنا دائمًا، وأنه لم يتخلَّ عنا ولن يتخلى أبدًا، لا في السماء فحسب بل في الأرض أيضًا. وفي الوقت نفسه، يؤكد أن لكل إنسان على وجه الأرض الحق في أن يفكر ويعتقد كما يشاء، وأن يعيش حياته كما يراه مناسبًا، ما دام لا يخالف قوانين البلد الذي يقيم فيه، وما دام لا يؤذي الآخرين.

ونحن، في دين السلام والنور الأحمدي، نؤمن بأن هذا الرجل هو عبد الله هاشم، أبا الصادق: رسولٌ إلى اليهود من إيليا، ورسولٌ إلى المسيحيين من عيسى، ورسولٌ إلى المسلمين من محمد. واسمه «عبد الله» يعني «إسرائيل»، ليجسّد بهذا الاسم عبد الله المثالي والعارف الكامل بالله. إنه رجل سلام لا رجل حرب. ولا يرى خلاصًا للأرض والبشرية إلا بالسلام والعدل والمحبة والمعرفة الإلهية والوحدة.

دعوة أبا الصادق إلى أبناء إبراهيم

إن دعوة أبا الصادق إلى أبناء إبراهيم، بكل شفافية، تكمن في هذا: أننا جماعة تحمل رؤية محددة للعالم. لدينا حلم: أن نغادر هذه الأرض وقد تركناها أجمل وأكثر استقرارًا لأبنائنا، وأن نجعل تجربة الحياة على الأرض مليئة بالسلام والمحبة والنور، لا بالخوف والدم والخراب.

فليكن هذا وعينا الجديد: أن نرى في الجميع شركاءنا في الإنسانية، لا خصومنا. وأن نعمل يدًا بيد لتوحيد البشرية. ولتكن هذه الدعوة وسيلةً لتحويل القناعات المتصلبة وتليين القلوب القاسية، وتقريبها بعضها من بعض، وإمالتها نحو الوئام. وبعون الله، فلنسِر جميعًا معًا، في المحبة والسلام والوحدة والنور.