Il Taqlid è un sistema di credenza presente nell'Islam. Nell'Islam sciita duodecimano, molti lo considerano un obbligo per i fedeli: emulare i dotti e obbedire loro in ogni cosa.
È un sistema di credenza che si è formato proprio al cuore dell'Islam sciita duodecimano. Fatta eccezione per una minoranza che non vi aderisce, i milioni di sciiti nel mondo si affidano a questo sistema per sapere come vivere in ogni aspetto - dall'acquisizione della conoscenza religiosa fino al modo di salutarsi e a ciò che è lecito o meno.
Gli sciiti duodecimani si sono sottomessi a questa innovazione, consentendo ai loro dotti e giuristi di assumere il controllo della loro religione: hanno concesso loro autorità sulle proprie ricchezze, sui propri giudizi e sulla loro stessa vita. Lo fanno con il pretesto di adorare Dio, credendo che questi dotti siano i rappresentanti del loro Imam Mahdi (la pace sia con lui e con la sua famiglia).
Tuttavia, come analizzeremo più avanti, questo sistema è un'innovazione assoluta.
I SUCCESSORI DOPO IL PROFETA MUHAMMAD (LA PACE SIA CON LUI E CON LA SUA FAMIGLIA)
Dopo la scomparsa del profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia), il vero successore e vicegerente da lui designato fu l'Imam Ali Ibn Abi Talib. Per tutta la vita egli aveva esortato la nazione musulmana a guardare all'Imam Ali (la pace sia con lui) come a un faro di guida. Un evento specifico, noto come l'evento di Ghadeer Khumm, conferì all'Imam Ali l'innegabile condizione di Tutore dei musulmani dopo il profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia). Tuttavia, come la storia ha mostrato più volte, pochi sarebbero rimasti fedeli alla posizione del loro Tutore, e alla fine molti lo tradirono.
Il Testamento del profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia), che si può leggere nel libro Ghaybat Al Toosi, menziona, nome per nome, ogni figlio che sarebbe venuto dalla discendenza di Ali ibn Abi Talib per le generazioni successive. Menziona i nobili e giusti Imam che guidarono e assicurarono la salvaguardia della vera religione di Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia), preservando la verità nonostante gravi oppressioni e abusi.
Questi uomini infallibili ricoprivano un ruolo divino, così come stabilito da Dio stesso: essere tutori assoluti del popolo, con autorità e capacità di garantire la giustizia nella società.
Fu dopo la scomparsa del Dodicesimo Imam, l'Imam Mohammed Al-Mahdi (la pace sia con lui e con la sua famiglia), che i lupi delle tenebre avrebbero alzato la loro brutta testa.
Invece di continuare a sostenere l'autorità del loro Imam e a condurre vite umane di decenza e moralità, al popolo furono presentate altre idee. Idee innovative, concetti che si discostavano molto dalle direttive del Profeta. Furono convinti che qualcosa di nuovo dovesse essere fatto.
Passarono molti anni dall'inizio dell'occultamento dell'Imam prima che comparissero varie scuole di pensiero, che propagandarono ripetutamente l'idea che la popolazione sciita in generale dovesse iniziare a seguire i giuristi come capi, tutori e legislatori. Il grado di insistenza su questo modo di pensare crebbe nel tempo.
L'INTRODUZIONE DELL'«IJTIHAD» NELL'ISLAM SCIITA DUODECIMANO
Gli sciiti dell'epoca successiva all'occultamento si trovarono a dibattere con i sunniti e, nel tentativo di sconfiggerli nel dibattito, finirono per adottare tecniche che non erano state introdotte né da Muhammad né dalla Famiglia di Muhammad.
Fu Allama Al-Hilli a introdurre davvero nella scuola di pensiero sciita un modo assoluto di concepire il Taqlid, affermando che la ragione e la rivelazione divina sono sullo stesso piano. Garantì che il giurista può insegnare alle persone sia i princìpi della teologia sia quelli della giurisprudenza.
Stabilì che un dotto potesse servirsi del proprio ragionamento - un processo chiamato Ijtihad - e diventare così un «Mujtahid», ossia colui che deve essere seguito da altri meno istruiti, poiché egli, a quanto si sostiene, può usare meglio il proprio ragionamento, in particolare nelle questioni religiose.
Stabilì che seguire il Mujtahid nella propria religione è obbligatorio. Per riuscire nel dibattito religioso servendosi degli strumenti del sunnismo, introdusse aspetti della cosiddetta teologia razionale e fissò il sistema di analisi degli hadith per le scuole dell'Islam sciita.
Questi eventi nel corso della storia sono opera di studenti fallibili di hadith. È strano notare che le azioni di questi uomini si basavano sulla loro comprensione personale, con pochi o nessun chiaro segno di un comando diretto proveniente dalle parole di Dio stesso, né nel Suo libro - il Corano - né dai Suoi infallibili prescelti.
Nel mondo di oggi, il Taqlid è divenuto un fondamento sistematico e strutturato incentrato sulla fede duodecimana. Ma è un'innovazione ammessa.
E così sorse una nuova idea, qualcosa di completamente diverso da ciò che il messaggero di Allah aveva portato alla gente. Era il Taqlid, l'emulazione, ma non dei loro Imam infallibili. Era il Taqlid dei dotti.
I dotti hanno un ruolo importante nella società. Ma quel ruolo non è mai stato inteso come una forma di guida da parte della Ahlul-Bayt (Da loro viene la pace), né, in effetti, da alcuno degli insegnamenti di alcuna delle religioni di Dio. In realtà hanno dei doveri, ma quei doveri sono stati a poco a poco messi in ombra da altre intenzioni. Come ha menzionato il nostro Imam Ahmed Al-Hassan (Da lui viene la pace):
«D'altra parte vi è il Samaritano (il dotto che non agisce), che cerca sempre di far deviare la legge del Profeta di Allah. Non cerca di promuovere la virtù e di impedire il male, né il jihad per amore di Allah con la lingua o con la mano, se possibile…»
Il Vitello, Imam Ahmed Al-Hassan (Da lui viene la pace), vol. 1, p. 5
TAQLID - SIGNIFICATO E DEFINIZIONE
La propagazione dell'imposizione di una guida alla gente, convincendola a sottomettersi ciecamente a opinioni fallibili, divenne sempre più sinistra e si radicò nella società sciita.
Fece nascere il presunto fatto che sottomettersi a ciò fosse obbligatorio. Essi, i dotti, trovarono il modo di insinuare che, senza emulare un dotto, la preghiera e il digiuno del musulmano, o di fatto qualunque atto di culto compiuto, non sarebbero stati considerati accettabili dall'Onnipotente Creatore. Tuttavia non vi è assolutamente alcuna prova scritturale, da parte del profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia) o della sua Ahlul-Bayt (Da loro viene la pace), a sostegno di questa affermazione.
Era un concetto nuovo che non è mai stato incoraggiato dalla Ahlul-Bayt (Da loro viene la pace). L'emulazione è sempre stata rivolta ai vicegerenti di Dio da Lui designati.
Avere un messaggero divino, o un profeta di Dio, che guidasse la gente sulla via della guida e agisse come suo capo, è un sistema che Dio iniziò fin dal principio dell'umanità con la creazione di Adamo, la pace sia con lui.
Ma questo Taqlid era una nuova forma di cosiddetto culto di Dio: seguire uomini fallibili, semplicemente perché avevano acquisito una certa comprensione della religione attraverso testi e scritture. Concedere loro piena autorità sulla gente.
E questa forma di sequela va oltre il semplice accogliere un consiglio o imparare: si ritiene che i giuristi dell'Islam siano capaci di ricoprire molte altre posizioni di autorità.
Il dotto Haeiri, nel suo libro «Al Risala», ha definito il Taqlid come segue:
«Nella sua forma linguistica la radice della parola Taqlid è "Qaladah". È il collare che si porta al collo, proprio come una corda legata attorno al collo di un animale. In questo modo le persone ignoranti mettono al collo il collare del Mujtahid e lo seguono di conseguenza, e non possono andare contro la sua volontà. Nell'uso generale, il Taqlid è l'adozione delle dichiarazioni di un Mujtahid e il metterle in pratica senza chiedere alcuna prova.»
Ammettono con la loro stessa lingua come le persone siano inferiori ai giuristi per grado e debbano obbedire loro.
Vediamo questa strana devozione nel comportamento degli sciiti duodecimani verso i loro dotti, ai quali concedono titoli come «Marja At-Taqlid», che si traduce letteralmente «oggetto di emulazione».
Ai giorni nostri, il titolo che si sono ritenuti degni di portare è «Ayatullah», che significa letteralmente un segno di Dio.
Non è forse di buon senso credere che i segni di Dio siano i Suoi prescelti, i Suoi profeti, messaggeri e Imam, e non semplici uomini fallibili che hanno acquisito un po' di conoscenza?
I due grandi poli del Taqlid oggi si dividono tra Sistani, il cosiddetto Grande Ayatullah, considerato il più istruito e sapiente, e Khamenei, il successore di Khumayni in Iran. Anche se vi sono molti altri dotti che gli sciiti duodecimani seguono come Mujtahid.
Il fatto è che vi sono moltissimi cosiddetti Ayatullah, e hanno reso obbligatorio per la gente seguirli. Ora è un falso principio della teologia sciita duodecimana che, per essere accolti da Dio ed essere a Lui graditi, si debba scegliere un Mujtahid da seguire e a cui sottomettersi.
Le implicazioni di tutto ciò sono enormi. Permette a questi uomini di manipolare il funzionamento della società come ritengono opportuno.
E nonostante la loro presunta tutela sia del popolo sia della religione, le condizioni della società, specialmente in Iraq e in Iran, a maggioranza sciita, sono ben lontane dall'essere prospere o progressiste.
COME SCEGLIERE IL PROPRIO DOTTO SECONDO IL MUJTAHID
Come fa lo sciita duodecimano a scegliere il dotto da emulare?
Anche qui le norme sono ambigue, ma si dice loro di seguire «il più sapiente». Tuttavia, altri affermano che questo da solo non è un criterio necessario.
Ad esempio, Khamenei, il cosiddetto Guida Suprema dell'Iran, ha uno dei più grandi seguiti nella comunità sciita di oggi, specialmente per la sua presunta rappresentanza dell'Imam Mahdi (la pace sia con lui e con la sua famiglia) e per il modo in cui governa una nazione a maggioranza sciita.
Tuttavia è anche ampiamente riconosciuto che non è il dotto più sapiente e che altri hanno più esperienza nel campo della giurisprudenza. È la sua posizione politica e il suo status glorificato, soprattutto in quanto è considerato il successore di Khumayni, che fondò la Repubblica Islamica dell'Iran, a promuoverlo agli occhi della gente.
Oltre a loro, vi sono molti altri dotti che gli sciiti duodecimani possono scegliere come autorità sulle decisioni della propria vita. Persino nel prendere questa decisione, si suppone che siano guidati da esperti di rango superiore nel campo.
Alcuni dotti popolari che hanno rivendicato il diritto di essere autorità sulla gente sono: Sayyid Mohammad Alavi Ali Hosseini Gorgani, Sayyid Mohammad Jawad Alavi Borojerdi, Sayyid Hashem Bathaei Golpayegani e Sayyid Ali Mohammad Dastgheib Shirazi, tra molti altri.
IJTIHAD - L'ARMA INNOVATA
Ci volgiamo alle implicazioni che questo sistema ha sul mondo di oggi e a quanto controllo detenga realmente.
In altre parole, quali diritti la società sciita duodecimana concede ai suoi Marja? Un Marja, o giurista, può:
- Governare questioni governative e fare politica
- Emettere verdetti ai quali i loro specifici seguaci devono sottomettersi
- Agire da giurista e stabilire le leggi della Sharia in base alle proprie conclusioni
- Cambiare le leggi secondo l'epoca e la convenienza
- Accettare il Khums (la carità obbligatoria per gli sciiti) - anzi, si crede comunemente che il Khums possa essere dato solo a loro o a coloro che essi autorizzano a riceverlo
- Distribuire il Khums come ritengono opportuno
È evidente che la comparsa di questa tolleranza, ora accettata, verso una società governata da giuristi religiosi non si vide da nessuna parte durante la vita della Santa Ahlul-Bayt e degli Imam.
E la ragione è evidente: questi compiti sono destinati a essere svolti da un messaggero infallibile dell'Onnipotente Creatore. Qualcuno che Egli stesso ha designato. L'idea che un dotto fallibile svolga questi grandi compiti è del tutto illogica.
Con il tempo, i dotti decisero che la loro presunta conoscenza superiore permetteva loro di risolvere qualsiasi questione che richieda una risoluzione divina mediante uno strumento imperfetto: avrebbero usato il proprio ragionamento per elaborare sentenze. Questo si chiama Ijtihad.
L'Ijtihad entrò nel mondo sciita molto tempo dopo il Santo Profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia) e, anzi, dopo la scomparsa dell'Imam Mohammed Al-Mahdi. È uno strumento adottato che da secoli viene utilizzato da diversi dotti per giungere a verdetti (Fatawa) considerati, presumibilmente, logici e ragionevoli.
Il metodo di usare l'Ijtihad (il ragionamento) per formulare nuove leggi e sentenze era, in realtà, uno strumento che i sunniti utilizzavano nei loro dibattiti con gli sciiti, come abbiamo menzionato in precedenza. Invece di attenersi semplicemente alle tradizioni della Ahlul-Bayt, dotti sciiti come Mufid e Hilli scelsero di adottare questi strumenti nel loro sistema. Anzi, come detto prima, Hilli arrivò al punto di sostenere ingiustamente che usare il ragionamento logico per giungere a una decisione in campo religioso è altrettanto valido quanto la rivelazione divina ispirata ai Profeti, ai Messaggeri e agli Imam (la pace sia con loro).
Ciò ha lentamente condotto a una religione formata da uomini che usano la propria comprensione, al posto di una scrittura autenticata o di una rivelazione a un Vicegerente divinamente designato.
Eppure cercano di dimostrare che questi strumenti di ragionamento e di analogia sono stati garantiti dalla Ahlul-Bayt.
È interessante notare che la stessa Ahlul-Bayt ci ha messo in guardia, nelle sue tradizioni, contro questa innovazione degli Ultimi Tempi che deve essere respinta:
L'Imam Ali (Da lui viene la pace) disse: «Ed egli (l'Imam Mahdi) si vendicherà di coloro che emettono fatwa in religione su ciò che non conoscono; guai dunque a loro e ai loro seguaci! La religione era forse incompleta ed essi l'hanno completata? Oppure era storta ed essi l'hanno raddrizzata? O la gente stava per opporvisi ed essi hanno acconsentito? Oppure li costringeva a compiere il bene ed essi hanno peccato contro di essa?»
Ilzam Al-Nasib fi Ithbat Al-Hujjah Al-Gha'eb, Ali Al-Ha'eri, v.2, p.197
Inoltre,
{Hanno preso i loro dotti e i loro monaci come signori all'infuori di Allah} (Il Sacro Corano, At-Tawba: versetto 31). L'Imam Al-Baqir (la pace sia con lui) interpretò il versetto così:
«…Quanto ai loro dotti e ai loro monaci, in verità li hanno obbediti e hanno accolto i loro detti, hanno seguito ciò che ordinavano loro e si sono sottomessi a ciò a cui li chiamavano; così li hanno presi (i dotti) come dèi obbedendo loro, abbandonando ciò che Allah, i Suoi libri e i Suoi messaggeri avevano ordinato, per cui l'hanno respinto (l'ordine), lasciandolo dietro le spalle, e hanno seguito ciò che i dotti e i monaci ordinavano, li hanno obbediti e hanno disobbedito ad Allah. In verità, Egli lo ha menzionato nel nostro libro affinché ne traiamo una lezione…»
Tafsir Al-Qommi, Ali Ibrahim Al-Qommi, v.1, p.289
e,
{Hanno preso i loro dotti e i loro monaci come signori all'infuori di Allah} (Il Sacro Corano, At-Tawba: versetto 31). L'Imam Al-Sadiq (la pace sia con lui) interpretò il versetto così:
«Essi (i dotti) non li chiamavano ad adorarli, e se lo avessero fatto non avrebbero risposto loro; ma rendevano lecite per loro certe cose e ne vietavano altre, ed essi le accoglievano, così erano i loro dèi al posto di Allah.»
Bihar Al-Anwar, Muhammad Baqir Al-Majlisi, v.9, p.212, hadith 87
Non ci si può aspettare che la vera giustizia sia attuata in nome di Dio quando il legislatore non proviene da Dio stesso ed è semplicemente un giurista autoproclamato.
L'approccio tipico dei giuristi riguardo all'idea di Taqlid è che i giuristi hanno più conoscenza del pubblico comune, e quindi il pubblico è obbligato a seguirli in ogni questione.
Il Mujtahid Al-Hilli scrive nel suo libro Nihayat Al-Wusul Ela I'lm Al-Usul, v.5, p.167:
«Ijtihad significa l'impiego dello sforzo per giungere a una presunzione riguardo a un comando della Sharia, in modo tale da non essere biasimevole a causa di negligenza o omissione.»
Il Mujtahid Al-'Amili Al-Jiba'i dice:
«L'Ijtihad è lo sforzo e l'impegno di un giurista per giungere a una presunzione riguardo a un comando della Sharia.»
Tuttavia questo è un approccio molto imperfetto. Sappiamo che la religione e la fede non sono sempre incentrate sulla logica. Dio ha mostrato nel Corano innumerevoli casi di fede che nasce da fonti che sono, per i limitati sensi dell'uomo, del tutto illogiche. Libri come Usool Al-Kafi e Bihar Al-Anwar sono pieni di verdetti degli Imam che lasciavano sconcertata la gente comune. I nostri Santi Imam giunsero a conclusioni a cui semplici uomini fallibili non possono mai sperare di imbattersi usando l'Ijtihad, o il ragionamento, come strumento. Perché il ragionamento logico nella fede, e persino nella giurisprudenza, non si applica sempre. Può essere portato soltanto da un messaggero, con la rivelazione divina da parte di un Dio Onnisciente.
Un esempio di ciò è una conversazione tra l'infallibile Imam Ja'far Al-Sadiq (Da lui viene la pace) e Abu Hanifa.
Un giorno l'Imam interrogò Abu Hanifa sulle sue decisioni nell'emettere sentenze giurisprudenziali attraverso il proprio pensiero logico.
Per mostrargli quanto sia imperfetto il metodo del pensiero fallibile rispetto alla rivelazione divina, l'Imam (Da lui viene la pace) gli pose alcuni problemi ed egli non seppe rispondere. Tra le domande poste dall'Imam Ja'far Al-Sadiq (Da lui viene la pace) vi fu:
L'Imam Ja'far Al-Sadiq (la pace sia con lui) chiese ad Abu Hanifa: «Che cosa è più grave agli occhi di Dio, l'adulterio o l'omicidio?» Egli rispose: «L'omicidio».
Egli (la pace sia con lui) disse: «In verità, Dio ha richiesto due testimoni per l'omicidio e quattro per l'adulterio. Se si fosse basato sul ragionamento e sull'analogia (qiyas), per l'omicidio avrebbero dovuto essere quattro testimoni, perché è più grave.»
Poi egli (la pace sia con lui) chiese: «Che cosa è più grande agli occhi di Dio, la preghiera o il digiuno?»
Rispose: «La preghiera.»
Egli (la pace sia con lui) disse: «Il profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia) ordinò alla donna in periodo mestruale di recuperare i giorni di digiuno saltati ma non le preghiere saltate. Se si fosse basato sul ragionamento e sull'analogia (qiyas), sarebbe stato obbligatorio recuperare le preghiere.»
Bihar Al-Anwar, Muhammad Baqir Al-Majlisi, v.10, p.221, hadith 22
Questo confronto dell'Imam Ja'far Al-Sadiq (Da lui viene la pace) serviva a dimostrare che, per stabilire le sentenze divine, la mente umana non è lo strumento giusto. Piuttosto, per sottomettersi completamente a Dio, l'umanità è tenuta a seguire il sistema stabilito per lei da un Creatore Onnisciente, non a inventare il sistema con la propria logica.
GLI ARGOMENTI A FAVORE DEL TAQLID
I dotti hanno tentato di dimostrare di essere degni della nostra emulazione, e che noi siamo obbligati a emularli, attraverso quattro principali forme di prova.
Il Corano, i detti della Ahlul-Bayt, il ragionamento logico e, quarto, il consenso dei giuristi.
CORANO
Quei dotti che cercano di dimostrare che questa innovazione sarebbe «un autentico comando di Dio» lo tentano attraverso i versetti del Corano.
Ad esempio, sostengono che i versetti seguenti siano un comando a sottomettersi ai giuristi:
«Chiedete dunque alla gente del Monito, se non avete conoscenza.»
Il Sacro Corano, Al-Anbiya: versetto 7
«E non inviammo prima di te se non uomini ai quali rivelammo [il Nostro messaggio]. Chiedete dunque alla gente del Monito, se non sapete.»
Il Sacro Corano, An-Nahl: versetto 43
I giuristi sostengono di essere la Gente del Monito, o Ahlal Dhikr, e cercano di usare questo versetto per dimostrare la loro presunta autorità sulla gente in base alla loro limitata conoscenza della religione.
Tuttavia… gli Ahlul-Dhikr sono davvero i giuristi?
L'Imam Al-Baqir (Da lui viene la pace) ha detto quanto segue sulle parole di Allah, il Santissimo, l'Altissimo:
«"Chiedete alla gente del Dhikr se non sapete." (Il Sacro Corano, An-Nahl: 43, Il Sacro Corano, Al-Anbya: 7) che il Profeta (la pace sia con lui e con la sua famiglia) disse: "Io sono il Dhikr e gli Imam sono la Gente del Dhikr."
E la parola di Allah l'Onnipotente: {È un Dhikr (Monito) per te e per il tuo popolo, e sarete interrogati.} (Sacro Corano, Az-Zukhruf: 44), l'Imam Al-Baqir (la pace sia con lui) disse: «Noi siamo il suo popolo e saremo interrogati.»
Al-Kafi, Muhammad ibn Yaqub Al-Kulaini, v.1, p.210, hadith 1
L'Imam Ali Al-Sajjad (Da lui viene la pace) e l'Imam Muhammad Al-Baqir (Da lui viene la pace) dissero:
«Spetta a voi obbedire a coloro ai quali non avete scusa per non obbedire - l'obbedienza a noi Ahlul-Bayt - poiché Allah ha legato la nostra obbedienza alla Sua obbedienza e all'obbedienza del Suo Messaggero, e lo ha menzionato in un versetto del Suo libro, concesso a noi e a voi da parte di Allah; così ha reso obbligatoria l'obbedienza a Sé stesso, al Suo messaggero e a coloro che hanno l'autorità nella Famiglia del Suo Messaggero, e vi ha comandato di interrogare la "Gente del Dhikr" (Ahlul-Dhikr) e noi, per Allah, siamo la "Gente del Dhikr"; nessuno lo rivendica all'infuori di noi se non un bugiardo. Poiché Allah dice nel Suo libro: {Allah vi ha davvero rivelato un "Dhikr", e ha inviato un messaggero che vi recita i segni di Allah, rendendo chiare le cose, affinché faccia uscire dalle tenebre alla luce coloro che credono e compiono il bene} (Il Sacro Corano, At-Talaq: versetti 10-11). Poi disse: {Chiedete dunque alla Gente del Dhikr, se non sapete} (Il Sacro Corano, An-Nahl: versetto 43). Noi siamo dunque gli Ahlul-Dhikr, perciò accogliete il nostro ordine e astenetevi da ciò che vietiamo, perché in verità siamo le porte da cui Allah vi ha comandato di entrare nelle case; per Allah, siamo le porte di quelle case, questo non spetta a nessuno se non a noi, e nessun altro dice questo se non noi.»
Mustadrak Al-Wasa'il, Al-Mirza Al-Nouri, v.17, p.283, hadith 54
Un altro versetto che i dotti che non agiscono sostengono riguardare il Taqlid è:
«O voi che avete creduto, obbedite ad Allah e obbedite al Messaggero e a coloro che hanno l'autorità tra voi.»
Il Sacro Corano, An-Nisa: versetto 59
Nel sermone ai compagni di Hurr, l'Imam Al-Hussain (Da lui viene la pace) chiarisce:
«Noi, la casa di Muhammad, siamo più degni dell'autorità su questa questione sopra di voi rispetto a coloro che rivendicano ciò che non spetta loro.»
Bihar Al-Anwar, Muhammad Baqir Al-Majlisi, v.44, p.377
HADITH
Oltre a cercare di piegare i versetti coranici alle proprie interpretazioni, vediamo questi dotti tentare lo stesso con i detti della Ahlul-Bayt.
Ad esempio, citando queste parole del Dodicesimo Imam Mohammad Al-Mahdi (la pace sia con lui e con la sua famiglia):
«Quanto agli eventi che si verificheranno in futuro, rivolgetevi (per avere risposte) a coloro che narrano i nostri detti (Hadith), poiché essi sono la mia prova su di voi e io sono la Hujjah (Prova) di Allah.»
Kamal Al-Din wa Tamam Al-Ne'ma, Muhammad ibn Ali Babawayh «Al-Sadooq», v.1, p.512, hadith 4
Questo hadith non si riferisce ai dotti che agiscono da giuristi o da politici su di noi, né, in effetti, all'istituzione di nuove leggi. Al contrario, riporta la gente a saper riconoscere gli uomini di Dio, coloro che ripetono i detti del Suo Profeta e dei Suoi Imam (la pace sia con loro). In realtà, questo detto dimostra che seguire chiunque altro all'infuori della Ahlul-Bayt è un'innovazione.
Quanto ai detti della Ahlul-Bayt che proverebbero che il Taqlid è obbligatorio o raccomandato, le prove sono molto limitate, e quelle esistenti non incoraggiano affatto la sottomissione ai dotti.
La Ahlul-Bayt ha stabilito il ruolo dei dotti nella società sottolineando come essi dovrebbero incoraggiare il bene e scoraggiare le pratiche malvagie. Il lavoro di questi Mujtahid, tuttavia, sembra consistere costantemente nell'insistere sulle loro false pretese di autorità.
In realtà, vi sono hadith che ci mettono in guardia dal seguire un tale credo.
L'Imam Hasan Al-Askari (Da lui viene la pace) narrò che l'Imam Ja'far Al-Sadiq (Da lui viene la pace) disse:
«… Quanto a quei giuristi che si custodiscono, salvaguardano la loro religione, si oppongono al loro desiderio e obbediscono al loro (Mawla) Signore, spetta alla gente comune imitarli…»
Bihar Al-Anwar, Muhammad Baqir Al-Majlisi, v.2, p.88 ; Tafsir Imam Al-Askari (la pace sia con lui), p.300
Stranamente, questo hadith viene usato dai dotti per dimostrare la loro autorità assoluta su di noi e che siamo obbligati a seguirli, ma l'hadith non si ferma qui. Tendono a omettere il resto delle parole del nostro Imam Ja'far Al Sadiq, che proseguono così:
«…. ed essi (i giuristi) sono più dannosi per i deboli tra i nostri sciiti di quanto l'esercito di Yazid lo fu per Hussain figlio di Ali (la pace sia con loro) e per i suoi compagni, poiché tolgono loro la vita e i beni … E quei dotti malvagi, che affermano di esserci fedeli e ostili ai nostri nemici, fanno entrare il dubbio e la "Shubha" (ciò che sembra la verità) nei deboli tra i nostri sciiti, così li traviano e impediscono loro di raggiungere la vera verità.»
Bihar Al-Anwar, Muhammad Baqir Al-Majlisi, v.2, p.88 ; Tafsir Imam Al-Askari (la pace sia con lui), p.301
Questa seconda metà invalida completamente le pretese dei Marja di detenere una tutela assoluta su di noi.
Come possiamo dire che il nostro Imam Mohammed Al-Mahdi (la pace sia con lui e con la sua famiglia) non è più presente, quando egli è la guida sempre presente per l'umanità? E le affermazioni fatte nel filmato mostrato in precedenza sono teoriche, non provate nemmeno attraverso il criterio di Dio, il Corano o l'Hadith. In realtà, è tutto frutto di idee costruite su altre idee da parte di uomini fallibili che tentano di creare un sistema religioso con la propria mente - un compito che Dio non ha mai affidato ai dotti in alcuna epoca.
LOGICA
Inoltre, quando si tratta di ragionamento logico, si può riconoscere che l'intero fondamento del Taqlid è instabile, illogico, irragionevole e infondato. Costruito su false premesse e senza altro scopo che quello di aumentare la confusione e la divisione.
Nelle parole dell'Imam Al-Sadiq abbiamo un'offerta di deduzione logica su quanto sia irragionevole obbedire a un maestro fallibile:
Al-Mufaddal chiese all'Imam Ja'far Al-Sadiq (Da lui viene la pace): «Possa io essere il tuo riscatto, come può Allah rendere obbligatoria l'obbedienza a qualcuno per i Suoi servitori, e poi velargli/nascondergli i misteri dei cieli?» Egli (la pace sia con lui) disse: «Allah è più generoso e misericordioso verso i Suoi servitori che rendere obbligatorio per loro obbedire a qualcuno a cui i misteri dei cieli sono velati, di giorno o di notte.»
Bihar Al-Anwar, Muhammad Baqir Al-Majlisi, v. 26, p.109, hadith 1
Osserviamo due esempi di una situazione in cui un uomo fallibile tenta di stabilire la giustizia, e la differenza tra lui e un Imam infallibile nel prendere decisioni.
L'Imam Al-Ridha (Da lui viene la pace) narrò: «Umar ordinò di lapidare un uomo yemenita sposato, accusato di adulterio a Medina. Il Principe dei Credenti (la pace sia con lui) disse: Non dev'essere lapidato, perché è lontano da sua moglie, e sua moglie è in un altro paese, ma dev'essere flagellato. Umar disse: Che Allah non mi metta di fronte a un dilemma senza che Aba Al-Hasan (cioè l'Imam Ali, la pace sia con lui) sia presente per risolverlo.»
Bihar Al-Anwar, Muhammad Baqir Al-Majlisi, v.26, p.109, hadith 1 ; Manaqib Aal Abi Taleb, Ibn Shahr Ashoub, v.2, p.183 ; Mawsooa't Al-Imam Ali ibn Abi Taleb (A.S.), Muhammad Al-Reyshahri, v.11, p.26, hadith 5741
Narrato da Muhammad ibn Amr ibn Sa'eed che una donna venne da Umar ibn Al-Khattab e confessò di aver commesso adulterio; Umar ordinò dunque che fosse lapidata. Il Principe dei Credenti (la pace sia con lui) era presente e disse: «Chiedetele come ha commesso adulterio.»
Umar glielo chiese ed ella disse: «Ero in una terra desertica ed ero estremamente assetata; trovai una tenda e in essa vi era un uomo beduino. Gli chiesi di darmi dell'acqua ma rifiutò, a meno che io non mi concedessi a lui. Così fuggii da lui e la mia sete divenne così forte che i miei occhi lacrimavano e la mia lingua era tutta secca. Quando infine la sete ebbe la meglio su di me, tornai da lui, ed egli mi diede l'acqua e mi prese.»
Allora Ali (la pace sia con lui) disse: «Di costui Allah l'Onnipotente ha detto: {Ma chi vi è costretto [dalla necessità], senza desiderarlo [né] trasgredirne [il limite], non vi è peccato su di lui} (Il Sacro Corano, Al-Baqara: versetto 173). Ella non lo desiderava né ha trasgredito: lasciatela libera.» Umar disse: «Se non fosse stato per Ali, Umar sarebbe perito.»
Man La Yahdurhu Al-Faqeeh, Muhammad ibn Ali Babawayh «Al-Sadooq», v.4, p.35-36, hadith 5025 ; Mawsooa't Al-Imam Ali ibn Abi Taleb (la pace sia con lui), Muhammad Al-Reyshahri, v.11, p.25-26, hadith 5740
Il potere assoluto di governare in nome di Dio, e come volto di Dio, appartiene soltanto ai califfi, ai messaggeri e agli Imam designati da Dio. Senza quella sicurezza di posizione, la legge e la struttura della società crollerebbero e l'ingiustizia dilagherebbe.
CONSENSO
Assumere il consenso dei giuristi come prova della validità del Taqlid è un approccio del tutto non scientifico. È totalmente irragionevole credere che, semplicemente perché tutti i giuristi affermano che dobbiamo seguire i giuristi, dobbiamo obbedire loro.
Come ricercatori della religione di Dio, cerchiamo ora di vedere in che senso i dotti che non agiscono rechino beneficio alla società, come affermano.
Analizziamolo.
Il sistema del Wilayat Al-Faqih dovrebbe unificare la comunità sciita nei tempi di confusione, specialmente per quanto riguarda le questioni giurisprudenziali. I giuristi dicono di farlo in quanto sostengono di essere rappresentanti dell'Imam Mahdi.
La religione dovrebbe creare struttura, specialmente in termini di leggi.
Ma con così tanti dotti diversi, che danno opinioni divergenti su molte questioni, si vede formarsi una miscela di confusione. Questioni come le leggi sul matrimonio, la distribuzione della carità e molti altri aspetti fondamentali della vita sono dettate come questi uomini fallibili ritengono opportuno, e poi considerate leggi di un Dio infallibile.
Quindi, se il Taqlid serve a evitare confusione e contraddizione nel risolvere nuove questioni attraverso le leggi, allora non adempie a questo scopo. Piuttosto, la aggrava.
Prendiamo l'esempio della disunione giurisprudenziale.
Osserviamo le conclusioni raggiunte da certi presunti eminenti dotti sciiti sull'atto del Tatbir, o autoflagellazione.
«Non vi è alcun ostacolo se non causa danno, ma oggi non dovrebbe essere praticato.»
Khumayni
Khoei, un dotto molto rinomato degli sciiti, si espresse in modo un po' diverso…
«Se il salasso e il colpirsi con le catene, praticati durante il Muharram, causano un danno grave, o danneggiano o espongono al ridicolo la religione e la setta, allora è illecito.»
Khoei
Il dotto Syed Sadeq Rouhani ha un'opinione completamente diversa, e afferma:
«Amo i giovani che praticano il Tatbir, ovvero il battersi con le catene, e chiedo ad Allah di risuscitarmi con loro.»
Syed Sadeq Rouhani
Mentre il più noto dotto che non agisce, Sistani, emette un verdetto privo di comprensione pratica o di una posizione chiara:
«Far rivivere le tradizioni husainiane è Mustahab (raccomandato), ma non è permesso danneggiare il corpo o la nobile reputazione della fede.»
Sistani
Questo non risponde alla domanda, poiché il Tatbir è, in sostanza, un atto di autolesionismo.
Ancora una volta vediamo un altro approccio completamente diverso alla questione del Tatbir da parte di Ali Khamenei, il cosiddetto Guida Suprema dell'Iran:
Il Tatbir è un atto sbagliato… Il Tatbir è anche una tradizione fabbricata… Non praticatelo, io non lo approvo. Se qualcuno fa qualcosa per mostrare il desiderio di praticare il Tatbir, ne sarò profondamente deluso.»
Khamenei
Questo è un aspetto centrale della vita di uno sciita duodecimano. Come può la comunità sopravvivere con tanta discordia e disunione nei verdetti?
I giuristi sostengono di agire come deputati del Vicegerente di Dio, l'Imam Mohammed Al-Mahdi (la pace sia con lui e con la sua famiglia). Allora chiediamo loro: perché tanta differenza nella loro comprensione della religione?
Dio non ha un sistema divino disordinato o contraddittorio.
Se i Dotti che non agiscono provenissero tutti, o anche solo alcuni, dalla stessa fonte di informazione, cioè il nostro principale Imam Mahdi (la pace sia con lui e con la sua famiglia), perché vediamo tanto disordine?
Eppure sostengono che i giuristi siano rappresentanti del Dodicesimo Imam Mahdi (la pace sia con lui e con la sua famiglia).
Essi stessi ammettono di non poter affermare di essere rappresentanti… eppure, nello stesso respiro, sostengono di essere tutti rappresentanti generali.
Nelle parole dell'Imam Ahmed Al-Hassan (Da lui viene la pace) su questa questione,
«Piuttosto, alcuni dei Dotti che non agiscono, che l'ignorante ritiene più vicini a lui (la pace sia con lui), non crederanno in lui…»
Il Vitello, Imam Ahmed Al-Hassan (Da lui viene la pace), v.1, p.63
QUESTIONI DI DENARO
Prendiamo un'altra ragione logica da parte loro sul perché il Wilayat Al-Faqih sia di beneficio alla società. Osserviamo l'esempio del Khums.
Khums: è un'imposta religiosa sul reddito eccedente, considerata un obbligo da pagare per gli sciiti, fino al 20 per cento.
È una somma di carità che dovrebbe essere divisa nella società dal Vicegerente di Allah, l'Imam Mohammed Al-Mahdi (la pace sia con lui e con la sua famiglia).
Il Khums dovrebbe dunque essere diviso in due parti.
Vi è una parte che appartiene a Dio, al Profeta e ai suoi stretti familiari.
Un'altra parte deve andare ai meritevoli e ai bisognosi della società, in particolare a coloro i cui legami di sangue discendono dalla stirpe del profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia).
Tuttavia, durante la sua occultazione minore, quando la gente decise di conservare il proprio Khums per darlo al proprio Imam alla sua apparizione, perché lo distribuisse come egli avrebbe saputo con giustizia, i presunti e falsi deputati del legittimo Imam elaborarono una nuova sentenza. Sostennero che questa sentenza provenisse da lui e pretesero che fosse trasferita ai Mujtahid.
Nel libro An Introduction to Shiʻi Islam: The History and Doctrines of Twelver Shiʻism, Yale University Press, 1985, l'autore Moojan Momen lo commenta persino, affermando come
«il Khums sia divenuto una fonte principale di reddito e di indipendenza finanziaria del clero nelle regioni sciite.»
Non solo questa è una forma di furto incredibilmente ingiusta, ma questo sistema del Khums, stabilito dalla Ahlul-Bayt (la pace sia con loro) per garantire la stabilità finanziaria della società, non sta portando alcun frutto. I poveri sembrano diventare sempre più poveri; i ricchi, nonostante versino il loro Khums, diventano sempre più ricchi.
I dotti dell'Islam stessi sembrano materialmente appagati, con abbondanza di ricchezze, ville in paesi stranieri e guardie di sicurezza pesantemente armate.
Secondo un articolo di notizie su AlBayan.co.uk:
«…le statistiche dicono che il reddito annuo di un individuo in Iran è di 17.000 dollari, un quinto va ai Marja, ovvero 3.400 dollari per ciascun individuo. Moltiplicandolo per i 50 milioni di sciiti in Iran, si ottengono 170 miliardi di dollari all'anno.»
Citazione da Albayan.co.uk (https://albayan.co.uk/Article2.aspx?id=5725 – articolo in arabo)
Questo vale solo per l'Iran.
La somma che affluisce dagli sciiti duodecimani di tutto il mondo, da luoghi come l'Iran e l'Iraq, porta i Mujtahid ad arricchirsi fino a miliardi.
L'ipocrisia finanziaria nel mondo sciita duodecimano è sconcertante.
Con le grandi cupole dei nostri Imam incrostate di lingotti d'oro puro e, anno dopo anno, un continuo miglioramento delle ristrutturazioni di questi santuari - che sono ormai, in sostanza, siti turistici.
E l'ironia di questo mondo capovolto e ingiusto in cui viviamo è la vista di questi santuari ornati degli Imam della Ahlul-Bayt, puri e giusti, adorati dai loro cosiddetti sciiti di tutto il mondo, che ricoprono d'oro massiccio la cupola alta 89 piedi dell'Imam Hussain, mentre mendicanti si aggirano attorno a questi mausolei d'oro, implorando del pane o chiedendo l'elemosina di quanto basta per comprare dei medicinali. La società li ha dimenticati. I cosiddetti rappresentanti del nostro Imam Mohammed Al-Mahdi (la pace sia con lui e con la sua famiglia), i presunti Ayatollah, li hanno dimenticati. E la povertà divora la gente dall'interno, viva.
La quantità di turismo verso i santuari dell'Iraq e dell'Iran è immensa. Eppure gli sciiti duodecimani, il cui Khums va all'industria del turismo anno dopo anno, non vedono alcun miglioramento nella struttura della disuguaglianza della società. Al contrario, i vizi della società, la prostituzione, l'analfabetismo, la mancanza di una casa e la fame dilagano.
Dove va a finire questo denaro?
L'INFLUENZA IRANIANA
Quando, dunque, i giuristi hanno avuto il permesso di assumere un tale controllo e una tale autorità sulla comunità sciita come oggi?
Che cosa ha dato vita a questo concetto e lo ha istituito come legge, per cui si è fatto credere che tutti nella comunità sciita duodecimana dovessero attenervisi, come una sentenza dell'Onnipotente Creatore? Furono gli eventi che condussero alla Rivoluzione iraniana del 1979.
Nel 1979 il mondo assistette all'instaurazione della Repubblica Islamica dell'Iran, guidata dal cosiddetto Imam Khumayni. Dopo una dura lotta per i loro diritti, gli sciiti di questa regione riuscirono a deporre il tiranno Muhammad Reza Shah.
Fu solo dopo l'instaurazione del presunto stato islamico che ebbe inizio una nuova forma innovativa di governo, che univa giurisprudenza e politica. Fu la nascita del Wilayat Al-Faqih, o Tutela dei giuristi.
In un mondo in cui gli sciiti erano ora in grado di istituire un governo proprio, si rivolsero ai giuristi, ignorando completamente i diritti della Ahlul-Bayt e attribuendo i loro diritti a dotti fallibili, al loro posto e in loro assenza.
E qui presenteremo questa dichiarazione, fatta apertamente dal cosiddetto Guida Suprema Khumayni, tratta da una serie di lezioni da lui tenute, successivamente raccolte in un libro intitolato Wilayat Al-Faqih:
«Il Marja ha tanta autorità quanta il Dodicesimo (la pace sia con lui).»
Khumayni, una serie di lezioni intitolata Wilayat Al Faqih
È un fatto accettato e indiscutibile che il vero Califfo scelto per il popolo nella scuola di pensiero sciita sia l'Imam Mohammed Al-Mahdi (la pace sia con lui e con la sua famiglia) - indipendentemente dal fatto che sia in occultamento o meno.
Quanto è dunque possibile mantenere questa credenza, sottomettendosi al contempo al concetto di autorità assoluta appartenente al giurista?
Il profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia) affermò:
«…i dotti di quel tempo saranno i dotti più malvagi sotto il cielo. La Fitna verrà da loro e a loro ritornerà.»
Bihar Al-Anwar, Muhammad Baqir Al-Majlisi, v.2, p.109, hadith 14 ; Al-Kafi, Muhammad ibn Yaqub Al-Kulaini, v.8, p.308, hadith 479 ; Kanz Al-Ummal, Al-Muttaki Al-Hindi, v.11, p.181, hadith 31135
È stata questa strategica forma di politica di governo a condurre l'Iran dov'è oggi. Una nazione di adoratori e di devoti di dotti fallibili, gente che non smette di cantare poesie su questi giuristi, ricolmandoli di lodi insopportabili, come se ricoprissero la posizione del nipote del loro Profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia) e fossero rivestiti del suo manto di autorità - come, in effetti, credono falsamente.
È a questa falsa credenza di rappresentanza dell'Imam Mahdi che i dotti legano i loro turbanti. Non è quindi difficile rendersi conto, di conseguenza, dell'obbedienza assoluta che la gente prova verso i giuristi. I nomi di giuristi potenti, come Khamenei e Sistani, bastano a spingere i loro seguaci a una sottomissione volontaria a qualsiasi tipo di comando.
Un esempio di questo seguire cieco e di abuso di leggi umane si può vedere nel modo in cui i dotti e i chierici abusano di certe sentenze, come quelle sul matrimonio temporaneo, a proprio vantaggio, offrendo ragazze molto giovani, indigenti e disperate a uomini ricchi e ricevendone in cambio un buon compenso.
Questa industria fiorisce anche in Iraq - una parodia dell'avidità dei dotti e dell'abuso delle sentenze religiose.
Quanto deve spingersi la marea prima che i seguaci del Taqlid possano ammettere volontariamente di aver smesso di credere che l'Imam Mahdi sia la guida sempre presente inviataci da Dio? O sono forse arrivati al punto di respingerlo del tutto?
Di certo, un aspetto cruciale della fede sciita è l'apparizione del Vicegerente, la presenza della Guida. La terra stessa crollerebbe su se stessa senza la presenza di questo Infallibile Vicegerente di Allah.
Questa innovazione dell'epoca successiva all'occultamento ha acquisito la preminenza che ha avuto tra la gente attraverso la propaganda, e parte del programma erano gli scritti di Khomeini e dei dotti suoi seguaci. È leggendoli che comprendiamo più a fondo la mentalità che ha distorto i testi originali nel tentativo di convincere la gente a sottomettersi a un nuovo padrone.
Nel libro Wilayat e Faqih, dell'Ayatullah 'Ali Mishkini, uno studente di Khumayni,
Estratto:
«Se emerge un individuo degno che possiede queste due qualità (cioè la capacità di amministrare e di guidare) e istituisce un governo, egli avrà la stessa autorità del Nobilissimo Messaggero (la pace sia con lui e con la sua famiglia) nell'amministrazione della società, e sarà dovere di tutti obbedirgli.»
—Fine dell'estratto—
Sono dichiarazioni come queste a essere usate per provare l'autorità suprema di uomini fallibili sulla gente. Ironico, dato che è ampiamente accettato che queste qualità appartengano all'infallibile Ahlul-Bayt di Muhammad, e che coloro che devono obbedire sono, in realtà, il resto della nazione musulmana, compresi i dotti.
Fu per influenza del popolo iraniano che questa forma di governo del Wilayat Al-Faqih fu saldamente fondata. Comporta il governo del popolo attraverso lo stato, in cui i giuristi governano la gente. È un'innovazione assoluta e una forma di usurpazione dei diritti del nostro attuale califfo, scelto da Allah, l'Imam Mohammed Al-Mahdi (la pace sia con lui e con la sua famiglia).
Dal profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia):
«I giuristi (Fuqaha') sono i depositari dei profeti, finché non si occupano del mondo (dunya).» Al Profeta fu chiesto: «Qual è il segno del loro interesse per questo mondo?» Rispose: «Seguire i sultani (i re). Se lo fanno, temete per la vostra religione.»
Al-Kafi, Muhammad ibn Yaqub Al-Kulaini, v.1, p.46, hadith 5
Dalla serie di lezioni di Khumayni sul Wilayat Al-Faqih:
Estratto:
«…Stando così le cose, i veri governanti sono gli stessi fuqaha, e il governo dovrebbe ufficialmente essere loro, spettare a loro, non a coloro che sono tenuti a seguire la guida dei fuqaha a causa della propria ignoranza della legge.»
—Fine dell'estratto—
È una contraddizione assoluta delle parole del profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia).
Da Wilayat e Faqih di Mishkini, egli cita l'Imam Hussain (Da lui viene la pace) e poi interpreta le sue parole come ritiene opportuno…
Estratto:
L'Imam Al-Hussain dice: «L'amministrazione di tutti gli affari della società è nelle mani di uomini di conoscenza divina, che sono fedeli custodi dei Suoi comandamenti e delle Sue istruzioni su ciò che è lecito (Halal) e ciò che è illecito (Haram). (Tuhaf al-'uqal).
L'espressione al-'umur (affari), che devono essere amministrati dai dotti fidati, si riferisce agli affari generali della società, che comprendono tutti gli aspetti, le questioni grandi e piccole della sua amministrazione.
—Fine dell'estratto—
Ancora una volta vediamo, ripetutamente, come i dotti distorcano le parole della Ahlul-Bayt perché indichino loro stessi, mentre in realtà i detentori di conoscenza menzionati nei detti dei nostri Imam (la pace sia con loro) sono gli Imam stessi, coloro che sono guidati direttamente dall'Onnipotente Creatore - non dall'ignoranza.
Al-Fudayl ibn Yasar narrò:
«Sentii l'Imam Al-Sadiq (Da lui viene la pace) dire: "Quando il nostro Qa'im si leverà, affronterà l'ignoranza della gente più duramente di quanto il Messaggero di Allah (la pace sia con lui e con la sua famiglia) affrontò dagli ignoranti della Jahiliyya (prima dell'Islam)." Chiesi: "Come sarà?" Egli (la pace sia con lui) disse: "In verità, il Messaggero di Allah (la pace sia con lui e con la sua famiglia) giunse a gente che adorava pietre, rocce e legno scolpito, mentre quando il nostro Qa'im si leverà, verrà da gente che interpreta tutta il Libro di Allah e protesta contro la sua interpretazione." Poi disse: "Per Allah, la sua giustizia (cioè quella del Qa'im) entrerà dentro le loro case, proprio come vi entrano il caldo e il freddo."»
Al-Ghayba, Ibn Abi Zainab Al-No'mani, p.307, hadith 1 (libro online: p.305) ; Mo'jam Ahadeeth Al-Imam Al-Mahdi, Ali Al-Korani, v.3, p.500, hadith 1072 (libro online: p.493)
L'Imam Ahmed Al-Hassan (Da lui viene la pace) ha negato completamente l'idea di una falsa autorità appartenente a dotti fallibili, e ha detto:
«Chiunque sapesse che il Taqlid è falso e continuasse comunque a emulare, allora sì, è destinato al fuoco dell'inferno. E quanti di loro non lo sapevano, allora i dotti che hanno imitato sono destinati al fuoco dell'inferno: portano il proprio peccato e i peccati di coloro che li hanno emulati, verso il fuoco dell'inferno, la peggiore delle destinazioni. Chiunque dica alla gente "Io sono un dotto" o "Io sono il più sapiente", e dica alla gente "Emulatemi", o accetti il Taqlid, è nel fuoco dell'inferno. Che Dio li maledica tutti senza eccezione. Tutti, senza alcuna adulazione né ipocrisia. Chiunque riconosca/approvi il Taqlid è nel fuoco dell'inferno. Lo sconcerto più grande riguarda in particolare voi, o Mutashayia' (coloro che affermano di essere sciiti) dell'Iraq! Vi chiedo, per Allah: non vedete le loro azioni e le loro ruberie?»
Detti dell'Imam Ahmed Al-Hassan (Da lui viene la pace), p.57, hadith 164
È anche logico che l'accettazione di un tale sistema come assoluto - un sistema di uomini fallibili - neghi il concetto del detto del Profeta (la pace sia con lui e con la sua famiglia):
«Colui di cui io sono il Maestro, Ali è il Maestro.»
Bihar Al-Anwar, Muhammad Baqir Al-Majlisi, v.37, p.126, hadith 24
Questo è il principio fermo su cui la scuola di pensiero sciita differisce dalle altre scuole di pensiero. Schierarsi con una qualsiasi autorità completa sulla gente, semplicemente perché questi uomini hanno appreso una conoscenza basata su scienze strutturate da uomini fallibili per uomini fallibili, è completamente contrario al principio fondamentale dello sciismo, all'imamato e persino alla ragione stessa della creazione dell'umanità.
Eppure la nazione musulmana sembra così sfortunata da essersi privata di questo grande privilegio. Per anni dopo la triste scomparsa del nostro Profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia), vediamo il caos generale che ne seguì per la gente. L'instaurazione di una nazione musulmana governata sotto il governo dell'Imam Ali (Da lui viene la pace) non poteva avvenire senza l'obbligo divino della gente di schierarsi con il proprio Imam contro tutte le altre forze esterne. Purtroppo, la storia ci mostra come l'Imam sia stato abbandonato dalla gente e, in effetti, come la gente abbia provocato su di sé un cambiamento della buona sorte concessa loro da Allah. Con il suo governo usurpato, una scure si era abbattuta sulla gente e, nel loro rifiuto del loro califfo, le tenebre si sono riversate attraverso gli anni, generazione dopo generazione, con il dominio tirannico omayyade e abbaside sulla gente.
L'Imam Ahmed Al-Hassan (Da lui viene la pace) si è rivolto ai dotti della deviazione dicendo:
«Voi, o studenti delle scienze religiose e dotti musulmani (sciiti e sunniti), pensate che tutto ciò di cui siete incaricati sia la raccolta di scienze mentali e la trasmissione, senza agire e senza la promozione delle virtù e la prevenzione del male nell'ambito di ciò di cui siete incaricati, ossia riparare la nazione, riferire e ammonire i suoi figli e il jihad per amore di Allah, a caro prezzo?!
Se è questo che pensate, allora la verità che vi dico è: "Vi sbagliate".
Il Vitello, Imam Ahmed Al-Hassan (Da lui viene la pace), v.1, p.6
E nelle parole del nostro pastore, l'Imam Ahmed Al-Hassan (Da lui viene la pace):
«…Perché i Profeti, quando le cose si sono sistemate per loro, non saranno soddisfatti senza aver estirpato i tiranni e stabilito il governo Divino sulla terra, e quindi senza la scomparsa dell'autorità del tiranno e del suo governo, e la scomparsa dell'autorità e della posizione dei dotti che non agiscono, che hanno corrotto/deformato la Sharia (Legge di Allah) e si sono fatti eredi dei Profeti e dei Tutori (la pace sia con loro), cercando il proprio posto nel cuore della gente…»
Il Vitello, Imam Ahmed Al-Hassan (Da lui viene la pace), v.1, p.41
L'Imam Ahmed Al-Hassan (Da lui viene la pace) è qui per versare acqua sui fuochi distruttivi della perdizione che sono stati accesi. È apparso per riportare l'uomo al credo dello scopo della creazione - fin da quando Adamo fu creato - fino a oggi. È ancora la stessa chiamata.
Ha posto il Suo Vicegerente sulla terra, e ci ha liberati dalle catene della falsa autorità.
L'Imam Ali (Da lui viene la pace) disse: «Non essere schiavo di nessuno quando Dio ti ha creato libero.»
Bihar Al-Anwar, Muhammad Baqir Al-Majlisi, v.74, p.226