Uno dei motivi importanti per cui i musulmani recitano il venerdì gli ultimi dieci versetti della Sura Al-Kahf è la protezione dalla fitna del Dajjal, una figura influente dell’Islam che appare alla fine dei tempi, fuorvia gli uomini e combatte il Mahdi e il Messia. Tuttavia Aba Al Sadiq (Da lui viene la pace) ricorda il rapporto particolare che la Sura Al-Kahf ha con il Qaim (Da lui viene la pace) e con la fine dei tempi.
Nell’episodio «Imam Mahdi, Dajjal e Sura Al-Kahf», Aba Al-Sadiq (Da lui viene la pace) afferma:
«.....avete altre narrazioni da Mohammed e dalla Famiglia di Mohammed che dicono che il Kahf, la Sura Al-Kahf, ha un legame molto forte con il Qaim e i suoi compagni. Ora, la Sura Al-Kahf è la diciottesima Sura del Corano e contiene diverse storie. Ma le tre storie più famose che vi sono riportate sono, innanzitutto, quella da cui la Sura stessa prende il nome. ‹Al-Kahf› significa ‹la caverna›. Ed è un riferimento alla storia dei Sette Dormienti. I Sette Dormienti sono santi ben noti nel cattolicesimo. E dunque il cristianesimo cattolico li considera persone sante. E sono sette di numero. E nell’Islam sono menzionati, e la loro storia è narrata, nella Sura Al-Kahf. E in realtà la Sura stessa - una sura su tutte le 114 Sure del Corano - prende il nome da questi Sette Dormienti. E per questo motivo viene posta su di loro un’enfasi e un’importanza particolari. La seconda storia che ha significato e importanza nella Sura Al-Kahf è la storia di Mosè e del Servo Giusto. E ci arriveremo dopo la storia dei Sette Dormienti. E infine, ma non per importanza, la storia che viene messa in risalto e che è anch’essa di estrema importanza nella Sura Al-Kahf è la storia di Dhul Quarnayn e del suo viaggio.»
Per chi non conosce la storia dei Sette Dormienti, essa riguarda sette nobili giovani vissuti durante l’Impero Romano, dopo Gesù Cristo ma prima dell’avvento dell’Islam. Ricoprivano alte cariche governative e praticavano in segreto il cristianesimo in un’epoca in cui i cristiani erano ferocemente perseguitati. Per sfuggire all’imperatore romano oppressore, che costringeva la gente ad adorare falsi dèi e torturava duramente i cristiani, fuggirono in una caverna con il loro cane.
Nella caverna caddero in un sonno miracoloso di 309 anni. Quando si svegliarono, si ritrovarono invariati ma in un mondo profondamente diverso, dove il cristianesimo non era più perseguitato. Uno di loro, Yamlikha, andò in città per comprare del cibo, ma scoprì che la moneta antica che portava con sé non era più riconosciuta. Gli abitanti rimasero stupiti dalla sua storia e la notizia giunse al re cristiano del luogo. Il re, insieme agli abitanti, visitò la caverna e celebrò la miracolosa conservazione dei Sette Dormienti come segno della potenza e della protezione di Dio.
I Sette Dormienti, dopo aver raccontato la loro storia, scelsero di tornare nella caverna, dove morirono. La caverna fu allora sigillata e onorata come tomba, e l’evento fu ricordato come un miracolo significativo sia nella tradizione islamica sia in quella cristiana.
Aba Al-Sadiq (Da lui viene la pace) afferma nell’episodio:
«E il rapporto che essa ha con il Qaim e i suoi [suoi] compagni, e il motivo per cui è una protezione dalla fitna dell’Anticristo, è che, ovviamente, ciò che accade al tempo dell’Anticristo, al tempo del Mahdi, in termini di clima politico e di ciò che avviene nel mondo, è esattamente parallelo a ciò che accadeva allora, al tempo dei Sette Dormienti. Le persone rifiutavano le prove di Allah (subhanahu wa taala). Designavano da sé il proprio governante. Erano governate da tiranni. E in questa epoca l’intero pianeta vive ed è governato da tiranni e soffre per le loro decisioni, mentre coloro che sono designati da Allah (subhanahu wa taala) sono oppressi. La similitudine della caverna nella Sura Al-Kahf parla di quella caverna in cui entrarono i Sette Dormienti, ma ha anche un significato nascosto, e il significato nascosto della caverna è il Qaim. Il Qaim è la caverna, e i Sette Dormienti sono i compagni della caverna, cioè sono i compagni del Qaim. E c’è persino un piccolo ammiccamento, un cenno a questa nozione nelle narrazioni, dove si afferma che alcuni dei compagni del Qaim che vengono risuscitati e ritornano al tempo del Qaim sono questi Sette Dormienti. Quando il Qaim, in una narrazione, appare, appare con lui, e ha con sé i Sette Dormienti. E dunque il Qaim è la caverna. È un’allegoria di lui. E i dormienti sono i compagni della caverna. Quando i compagni della caverna, gli Ansar del Qaim, si ritirano e si allontanano dalla società per prendere il Qaim e la sua Dawah come rifugio, la Supremazia di Allah (subhanahu wa taala), e dichiararsi innocenti dei tiranni che esistono oggi nella società, che cosa succede? Il Corano dice che Dio stende per loro della Sua misericordia ed essi ottengono la conoscenza e il favore di Dio rifugiandosi e trovando riparo presso il Qaim.»
«Ecco dunque ciò che accade al tempo del Qaim, ai compagni. Si ritirano dalla società. Incontrano il Qaim. Compiono l’hijrah verso di lui. Abbandonano/si dichiarano innocenti. E lo prendono come rifugio. E Dio li sostiene, e Dio li prepara a ciò che verrà. Che cosa verrà? Quello stato che vedranno, a cui si risveglieranno, e che troveranno.
E questo fu ciò che accadde ai Sette Dormienti: scoprirono di vivere in uno stato cristiano. Uno stato che era passato dall’essere ostile ai seguaci di Gesù all’essere favorevole ai seguaci di Gesù, uno stato che era passato dall’essere ingiusto all’essere giusto, e che aveva un re retto al posto di un oppressore. La stessa cosa accade ai compagni della caverna al tempo del Qaim: Dio prepara per loro una via. E finiscono per vedere uno Stato Giusto Divino. Uno stato... anche se è incredibile, anche se nessuno capisce come accadrà. E avviene in modo miracoloso. Quei compagni del Qaim vedranno uno stato giusto durante la loro vita, nello stesso modo in cui questi Sette Dormienti videro uno stato giusto, anche se ciò significava che Dio dovesse prolungare la loro età di 309 anni. Lo stesso vale per il Qaim e i suoi compagni. E ci sono alcune narrazioni in cui si menziona persino che il Profeta giura e dice in sostanza che «Anche se Dio dovesse allungare un giorno al punto da farlo, perché la terra si riempia di giustizia ed equità come era stata riempita di ingiustizia e iniquità», eccetera.»
Il Comandante dei Credenti, l’Imam Ali Ibn Abi Taleb (Da lui viene la pace) disse:
«I Compagni della Caverna (Ashab Al-Kahf) verranno in aiuto del Mahdi (la pace sia con lui).»
Husayni, Al-Hidayah, p. 31; Irshad al-Qulub, p. 286; Hilyah al-Abrar, vol. 2, p. 601
Si narra da Al-Mufaddel ibn Umar, dall’Imam Ja’far Al-Sadiq (Da lui viene la pace), che disse:
«Quando il Qaim della Famiglia di Mohammed (la pace sia con lui e con la sua famiglia) riapparirà, farà rivivere e farà uscire ventisette persone dal retro della Kaaba, e farà risorgere dalle tombe venticinque persone della comunità del Profeta Musa (la pace sia con lui) che giudicavano con equità, sette persone della gente della caverna, Yusha ibn Nun, esecutore testamentario del Profeta Musa (la pace sia con lui), il credente della nazione di Firon, Salman Al-Farsi, Abu Dujana Ansari e Malik Al-Ashtar.»
Kitab Al Irshad p. 522 (versione inglese)
L’Imam Al-Sadiq (Da lui viene la pace) disse: «Il Qaim uscirà dal retro di Kufa con ventisette persone, quindici delle quali sono del popolo di Musa (Mosè) (la pace sia con lui), che guidavano alla verità e agivano secondo la Giustizia, e sette sono del popolo della Caverna, e Giosuè figlio di Nun, e sono presenti anche Salman, Abu Dujana Ansari, Miqdad e Malik Al-Ashtar, che diventeranno Ansar e Governanti nelle mani del Qaim (la pace sia con lui).»
Al-Irshad, Al-Shaikh Al-Mufid, vol. 2, p. 386
Narrò Abdullah ibn Mas’ud:
Il Profeta (la pace sia con lui e con la sua famiglia) disse: «Se rimanesse soltanto un giorno di questo mondo, Allah lo allungherebbe, fino a far sorgere in esso un uomo che appartiene a me o alla mia famiglia, il cui nome paterno è lo stesso di quello di mio padre, il quale riempirà la terra di equità e giustizia, come è stata riempita di oppressione e tirannia.»
Sunan Abi Dawud 4282
La seconda storia che abbiamo è la storia di Mosè (la pace sia con lui) e del Servo Giusto.
Per chi non conosce la storia di Mosè e del Servo Giusto: Dio ordina a Mosè di cercare il Servo Giusto, Khidr, al misterioso Punto d’Incontro dei Due Mari, per ricevere conoscenza. All’incontro, Khidr accetta di istruire Mosè a condizione che resti paziente e non metta in discussione le sue azioni. Durante il viaggio, Khidr danneggia una barca appartenente a persone povere e gentili, uccide un ragazzo innocente e ripara un muro in una città poco accogliente senza chiedere compenso. Ogni volta Mosè solleva obiezioni, faticando a comprendere le apparenti ingiustizie. Khidr alla fine spiega le sue azioni: la barca fu danneggiata per impedire a un tiranno di impadronirsene, il ragazzo fu ucciso per evitare future tirannie e il dolore dei suoi genitori, e il muro fu riparato per proteggere un tesoro destinato a due orfani. Questi atti, pur apparentemente duri, rivelano una più profonda saggezza divina e insegnano a Mosè la pazienza e i limiti della comprensione umana.
Aba Al-Sadiq (Da lui viene la pace) afferma nell’episodio:
«E il paragone che questa storia offre, contiene anche un paragone o una lezione, un parallelo con il Qaim e i suoi compagni, molto importante, che aiuterà tutti coloro che vivono al tempo del Qaim e al tempo del Dajjal a evitare il Dajjal riuscendo nell’accompagnare il Qaim e non, in sostanza, nel rinnegarlo o fuggire da lui a un certo punto. La somiglianza tra Mosè e il Servo Giusto è la somiglianza tra il Qaim e i compagni. I compagni del Qaim sono tenuti a essere pazienti nel loro viaggio con il Qaim, a essere sottomessi e a non metterlo in discussione, nello stesso modo in cui Mosè era tenuto a essere sottomesso e a non mettere in discussione le decisioni che il Servo Giusto prendeva. E quei tre episodi accaduti a Mosè e al Servo Giusto avverranno anche nella Dawah del Qaim. E le narrazioni di Mohammed e della Famiglia di Mohammed, come pure Ahmed Al-Hassan (alayhi salam), hanno parlato di queste questioni. E ha detto che al tempo del Qaim ci sarà un danno che avverrà alla nave. E la nave apparterrà ai compagni del Qaim. E la nave è la comunità del Qaim; la comunità del Qaim, ovvero i compagni del Qaim, la dawah dei compagni del Qaim sarà danneggiata. Così, in apparenza, quei tiranni che guardano dall’esterno e persino le persone sulla nave vedranno che c’è qualcosa che non va in questa dawah, o penseranno che ci sia qualcosa che non va in questa dawah. Ma in realtà, [la cosa che era] non c’è nulla che non vada nella dawah, ma essa è stata solo danneggiata intenzionalmente dal Qaim per proteggerla dai tiranni che riconoscerebbero che questo è il vero Qaim e la vera dawah del Qaim. Così egli rovina la reputazione della dawah o fa qualcosa per far pensare alla gente: ‹Non dobbiamo preoccuparci di questa dawah. È una falsa dawah.
Egli governa mediante lo Spirito Santo. E così giudica i suoi compagni in base alla miscredenza che sa che commetteranno, e a ciò che sa essere nei loro cuori, piuttosto che in base a qualcosa che avevano commesso. E ci sono anche altre narrazioni che affermano che la questione del Qaim è prolungata. Non è dunque come se il Mahdi apparisse, e poi all’improvviso ci fossero guerre, e i suoi compagni comparissero magicamente, e così via. No, la Dawah del Qaim è prolungata. Egli ha una dawah per moltissimo tempo. Il suo cammino con i suoi compagni si estende finché le persone più vicine a lui diventano quelle che nutrono la più grande inimicizia verso di lui. Le persone più vicine a lui diventano quelle che lo odiano di più e cercano di combatterlo. E dunque questi sono tutti avvertimenti. Ed è un avvertimento presente nella Sura Al-Kahf: se sei con il Qaim ed egli condanna qualcuno, anche se è una delle persone a lui più vicine, anche se è noto per essere innocente come un bambino, anche se lo ami moltissimo, come Mosè ammirava quel giovane, e non sapevi che avesse commesso alcun peccato, e lo vedi come irreprensibile o forse persino oppresso, non cadere mai in quell’errore di mettere in discussione il Qaim. Aggrappati saldamente al suo giudizio, perché egli sa meglio di chiunque che cosa c’è nelle persone. E poi la terza storia che accade a Mosè e al Servo Giusto si ripete anch’essa al tempo del Qaim. Ed è il muro. E il muro, al tempo del Qaim, ha sotto di sé un tesoro. E quel tesoro è il tesoro che il Qaim farà uscire, e quel tesoro sono le 27 lettere di conoscenza che egli diffonderà tra la gente e che prima erano sconosciute. E questo è anche un preavviso per dire alla gente che, se il Qaim porta alla luce una conoscenza, e la porta alla luce compiendo opere contrarie alla logica - come riparare il muro, o che in apparenza aiutano gli oppressori, o che in apparenza vanno contro la giurisprudenza o contro le leggi di Dio - non metterlo mai in discussione. Fidati dell’intelletto. Fidati che Dio è con lui. Fidati dello Spirito che è con lui. E fidati dei suoi occhi piuttosto che dei tuoi occhi, della tua mente e della tua logica.»
Abi Abdullah Imam Al-Sadiq (Da lui viene la pace) disse:
«La conoscenza consta in tutto di ventisette lettere, e tutto ciò che i Messaggeri hanno portato non è che due lettere, e fino ad oggi gli uomini non conoscono altro che due lettere; così, quando il Qaim emergerà, porterà le venticinque lettere, le diffonderà tra la gente e le aggiungerà alle due precedenti, finché non ne avrà diffuse ventisette in tutto.»
Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 52, p. 336
Su autorità di Abu Baseer, su autorità di Abu Ja’far (Da lui viene la pace), il quale disse:
«Il Qaim procede giudicando casi che alcuni dei suoi compagni, che hanno combattuto davanti a lui in battaglia, rifiutano, ed è il giudizio di Adamo (la pace sia con lui); così il Qaim (Colui che si leva) fa venire avanti gli uomini che hanno obiettato e ne colpisce il collo; poi giudica il secondo caso e altre persone che hanno combattuto con lui in battaglia lo rifiuteranno, ed è il giudizio di Davide (la pace sia con lui); così li fa venire avanti e ne colpisce il collo; poi giudica un terzo caso e altre persone che hanno combattuto al suo fianco in battaglia lo rifiuteranno, ed è il giudizio di Abramo (la pace sia con lui); così li fa venire avanti e ne colpisce il collo; poi giudica un quarto caso, ed è secondo il giudizio di Mohammed (la pace sia con lui e con la sua famiglia), e nessuno lo rifiuterà.»
Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 52, p. 389
Su autorità di Abu Abdullah (Da lui viene la pace), il quale disse:
«Quando si leverà il Qaim della Famiglia di Mohammed, governerà secondo il governo di Davide e Salomone, e non chiederà alla gente prove.»
Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 26, p. 177
Aba Al-Sadiq (Da lui viene la pace) ha anche sottolineato che,
«Parte del tasleem è che ti fidi degli occhi dell’Imam più dei tuoi. Ti fidi della sua mente più della tua. Lasci che pensi per te, che veda per te e che senta per te. Ti fidi dei sensi del messaggero più dei tuoi.»
E infine abbiamo nella Sura Al-Kahf la storia di Dhul Quarnayn (la pace sia con lui) e del suo viaggio. Per chi non lo sapesse, Dhul-Qarnayn (la pace sia con lui), profeta e re designato da Dio, è noto per la sua rettitudine e la sua autorità, paragonabili a quelle di Salomone, pur senza le capacità soprannaturali di Salomone. Dhul-Qarnayn (la pace sia con lui) riceve un’ispirazione divina diretta e intraprende lunghi viaggi da oriente a occidente, incontrando popoli diversi, tra cui Gog e Magog. La sua ricerca comprende quella della Fonte della Giovinezza, che solo il suo compagno Al-Khidr (la pace sia con lui) trova per caso, simbolo del paradosso di chi cerca la vita eterna. Tra i risultati significativi di Dhul-Qarnayn vi è la costruzione di un muro protettivo contro Gog e Magog, simbolo della separazione tra credenti e miscredenti.
Aba Al-Sadiq (Da lui viene la pace) dice,
«E dunque la similitudine e il paragone che si possono trarre qui, e che sono tratti dalla Famiglia di Mohammed riguardo alla storia di Dhul Quarnayn e del Qaim della Famiglia di Mohammed, è che gli viene dato ciò che fu dato a Dhul Quarnayn. A Dhul Quarnayn viene data la capacità sulla terra. Al Qaim viene data la capacità sulla terra. Dhul Quarnayn è ispirato da Dio. Il Qaim è ispirato da Dio. Dhul Quarnayn costruisce un muro che separa i miscredenti dai credenti. Anche il Qaim costruisce uno Stato Giusto Divino e stabilisce una dawah che separa il popolo di Dio, che crede nella Supremazia di Dio, da tutti coloro che credono nella supremazia dell’uomo. E questo muro viene eretto e separa tutti coloro che sono come Gog e Magog da coloro che appartengono al popolo di Dio. Dio concede inoltre a Dhul Quarnayn un’autorità assoluta. Gli dice a un certo punto, quando incontra un popolo: ‹Quanto a queste persone, sei libero di fare di loro ciò che vuoi. Se vuoi punirle, puniscile. E se vuoi fare loro del bene, fa’ loro del bene. Sta a te. La questione è nelle tue mani.› Allo stesso modo Dio pone la questione dei Suoi servi nelle mani del Qaim, poiché tutti sulla terra sono stati condannati per il peccato. E così il Qaim ha la scelta, quando incontra gli abitanti della terra, di punirli per i loro peccati, per i quali meritano una punizione, oppure di perdonare loro i peccati. Il Qaim ha la capacità di perdonare i peccati e di condannare le persone e, in sostanza, di stabilire su di loro la punizione per i loro peccati. Il Qaim, nessuno può biasimarlo per nulla. E questa è una delle cose che le narrazioni della Famiglia di Mohammed dicono del Qaim: che qualunque cosa faccia, anche se contraria alla logica degli uomini o alla giurisprudenza, non è da biasimare, né è condannato da alcuno sulla terra.
E dunque la storia della Sura Al-Kahf, le storie della Sura Al-Kahf sono estremamente importanti per tutti coloro che cercano di prepararsi al cammino e al viaggio verso il Qaim della Famiglia di Mohammed (Da lui viene la pace). E per tutti coloro che cercano di far parte del popolo di Dio protetto dietro le mura di Dhul Quarnayn dai nemici di Gog e Magog. Per tutti coloro che cercano di attingere... e vedere lo Stato Giusto Divino e prendere la caverna come rifugio, queste storie della Sura Al-Kahf serviranno da monito.»
Questo è dunque ciò che il Profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia) intendeva: che la Sura Al-Kahf protegge dalla fitnah non come un incantesimo, ma come comprensione, al tempo della fitna del Dajjal, di come sarà - comprendere queste storie è la chiave.
Aba Al-Sadiq (Da lui viene la pace) disse anche,
«...E Dio parla del credente e dice nel Corano: ‹Non meditano forse sulle parole? Non riflettono? Non hanno una mente? E non comprendono?› E dunque ciò che si richiede a una persona riguardo al Corano è che, mentre legge le parole, le comprenda. È lì che risiede la forza del Corano. Il Corano non giova a nulla se una persona lo recita e ripete lettere, frasi e parole senza essere consapevole del loro significato. Ed è il significato ad avere tutta l’importanza. E dunque leggere la Sura Al-Kahf il venerdì, come fanno alcuni, senza nemmeno essere consapevoli di ciò che stanno leggendo e senza rifletterci, non serve da alcuna protezione. Potrebbe addirittura trasformarsi in una maledizione per loro, perché si presenteranno ad Allah (subhanahu wa taala) dopo essere stati ingannati dal Dajjal ed essere stati seguaci del Dajjal o dell’Anticristo, e nello stesso tempo dopo aver avuto accesso alla Sura Al-Kahf e averla letta ogni venerdì. Quale sarà dunque la loro scusa? Hanno letto le parole, ma erano come animali, come bestiame, anzi più smarriti. O come l’asino che porta sul dorso molti libri senza trarne alcun beneficio, in alcun modo. Tutto dunque dipende dal significato. Tutto sta nel trarre la saggezza dalle storie.»
Anche il giorno, il «venerdì»: perché i musulmani recitano il venerdì gli ultimi dieci versetti della Sura Al-Kahf? Il venerdì è noto come il giorno dell’Imam Mahdi. È come se Dio dicesse all’umanità che, se vuole conoscere l’Imam Mahdi (la pace sia con lui e con la sua famiglia) o il Qaim (Da lui viene la pace), deve comprendere queste storie.
E attraverso la stessa catena di narratori, da Husain bin Saeed, da Hammad bin Isa, da Ibrahim bin Umar, da Abi Ayyub, da Harith bin Mughaira, da Abi Abdullah (Da lui viene la pace), il quale disse:
«Ci sarà una chiamata dal cielo la sera del giovedì, il venerdì 23 del mese di Ramadhan.»
Kamaaluddin wa Tamaamun Ni’ma vol. 2, capitolo 57, Hadith 16 (versione inglese)