Dentro la comunità del Buddha: alla scoperta del legame spirituale del Sangha

È importante riflettere su come la religione, in ogni epoca, sia presentata da un uomo con uno spirito proveniente da Dio, che agisce come guida divina per i suoi stretti compagni e per la più ampia comunità laica.

In ogni epoca, le radici della comunità vengono stabilite dallo splendore del messaggero. Il sole non risplende soltanto per se stesso, ma fornisce anche energia al proprio ecosistema. È attraverso questo sistema stabilito che innumerevoli esseri possono raggiungere la liberazione in una comunità così fiorente. Un maestro spirituale si riconosce non solo dalla chiarezza dei suoi insegnamenti, ma dalla sua capacità di illuminare coloro che venivano da lui in cerca di rifugio e di renderli a loro volta luminari.

«Colui che è libero dall'ira, che adempie fedelmente ai propri doveri, che custodisce i precetti ed è libero dalla lussuria; colui che ha domato se stesso, che porta il suo ultimo corpo: lui io chiamo brahmano.»Dhammapada, versetto 400

La religione viene spesso tramandata attraverso i secoli da scritture che raccolgono polvere sugli scaffali; regole e rituali che in seguito uomini fallibili vengono a definire. Molti di questi principi diventano tradizioni nel corso delle generazioni, ispirate dagli studiosi dell'epoca, che non rappresentano più nemmeno la vera essenza della fede originaria. Pertanto, se una comunità era stata fondata, spesso finirebbe allo stesso modo per essere distorta o persino sciolta, poiché non porterebbe più avanti il messaggio originario e sarebbe fondamentalmente separata dalla fonte e dallo spirito divini originari.

Quindi il modo migliore per comprendere quale debba essere la vera natura della comunità divina è esaminare quelle comunità che furono fondate al tempo del messaggero divino della loro epoca. Per avere un'impressione chiara nel corso della storia, possiamo osservare la comunità al tempo di Gautama Buddha, per riconoscere un modello divino.

Il Sangha al tempo del Buddha

Gli insegnamenti del principe Siddhartha Gautama Buddha erano incentrati su tre tesori divini: il riconoscimento e l'obbedienza al Messaggero Divino, e il Dharma, che contiene leggi e conoscenza spesso trasmesse attraverso sermoni e meditazione. Nonostante l'attuale impressione comune di auto-isolamento nel Buddhismo, nel suo nucleo la fede non consiste nel ritirarsi dalla società. Anzi, la vera adesione al Buddhismo richiede una partecipazione attiva alla vita comunitaria, nota come «Sangha», stabilita attraverso eremitaggi e vivendo tra persone ammirevoli. Senza questo impegno comunitario è impossibile adempiere alla volontà di Dio, come il Buddha sottolineò chiaramente nei suoi insegnamenti.

«Questa è l'intera vita santa (brahmacharya): ovvero, nobile amicizia, nobile compagnia, nobile associazione.»Samyutta Nikaya, capitolo 45, versetto 2

La più antica comunità attorno a Siddhartha Gautama Buddha fu fondata nel V secolo a.C., pochi anni dopo la sua illuminazione personale, avvenuta intorno ai 40 anni di età. Questa comunità giunse con il tempo a includere i suoi discepoli più leali e obbedienti, composti da 41 monaci e 30 monache. Questi seguaci avevano estirpato con successo i tratti negativi ed egoici, dissipando la malevolenza e superando i desideri sensuali.

Il Sangha divenne particolarmente rinomato per il concetto di «tathagatagarbha», o «grembo del buddha», che indica il potenziale della natura di Buddha di maturare nel cuore dei suoi membri, consentendo alla maggior parte del Sangha di prosperare e di realizzare il proprio vero potenziale. Tuttavia, entro un secolo dalla morte di Gotama, sorsero divisioni su questioni disciplinari, che portarono la comunità ad allontanarsi dalla sua purezza e unità originarie.

La chiave del suo fiorire iniziale era il modo in cui il Sangha esercitava una sorta di pressione positiva tra pari, che richiedeva a chi viveva in comune di superare i tratti negativi. L'individuo o discepolo che ne risultava aveva come obiettivo l'illuminazione per diventare un «Arahant», ovvero un modello perfetto per gli altri. A molti di questi discepoli furono rivelate le incarnazioni precedenti e, con dedizione e tenacia, le loro anime li spinsero a un risveglio. Mostravano qualità particolari come umiltà, pazienza e coraggio, affinché gli altri le imitassero. Lo scopo era raggiungere insieme la liberazione finale o Nirvana, praticando al contempo il nobile ottuplice sentiero così come chiaramente delineato dal Buddha.

«Quando un monaco ha come amici, compagni e camerati persone ammirevoli, ci si può aspettare che sviluppi e persegua il nobile ottuplice sentiero.»Samyutta Nikaya, capitolo 45, versetto 2

Una comunità divina per tutti

In precedenza, alla gente comune era negato l'accesso alla vera conoscenza da parte di oppressivi sacerdoti vedici, che distorcevano il vero significato delle scritture, creando un concetto superstizioso di Dio. Il Buddha mirava a rivoluzionare questo paradigma dissipando le illusioni. Mentre l'umanità professava amore per Dio, spesso dimenticava i propri simili, causando spargimenti di sangue in nome della presunta gloria di Dio. Il Buddha ci insegnò a riconoscere il sé infinito interiore, il potere profondo che anima la vita: una preghiera eterna accessibile a tutti, indipendentemente da ricchezza o povertà. I suoi insegnamenti miravano a eliminare la superstizione e a promuovere una convivenza armoniosa.

Il Buddha venne per liberare la gente comune dalla schiavitù delle proprie anime. Insegnò l'uguaglianza degli uomini e che anche i più umili avevano diritto ai più alti traguardi attraverso una sincera dedizione alla causa della comunità. La comunità redentrice e spirituale non giudicava le persone per le loro vite e scelte precedenti. Il monaco Angulimala, uno dei membri della comunità divina, era stato in precedenza un criminale seriale, ma alla fine divenne un santo patrono. Pur essendo egli stesso nato principe, la miseria del mondo aveva colpito il Buddha, disilluso dalla vita lussuosa, tanto che era persino pronto a lasciare il proprio figlio appena nato nel palazzo per unirsi alla sua schiera di seguaci, realizzare la comunità divina e stabilire la vittoria sul sé e sui sacerdoti della sua epoca.

La vita nel Sangha

I praticanti saldi e radicati diventavano stabili e resilienti di fronte alle sfide, e in grado di sopportare sfide estreme senza spezzarsi. Così, se c'erano persone in difficoltà con la vibrazione complessiva del Sangha, avrebbero sollevato lo spirito di chi li circondava. Un altro beneficio della vita comunitaria era l'aiuto fornito alle persone alle prese con problemi di salute o personali. Amici radicati potevano offrire sostegno nei momenti di confusione o di sconforto, senza giudicare apertamente, ma offrendo anche una visione equa.

Il discepolo Ananda ricordò Sāriputta, un altro discepolo che era un vero amico nel senso più pieno del termine. Era un benedetto e un re del dharma, fonte degli insegnamenti, rivelatore del sentiero e capo auriga delle persone da domare. Sapeva bene come far emergere il meglio negli altri e, così facendo, non esitava talvolta a parlare in modo diretto e critico, come l'amico ideale descritto dal Buddha, che indica i difetti del proprio amico.

«Il Venerabile Anuruddha andò a trovare il Venerabile Sariputta. Dopo aver scambiato cortesi saluti, si sedette e disse al Venerabile Sariputta: “Amico Sariputta, con l'occhio divino purificato, che trascende la facoltà umana, posso vedere il sistema-mondo di mille mondi. Salda è la mia energia, incessante; la mia presenza mentale è vigile e non confusa; il corpo è tranquillo e imperturbato; la mia mente è concentrata e unificata. Eppure la mia mente non è libera dalle contaminazioni, non è libera dall'attaccamento.” “Amico Anuruddha,” disse il Venerabile Sariputta, “che tu pensi così del tuo occhio divino, questa è presunzione in te. Che tu pensi così della tua salda energia, della tua vigile presenza mentale, del tuo corpo imperturbato e della tua mente concentrata, questa è irrequietezza in te. Che tu pensi che la tua mente non sia libera dalle contaminazioni, questa è preoccupazione[6] in te. Sarebbe bene, davvero, se il Venerabile Anuruddha, abbandonando questi tre stati mentali e non prestando loro alcuna attenzione, dirigesse la mente verso l'Elemento Senza-Morte.”»Anguttara Nikaya, capitolo 3, versetto 128

Prima di entrare nel Sangha, erano diffuse nei caratteri molte nevrosi sociali, abitudini imbarazzanti e condizionamenti che in seguito vennero eliminati. Affrontando i problemi di petto anziché vivere nella negazione, i credenti potevano superare i cosiddetti limiti. Per rendersi conto di essere umani, era attraverso l'umiltà e il duro lavoro che gli aderenti potevano perfezionarsi, così che la comunità offriva una piattaforma perfetta per sviluppare saggezza e compassione attraverso gli incontri e le sfide quotidiane. L'obiettivo restava quello di diventare esseri fallibili che si erano risvegliati attraverso il dharma e, tramite il maestro e l'esperienza comunitaria, ottenere le benedizioni delle opere ben intenzionate.

«È così fondamentale essere consapevoli e mostrare un buon carattere, e dare e accettare critiche per svilupparci.»Cunda Sutta, capitolo 47, versetto 13

La comunità nondimeno prosperava con o senza di loro. Sostenere la comunità divenne un atto di generosità e di karma e, se a un certo punto avevi bisogno di una tregua, il benessere comune a sua volta proteggeva i tuoi diritti.

Dalle parole del Custode del Dharma, Ananda;

«Quando le disgrazie colpiscono, non ti abbandona; quando sei a terra, non ti guarda dall'alto in basso.»Anguttara Nikaya, capitolo 7, versetto 36

Naturalmente, essendo la società saldata nel Dharma, la legge del Karma rendeva la retribuzione una verità chiara, ineludibile e fondamentale per le azioni contrarie al principio universale di Dio. Questo bastava da solo a impedire ai credenti sinceri di commettere crimini efferati come la fornicazione, il furto o il tradimento. Pertanto le leggi complesse erano poche e rare; la libertà era parte integrante del Sangha, finché non subentrò la corruzione, allora i comportamenti delle persone richiesero che venissero imposti dei regolamenti.

«Il Maestro non stabiliva regolamenti per i discepoli, né recitava il Pātimokkha finché non fossero comparsi segni di corruzione nel Sangha.»Sariputta, Parajika Pali, capitolo introduttivo

Il Buddha insegnò fondamentalmente che le scritture e i rituali da soli sono insufficienti a guidare il nostro cammino. I sutra non erano destinati a essere meri testi teorici, ma una formula per vivere le nostre vite e diventare esseri più arricchiti. Senza un guru divino presente, come possiamo essere certi di comprendere il vero significato dei versetti e dei sutra?

Ananda era una di queste incarnazioni di altruismo, un solido pilastro della prima comunità, che mostrava una condotta irreprensibile, cordialità, pazienza e prontezza ad aiutare e sostenere la comunità. Era noto come il Custode perché, grazie alla sua circospezione, poteva gestire e organizzare efficacemente gran parte degli affari del Sangha. Come discepolo principale, per questi adepti l'onere era maggiore nell'assicurare che il Dharma fosse

«Fiorente e prospero, esteso, popolare, diffuso, ben proclamato tra devas e umani.»Samyutta Nikaya, capitolo 51, versetto 10

L'importanza della vita comunitaria

Impariamo a vedere che, anche se siamo attratti da certe persone, attraverso la comunità dobbiamo trattare tutte le persone, indipendentemente dalla loro natura, con apertura e compassione. Il maestro ci insegna ad agire con compassione, specialmente con coloro con cui di solito non andiamo d'accordo e che potrebbero innescare reazioni karmiche negative. Qualsiasi usurpazione dei diritti del messaggero divino porterà a una distorsione del modello originario della comunità e quindi la religione e la comunità saranno tiranneggiate.

Il maestro zen Thich Nhat Hanh ha ratificato questa verità universale, secondo cui la fede crolla senza la comunità,

«Quando una tigre lascia la montagna e va in pianura, viene catturata dagli esseri umani e uccisa. Quando i praticanti lasciano il loro Sangha, abbandoneranno la loro pratica dopo pochi mesi.»Friends on the Path: Living Spiritual Communities (2002), Thich Nhat Hanh

La vita comunitaria non è condizionata; in cambio, dunque, prendi ciò di cui hai bisogno, né più né meno. Questo altruismo nell'agire per il tutto dovrebbe sviluppare beatitudine nell'individuo, poiché sei consapevole di lavorare ora per un bene più grande. Invidia e gelosia vengono rimosse dai cuori, poiché nessuno è privato dei propri diritti.

«Prendere rifugio nel Sangha significa riporre la propria fiducia in una comunità di membri solidi che praticano insieme la consapevolezza. Non è necessario praticare intensamente: basta stare in un Sangha dove le persone sono felici e vivono profondamente i momenti delle loro giornate. Il modo di sedere, camminare, mangiare, lavorare e sorridere di ciascuno è fonte di ispirazione, e la trasformazione avviene senza sforzo. Se una persona in difficoltà viene inserita in un buon Sangha (comunità), il solo fatto di esserci basta a produrre una trasformazione.»The Fertile Soil of Sangha (2008), Thich Nhat Hanh

Dov'è il Sangha di oggi?

Allora come tutto ciò si collega alle nostre vite di oggi, specialmente in un mondo che è diventato così frammentato e in cui le nostre vite sono diventate così egoistiche? Dobbiamo credere che il principio di Dio non cambia; quindi logicamente esiste anche un messaggero divino dotato dello Spirito Santo, che ha presentato il Dharma della nostra epoca. Allo stesso modo, egli sta già operando per stabilire una comunità Giusta Divina basata sugli stessi principi altruistici. Altrimenti, realisticamente, Dio non sarebbe misericordioso né giusto e persino parziale verso un gruppo rispetto a un altro, ed Egli è ben al di là di questo!

Quella comunità è oggi presente con il Qaim di Ale Mohammed e della sua famiglia, Aba Al-Sadiq, Abdullah Hashem, riconosciuto come il successore divino della nostra epoca grazie alla sua rivendicazione del santo testamento di Mohammed. È noto come l'angelo del sostentamento e i credenti si sono riuniti da tutto il mondo, concentrati sui suoi insegnamenti divini di sacrificio di sé, contribuendo con le proprie capacità a sostenere la comunità con tutto ciò che hanno. Su questa base, da un piccolo gruppo di credenti nel 2011 che vivevano insieme in un fatiscente condominio al Cairo, la comunità è cresciuta fino a diventare una comunità fiorente in una tenuta di campagna, con reparti ben definiti che gestiscono cucina, trasporti, manutenzione, costruzione e funzioni mediatiche, emulando e superando quelle del Signore Buddha. L'idea generale resta che i nostri pensieri, le nostre azioni e le nostre visioni siano a beneficio della comunità, non dell'interesse personale.

«Tutti davanti a me, e io per ultimo: questo dovrebbe essere il vostro motto. Non prenderò finché non prende mio fratello, non mangerò finché non mangia mio fratello, non mi vestirò finché non si veste mio fratello. Dormirò affamato, e mio fratello dormirà comodamente. Dormirò sul pavimento e mio fratello dormirà in un letto caldo. Morirò affinché mio fratello viva. Se non siete così e anche più di così, per Dio, per Dio, per Dio, uno Stato Giusto Divino non sarà stabilito. Non sarà stabilito finché questa giustizia e questa uguaglianza non saranno prima stabilite tra di voi. Deve cominciare dentro di voi, o credenti.»Lo Scopo del Saggio, Aba Al-Sadiq, Porta 28, p. 355