La Biblia hebrea, que abarca la Torá, los libros de los Profetas y más, se ve como un texto histórico que contiene las historias de naciones anteriores, escrito por un tercero e incluye mandamientos y leyes que se consideran aún vigentes. Por el contrario, los Evangelios, escritos en griego, son traducciones de las palabras arameas de Jesús y sus compañeros, influidas principalmente por la comprensión de Pablo, a pesar de que este no conoció a Jesús. Tanto los judíos como los cristianos consideran sus escrituras la «palabra viva» de Dios, que contiene sabiduría y mandamientos perdurables.
Sin embargo, el Corán es muy diferente. Se conserva como la palabra de Dios, el relato de primera mano, Su discurso con el que inspiró al profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia). Y hemos explicado en nuestros artículos que el Corán es el significado que fue puesto en el corazón del profeta Muhammad, y que el profeta Muhammad, el mejor de los intérpretes, tradujo a la perfección las palabras de Dios, este significado y esta voluntad puestos en su corazón, a la lengua árabe para el pueblo.
Y cuando observamos la sustancia, lo que hay en el propio Corán, encontramos también muchas narraciones de los libros de hadices que especifican cómo el Corán fue hecho descender en tres tercios y está dividido en tres tercios.
Según Al-Asbagh ibn Nubata, quien dijo: Oí al Príncipe de los Creyentes (la paz sea con él) decir: «El Corán fue revelado en tercios: un tercio sobre nosotros y nuestro enemigo, un tercio sobre las Sunnas y los proverbios, y un tercio sobre los deberes y los dictámenes».
- Tafsir Al-Ayashi, Mohammed ibn Masoud Al-Ayashi, vol. 1, p. 9
Y la verdad es que el Corán es un libro vivo que se aplica a todas las épocas.
Y Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq (De él es la paz) dice en el episodio sobre el Corán como libro vivo:
«Esto es realmente importante para que la gente lo entienda, porque los Ahlul-Bayt (la paz sea con ellos) dijeron que, en cada día y en cada época, los versículos del Corán se aplican a alguien, porque si se aplicaran solo a una persona en particular y esa persona muriera, entonces el versículo moriría con esa persona. Y así dejaría de ser la palabra viva de Dios. Por tanto, para que sea la palabra viva de Dios, si el versículo, por ejemplo, o una sura descendió acerca de Abu Lahab, esta sura desciende condenando, maldiciendo al enemigo del islam, Abu Lahab, y Abu Lahab muere, consideraban que esta sura se convertiría en una sura muerta porque trata de alguien que está muerto. Y ahora ya no tiene importancia, muere con la persona que murió. Y entonces el versículo tendría que cambiar, la sura tendría que cambiar, no en sus palabras, sino en aquel de quien habla, porque Dios es perfecto y porque Sus palabras están vivas, porque Él mismo es vida. Todo lo que Él dice debe aplicarse a todas las épocas.
Así que, si decide hacer descender un versículo que condena a Abu Lahab, es porque siempre habrá un personaje del tipo de Abu Lahab del que hablaría esta sura del Corán. Siempre habría un Faraón, un Haman y un Nimrod. Y un Iblis a quienes se aplicarían estos versículos, aunque sus nombres no fueran «Faraón», «Haman», «Abu Lahab», etcétera.
Y así, los versículos que descendieron acerca del profeta Muhammad (sall Allahu alayhi wa alihi), si estos versículos murieran con el Profeta cuando este muere, y no se aplicaran al Imam Ali (alayhi salam) después de él, y luego a Al-Hassan y Al-Hussein después de él, entonces estos versículos del Corán morirían con el profeta Muhammad. Y eso serían ahora dos tercios del Corán carentes de sentido. Ya no tendrían ningún objeto. Hablarían de personajes que se han ido. Y así, esa experiencia que tuvieron los musulmanes en tiempos del profeta Muhammad, cuando estos versículos estaban vivos, cuando hablaban de acontecimientos que ocurrían a su alrededor, se perdería para siempre. Quedaría limitada a un tiempo concreto. Y esto no es posible con Dios, porque, así como estaba vivo en tiempos del profeta Muhammad, está vivo hoy. Por tanto, si estos versículos se hubieran ido con la partida del profeta Muhammad (sall Allahu alayhi wa alihi), entonces sería necesario que Dios estuviera renovando constantemente el Corán con nuevos versículos. Y sería algo continuo hasta el Día del Juicio. Pero los versículos del Corán están vivos y se aplican a cada día y a cada época.
Y por eso se encuentran muchas narraciones en las que el profeta Muhammad se compara con Moisés, o al Imam Ali (alayhi salam) después de la muerte del profeta Muhammad (sall Allahu alayhi wa alihi) y después de que Abu Bakr y Omar atacaran su casa e incendiaran la puerta, y lo obligaran a salir, y todo el incidente en que lo sacaron de su casa, en presencia de Salman y de su Familia. ¿Qué dicen las narraciones? Dicen que el Imam Ali (alayhi salam), cuando acaba hablando con Dios, acaba recitando el versículo del Corán en el que dice: «inna alqawma istadAAafoonee wakadooyaqtuloonanee». (إِنَّ ٱلْقَوْمَ ٱسْتَضْعَفُونِى وَكَادُوا۟ يَقْتُلُونَنِى”)
Es decir: «En verdad, la gente me ha oprimido, me ha debilitado y casi me mata».
Pues bien, este versículo del Corán fue la respuesta que Aarón dio a Moisés cuando Moisés regresó de su encuentro con Dios. Y Moisés interroga a Aarón: «¿Por qué permitiste que la gente adorara al becerro de oro?». Aarón responde y dice: «En verdad, la gente me oprimió y casi me mata».
Así, el Imam Ali (alayhi salam) recita el mismo versículo, porque el arquetipo de Aarón, los versículos que se aplican a Aarón, la situación que sobrevino a Aarón durante el tiempo de la ausencia de Moisés, es exactamente lo que se repitió en tiempos del Imam Ali (alayhi salam), cuando se vio obligado a acompañar el juramento de lealtad de la gente a Abu Bakr y Omar, y a que adoraran a esos dos como la gente adoró al becerro en tiempos de Moisés. Porque fue oprimido en la tierra, igual que Aarón fue oprimido.
«Y así encontramos que estos versículos y estas historias se repiten. Lo mismo que ocurrió, la misma historia que ocurrió en tiempos de Moisés, vuelve a ocurrir en tiempos del profeta Muhammad (sall Allahu alayhi wa alihi). Y así, las historias de la Torá y del Corán son historias vivas, y los versículos son versículos vivos que se aplican en cada día y en cada época. Entonces, ¿qué sucede? Entonces el Imam Ali (alayhi salam) acaba siendo martirizado. Y ahora el profeta Muhammad se ha ido, el Imam Ali (alayhi salam) se ha ido. Abu Bakr y Omar se han ido. Pero los versículos del Corán siguen vivos. Y así se repite una vez más, en la nueva época, porque en cada época estos versículos están vivos, las historias están vivas, los arquetipos están vivos. Y así, ahora lo que ocurre es que cambia los nombres. Sigue habiendo Faraón y Haman, pero ahora son Muawiyah y Yazid. Y ahora hay Moisés y Aarón. Y están Al-Hassan y Al-Hussein (la paz sea con ellos). Y la historia se repite y sigue repitiéndose en cada día y en cada época hasta llegar al día y a la época del Imam Al-Mahdi (alayhi salam). Y todos los versículos que tienen que ver con los hipócritas y los no creyentes, así como una vez se aplicaron a quienes dudaban del profeta Muhammad (sall Allahu alayhi wa alihi) o que combatieron al profeta Muhammad, ahora se aplican a quien duda del Imam Ali (alayhi salam) y lo combate, o a quien duda de cualquiera de los Imames que vienen hacia… hasta este tiempo actual, el Imam Al-Mahdi (alayhi salam) y lo combate.
Así, el personaje central pasa a ser la Hujjah viva de cada época, y sus lugartenientes desempeñan un papel. Y los creyentes desempeñan un papel y el Corán está vivo. Y los enemigos de los creyentes y los enemigos de la Hujjah en cada día y en cada época se convierten en aquello de lo que hablan estos versículos. Y por esa razón encontramos una plétora de narraciones de Mohammed y de la Familia de Mohammed que, en esencia, afirman que el significado de ciertos versículos del Corán trata del Qaim y sus compañeros, una y otra vez. Se encuentran estas narraciones en los escritos de Mohammed y de la Familia de Mohammed, hasta el punto de que se pensaría que todo el Corán fue escrito sobre ellos. Y de hecho el Corán está escrito sobre ellos. Y así tendríamos versículos como «Itha jaa nasru Allahiwalfath», (إِذَا جَآءَ نَصْرُ ٱللَّهِ وَٱلْفَتْحُ ) «Cuando venga la victoria de Allah y la apertura». Pues bien, este versículo descendió cuando el profeta Muhammad (sall Allahu alayhi wa alihi) había abierto La Meca. Y así el Profeta fue victorioso. En tiempos del Imam Ali (alayhi salam), cuando fue victorioso en ciertas batallas, esto también le habría sido aplicable. Y en los tiempos de los Imames que fueron oprimidos, los Ahlul-Bayt (la paz sea con ellos) afirman en las narraciones que el cumplimiento de estas suras en su tiempo se retrasó hasta un tiempo futuro, que era el tiempo del Qaim y sus compañeros».
La Escuela de los Misterios Divinos, serie: Cómo entender el Corán