Una de las razones importantes por las que los musulmanes recitan los últimos diez versículos de la Sura Al-Kahf los viernes es para protegerse de la fitna del Dajjal, una figura influyente en el islam que aparece en los Últimos Tiempos, extravía a la gente y combate al Mahdi y al Mesías. Sin embargo, Aba Al Sadiq (De él es la paz) menciona la relación que la Sura Al-Kahf, en particular, tiene con el Qaim (De él es la paz) y con los Últimos Tiempos.
En el episodio «Imam Mahdi, Dajjal y la Sura Al-Kahf», Aba Al-Sadiq (De él es la paz) afirma:
«...tenéis otras narraciones de Mohammed y de la Familia de Mohammed que dicen que la Cueva, la Sura Al-Kahf, tiene una relación muy fuerte con el Qaim y sus compañeros. Ahora bien, la Sura Al-Kahf es la sura número 18 del Corán y contiene varias historias distintas. Pero las tres historias más famosas que figuran en la Sura Al-Kahf son, primero, la historia por la que la propia sura recibe su nombre. «Al-Kahf» significa «la cueva». Y es una referencia a la historia de los Siete Durmientes. Los Siete Durmientes son santos muy conocidos en el catolicismo. Y por eso el cristianismo católico los considera personas santas. Y son siete en número. Y en el islam se los menciona, y su historia se menciona, en la Sura Al-Kahf. Y de hecho la propia sura —una sura entre las 114 del Corán— lleva el nombre de estos Siete Durmientes. Y por esa razón se pone un énfasis e importancia adicionales en ellos. La segunda historia significativa e importante en la Sura Al-Kahf es la historia de Moisés y el Siervo Justo. Y llegaremos a ella después de la historia de los Siete Durmientes. Y, por último pero no menos importante, la historia que se destaca y que también es de suma importancia en la Sura Al-Kahf es la historia de Dhul Quarnayn y su viaje».
Para quienes no conocen la historia de los Siete Durmientes, trata de siete nobles jóvenes que vivieron durante el Imperio romano, después de Jesucristo pero antes del surgimiento del islam. Ocupaban altos cargos de gobierno y practicaban el cristianismo en secreto en una época en que los cristianos eran perseguidos con saña. Para escapar del opresivo emperador romano, que obligaba a la gente a adorar a falsos dioses y torturaba severamente a los cristianos, huyeron a una cueva con su perro.
En la cueva cayeron en un sueño milagroso que duró 309 años. Cuando despertaron, se encontraron sin cambio alguno, pero en un mundo muy diferente, donde el cristianismo ya no era perseguido. Uno de ellos, Yamlikha, fue a la ciudad a comprar comida, solo para descubrir que la moneda antigua que llevaba ya no era reconocida. Los habitantes de la ciudad quedaron asombrados por su historia, y la noticia llegó al rey cristiano local. El rey, junto con los habitantes de la ciudad, visitó la cueva y celebró la milagrosa preservación de los Siete Durmientes como señal del poder y la protección de Dios.
Los Siete Durmientes, tras relatar su historia, decidieron volver a la cueva, donde fallecieron. La cueva fue entonces sellada y honrada como una tumba, y el suceso quedó señalado como un milagro importante tanto en la tradición islámica como en la cristiana.
Aba Al-Sadiq (De él es la paz) afirma en el episodio:
«Y la relación que tiene con el Qaim y sus [sus] compañeros, y por qué es una protección contra la fitna del Anticristo, es porque, obviamente, lo que ocurre en el tiempo del Anticristo, en el tiempo del Mahdi, en cuanto al ambiente político y a lo que sucede en el mundo, es exactamente paralelo a lo que ocurría en aquel entonces, en el tiempo de los Siete Durmientes. La gente rechazaba las pruebas de Allah (subhanahu wa taala). Designaban a su propio gobernante. Eran gobernados por tiranos. Y en esta época, el planeta entero vive y es gobernado por tiranos y sufre sus decisiones, mientras que quienes son designados por Allah (subhanahu wa taala) son oprimidos. La semejanza de la cueva en la Sura Al-Kahf habla de esa cueva en la que entraron los Siete Durmientes, pero también tiene un significado oculto, y el significado oculto de la cueva es el Qaim. El Qaim es la cueva, y los Siete Durmientes son los compañeros de la cueva, es decir, son los compañeros del Qaim. E incluso hay un pequeño guiño o alusión a esta noción en las narraciones, donde se afirma que algunos de los compañeros del Qaim que son resucitados y devueltos en el tiempo del Qaim son estos Siete Durmientes. Cuando el Qaim aparece, según una narración, aparece con él, y tiene consigo a los Siete Durmientes. Así pues, el Qaim es la cueva. Es una alegoría de él. Y los durmientes son los compañeros de la cueva. Cuando los compañeros de la cueva, los Ansar del Qaim, se retiran y se alejan de la sociedad para tomar al Qaim y su Dawah como refugio, la Supremacía de Allah (subhanahu wa taala), y se declaran inocentes de los tiranos que existen hoy en la sociedad, ¿qué ocurre? El Corán dice que Dios extiende para ellos de su misericordia y que obtienen el conocimiento y el favor de Dios al refugiarse y cobijarse con el Qaim».
«Eso es, pues, lo que ocurre en el tiempo del Qaim con los compañeros. Se retiran de la sociedad. Se reúnen con el Qaim. Hacen la hégira hacia él. Abandonan/se declaran inocentes. Y lo toman como refugio. Y Dios los sustenta y Dios los prepara para lo que ha de venir. ¿Qué ha de venir? Ese estado que verán, al que despertarán y que encontrarán.
Y eso fue lo que les ocurrió a los Siete Durmientes: descubrieron que vivían en un Estado cristiano. Un Estado que había pasado de ser contrario a los seguidores de Jesús a ser favorable a los seguidores de Jesús, un Estado que había pasado de ser injusto a ser justo, y que tenía un rey recto en lugar de un opresor. Lo mismo ocurre con los compañeros de la cueva en el tiempo del Qaim: Dios les prepara un camino. Y acaban viendo un Estado Justo Divino. Un Estado... aunque sea increíble, aunque nadie entienda cómo ocurrirá. Y sucede de manera milagrosa. Esos compañeros del Qaim verán un Estado justo en su vida, de la misma manera que estos Siete Durmientes vieron un Estado justo, aunque ello significara que Dios tuviera que prolongar su edad durante 309 años. Lo mismo se aplica al Qaim y a sus compañeros. Y hay algunas narraciones que incluso mencionan que el Profeta jura y dice, en esencia: «Aunque Dios tuviera que alargar un día tanto como fuera necesario, lo haría para que la tierra se llene de justicia y equidad como se llenó de injusticia e iniquidad», etcétera».
El Comandante de los Fieles, el Imam Ali Ibn Abi Taleb (De él es la paz), dijo:
«Los Compañeros de la Cueva (Ashab Al-Kahf) vendrán a asistir al Mahdi (la paz sea con él)».
Husayni, Al-Hidayah, p. 31; Irshad al-Qulub, p. 286; Hilyah al-Abrar, vol. 2, p. 601
Se narra de Al-Mufaddel ibn Umar, de parte del Imam Ja’far Al-Sadiq (De él es la paz), que dijo:
«Cuando el Qaim de la Familia de Mohammed (la paz sea con él y con su familia) reaparezca, dará vida y hará salir a veintisiete personas de la parte trasera de la Kaaba, y hará resucitar de sus tumbas a veinticinco personas de la comunidad del Profeta Musa (la paz sea con él) que juzgaban con equidad, a siete personas de la gente de la cueva, a Yusha ibn Nun, albacea del Profeta Musa (la paz sea con él), al creyente de la nación de Firon, a Salman Al-Farsi, a Abu Dujana Ansari y a Malik Al-Ashtar».
Kitab Al Irshad, p. 522 (versión inglesa)
El Imam Al-Sadiq (De él es la paz) dijo: «El Qaim saldrá de la parte trasera de Kufa con veintisiete personas, quince de ellas del pueblo de Musa (Moisés) (la paz sea con él), que guiaron hacia la verdad y obraron conforme a la Justicia, y siete son de la gente de la Cueva y Josué ibn Nun, y también estarán presentes Salman, Abu Dujana Ansari, Miqdad y Malik Al-Ashtar, que serán Ansar y Gobernantes en manos del Qaim (la paz sea con él)».
Al-Irshad, Al-Shaikh Al-Mufid, vol. 2, p. 386
Narró Abdullah ibn Mas'ud:
El Profeta (la paz sea con él y con su familia) dijo: «Si quedara solo un día de este mundo, Allah alargaría ese día hasta suscitar en él a un hombre que me pertenece a mí o a mi familia, cuyo padre se llama como mi padre, que llenará la tierra de equidad y justicia como ha sido llenada de opresión y tiranía».
Sunan Abi Dawud 4282
La segunda historia que tenemos es la historia de Moisés (la paz sea con él) y el Siervo Justo.
Para quienes no conocen la historia de Moisés y el Siervo Justo, Dios ordena a Moisés buscar al Siervo Justo, Khidr, en el misterioso Punto de Encuentro de los Dos Mares, para obtener conocimiento. Al encontrarse, Khidr accede a enseñar a Moisés con la condición de que mantenga la paciencia y no cuestione sus actos. Durante su viaje, Khidr daña un barco perteneciente a gente bondadosa y pobre, mata a un muchacho inocente y repara un muro en una ciudad inhóspita sin pedir pago alguno. Cada vez, Moisés objeta, esforzándose por comprender las aparentes injusticias. Finalmente Khidr explica sus actos: el barco fue dañado para impedir que un tirano se apoderara de él, el muchacho fue matado para evitar una futura tiranía y el dolor de sus padres, y el muro fue reparado para proteger un tesoro destinado a dos huérfanos. Estos actos, aunque parezcan duros, revelan una sabiduría divina más profunda y enseñan a Moisés acerca de la paciencia y las limitaciones del entendimiento humano.
Aba Al-Sadiq (De él es la paz) afirma en el episodio:
«Y la comparación que tiene esta historia, también tiene en ella una comparación o una lección, un paralelo con el Qaim y sus compañeros, muy importante, que ayudará a todos los que vivan en el tiempo del Qaim y en el tiempo del Dajjal a evitar al Dajjal, teniendo éxito al acompañar al Qaim y no dejando de creer en él ni huyendo de él en algún momento. La semejanza entre Moisés y el Siervo Justo es la semejanza entre el Qaim y los compañeros. A los compañeros del Qaim se les exige ser pacientes en su viaje con el Qaim, y ser sumisos, y no cuestionarlo, de la misma manera que a Moisés se le exigía ser sumiso y no cuestionar las decisiones que tomaba el Siervo Justo. Y esos tres incidentes que ocurrieron con Moisés y el Siervo Justo también ocurrirán en la Dawah del Qaim. Y las narraciones de Mohammed y de la Familia de Mohammed, así como Ahmed Al-Hassan (la paz sea con él), hablaron de estos asuntos. Y dijo que en el tiempo del Qaim habrá un daño que se producirá en el barco. Y el barco pertenecerá a los compañeros del Qaim. Y el barco es la comunidad del Qaim, la comunidad del Qaim o los compañeros del Qaim, la dawah de los compañeros del Qaim será dañada. Así que, en apariencia, esos tiranos que miran desde fuera, e incluso la gente que está en el barco, verán que hay algo malo en esta dawah, o pensarán que hay algo malo en esta dawah. Pero en realidad, [lo que había] no hay nada malo en la dawah, sino que fue dañada intencionadamente por el Qaim para protegerla de que los tiranos reconozcan que este es el verdadero Qaim y la verdadera dawah del Qaim. Así que arruina la reputación de la dawah o hace algo para que la gente piense: «No tenemos nada de qué preocuparnos en cuanto a esta dawah. Es una dawah falsa.
Gobierna por el Espíritu Santo. Y así juzga a sus compañeros por la incredulidad que sabe que cometerán, y por lo que sabe que hay en sus corazones, más que por algo que hubieran cometido. Y hay también otras narraciones que afirman que el asunto del Qaim se prolonga. No es, pues, algo en lo que el Mahdi aparece y de repente hay guerras, y sus compañeros aparecen como por arte de magia, y todo eso. No: la Dawah del Qaim se prolonga. Tiene una dawah durante mucho tiempo. Su camino con sus compañeros se extiende hasta que las personas más cercanas entre las cercanas a él se convierten en quienes le profesan la mayor enemistad. Las personas más cercanas entre las cercanas a él se convierten en quienes más lo odian y buscan combatirlo. Y todas estas son advertencias. Y son advertencias que están en la Sura Al-Kahf: si estás con el Qaim y él condena alguna vez a alguien, aunque sea una de las personas más cercanas entre las cercanas a él, aunque se la conozca tan inocente como un niño, aunque la ames tanto como Moisés admiraba a este joven, y no supieras que había cometido pecado alguno, y la veas como irreprochable o quizá incluso oprimida, no caigas jamás en ese error de cuestionar al Qaim. Aférrate con fuerza a su juicio, porque él es quien mejor sabe lo que hay en las personas. Y entonces la tercera historia que ocurre con Moisés y el Siervo Justo también se replica en el tiempo del Qaim. Y es el muro. Y el muro, en el tiempo del Qaim, tiene un tesoro debajo. Y ese tesoro es el tesoro que el Qaim sacará a la luz, y ese tesoro son las 27 letras del conocimiento que difundirá entre la gente y que antes eran desconocidas. Y eso es también una advertencia previa para decir a la gente que, si el Qaim saca a la luz conocimiento, y lo saca a la luz mediante obras que son contradictorias con la lógica —como arreglar el muro, o que en apariencia es ayudar a los opresores, o que en apariencia es algo que va contra la jurisprudencia, o contra las leyes de Dios—, no lo cuestionéis jamás. Confiad en su intelecto. Confiad en que Dios está con él. Confiad en el Espíritu que está con él. Y confiad en sus ojos más que en vuestros propios ojos, y en vuestra propia mente, y en vuestra propia lógica».
Abi Abdullah, el Imam Al-Sadiq (De él es la paz), dijo:
«El conocimiento consta de veintisiete letras en total, y todo lo que los Mensajeros trajeron son solo dos letras, y hasta el día de hoy la gente no conoce sino dos letras; así que, si el Qaim surge, traerá las veinticinco letras y las difundirá entre la gente y las añadirá a las dos letras anteriores, hasta difundir un total de veintisiete letras».
Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 52, p. 336
Según Abu Baseer, según Abu Ja’far (De él es la paz), dijo:
«El Qaim sale juzgando casos que algunos de sus compañeros, que combatieron delante de él en la batalla, rechazan, y es el juicio de Adán (la paz sea con él); entonces el Levantado/Qaim hace comparecer a los hombres que se opusieron y les golpea el cuello; luego juzga el segundo caso y otro grupo que combatió con él en la batalla lo rechazará, y es el juicio de David (la paz sea con él); entonces los hace comparecer y les golpea el cuello; y luego juzga un tercer caso, y otro grupo que combatió a su lado en la batalla lo rechazará, y es el juicio de Abraham (la paz sea con él); entonces los hace comparecer y les golpea el cuello; después juzga un cuarto caso, y es conforme al juicio de Mohammed (la paz sea con él y con su familia), y nadie lo rechazará».
Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 52, p. 389
Según Abu Abdullah (De él es la paz), dijo:
«Cuando se alce el Qaim de la Familia de Mohammed, gobernará con el gobierno de David y Salomón; no pide pruebas a la gente».
Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 26, p. 177
Aba Al-Sadiq (De él es la paz) destacó también que:
«Parte del tasleem es que confíes en los ojos del Imam más que en tus propios ojos. Confías en su mente más que en la tuya. Dejas que piense por ti, y que vea por ti, y que oiga por ti. Confías en los sentidos del mensajero más que en los tuyos».
Y por último tenemos en la Sura Al-Kahf la historia de Dhul Quarnayn (la paz sea con él) y su viaje. Para quienes no la conocen, Dhul-Qarnayn (la paz sea con él), profeta y rey designado por Dios, es célebre por su rectitud y autoridad, comparables a las de Salomón, aunque sin las capacidades sobrenaturales de Salomón. Dhul-Qarnayn (la paz sea con él) recibe inspiración divina directa y emprende extensos viajes de oriente a occidente, encontrándose con diversos pueblos, entre ellos Gog y Magog. Su búsqueda incluye la de la Fuente de la Juventud, que solo su compañero Al-Khidr (la paz sea con él) encuentra por casualidad, lo que simboliza la paradoja de buscar la vida eterna. Entre los logros más significativos de Dhul-Qarnayn figura la construcción de un muro protector contra Gog y Magog, que simboliza la separación entre creyentes e incrédulos.
Aba Al-Sadiq (De él es la paz) dice:
«Y así, la semejanza y la comparación que se puede establecer aquí, y que establece la Familia de Mohammed, respecto a la historia de Dhul Quarnayn y el Qaim de la Familia de Mohammed es que a él se le da lo que se le dio a Dhul Quarnayn. A Dhul Quarnayn se le da poder en la tierra. Al Qaim se le da poder en la tierra. Dhul Quarnayn es inspirado por Dios. El Qaim es inspirado por Dios. Dhul Quarnayn construye un muro que separa a los incrédulos de los creyentes. El Qaim también construye un Estado Justo Divino y establece una dawah que separa a la gente de Dios, que cree en la Supremacía de Dios, de todos aquellos que creen en la supremacía del hombre. Y este muro se levanta y separa a todos los que son como Gog y Magog de los que pertenecen a la gente de Dios. Dios concede también a Dhul Quarnayn autoridad absoluta. Le dice en un momento dado, cuando se encuentra con un pueblo, Dios le dice: «En cuanto a esta gente, eres libre de hacer con ellos lo que quieras. Si quieres castigarlos, castígalos. Y si quieres hacerles el bien, hazles el bien. Depende de ti. El asunto está en tus manos». Así, Dios pone el asunto de Sus siervos en manos del Qaim, pues todos los habitantes de la tierra han sido condenados por el pecado. Y así el Qaim tiene la opción, cuando se encuentra con los pueblos de la tierra, o bien de castigarlos por los pecados por los que merecen castigo, o bien de perdonarles sus pecados. El Qaim tiene la capacidad de perdonar pecados y de condenar a las personas y, en esencia, de imponerles el castigo por sus pecados. Al Qaim nadie puede reprocharle nada. Y esa es una de las cosas que dicen las narraciones de la Familia de Mohammed acerca del Qaim: que, haga lo que haga, aunque sea contradictorio con la lógica de la gente o con la jurisprudencia, no debe ser reprochado, ni es condenado por nadie en la tierra.
Y así, la historia de la Sura Al-Kahf, las historias de la Sura Al-Kahf, son extremadamente importantes para todos los que buscan prepararse para el camino y el viaje hacia el Qaim de la Familia de Mohammed (De él es la paz). Y para todos los que buscan formar parte de la gente de Dios que está protegida tras los muros de Dhul Quarnayn contra los enemigos de Gog y Magog. Para todos los que buscan acercarse... y ver el Estado Justo Divino y tomar la cueva como refugio, estas historias de la Sura Al-Kahf servirán como recordatorio».
Esto es, pues, lo que quería decir el Profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia): que la Sura Al-Kahf protege de la fitna, no como un hechizo, sino como comprensión, en el momento de la fitna del Dajjal, de cómo será: comprender estas historias es la clave.
Aba Al-Sadiq (De él es la paz) dijo también:
«...Y Dios habla del creyente y dice en el Corán: «¿Acaso no reflexionan sobre las palabras? ¿Acaso no piensan? ¿Acaso no tienen mente? ¿Y acaso no comprenden?». Así que lo que se exige de una persona respecto al Corán es que, mientras lee las palabras, las comprenda. Ahí reside el poder del Corán. El Corán no sirve de nada si una persona lo recita y repite letras, frases y palabras sin ser conscientemente consciente de su significado. Y es el significado lo que tiene toda la importancia. Y así, leer la Sura Al-Kahf un viernes, como hacen algunas personas, sin ser siquiera conscientes de lo que están leyendo, y sin pensar en ello, no sirve de protección alguna. De hecho, podría acabar siendo una maldición para ellas, porque entonces irán ante Allah (subhanahu wa taala) habiendo sido engañadas por el Dajjal y siendo seguidoras del Dajjal o Anticristo y, al mismo tiempo, habiendo tenido acceso a la Sura Al-Kahf y habiéndola leído cada viernes. ¿Cuál será entonces su excusa? Leyeron las palabras, pero eran como animales, como ganado, más bien aún más extraviadas. O como el asno que lleva a cuestas muchos libros y no se beneficia de ellos de ninguna manera. Así que todo está en el significado. Todo está en extraer la sabiduría de las historias».
Incluso el día, el «viernes»: ¿por qué los musulmanes recitan los últimos diez versículos de la Sura Al-Kahf los viernes? El viernes es conocido como el día del Imam Mahdi. Es como si Dios le dijera a la humanidad que, si quiere conocer al Imam Mahdi (la paz sea con él y con su familia) o al Qaim (De él es la paz), tiene que comprender estas historias.
Y por la misma cadena de transmisores, de Husain bin Saeed, de Hammad bin Isa, de Ibrahim bin Umar, de Abi Ayyub, de Harith bin Mughaira, de Abi Abdullah (De él es la paz), que dijo:
«Habrá una llamada desde el cielo en la víspera del viernes, el 23 del mes de Ramadán».
Kamaaluddin wa Tamaamun Ni’ma, vol. 2, capítulo 57, hadiz 16 (versión inglesa)