¿Quién es Mahdi Noah?

Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq declaró a su mano derecha, Alireza Khatib Haghighi, durante el sermón de Ramadán de 2024, la lengua del Imam Al-Mahdi para los pueblos de habla persa y para los de habla alemana. Fue un momento de gran fuerza, porque era la primera vez que se retransmitía en directo por televisión un discurso del Levantado de la Familia de Mohammed, en el que este se dirigía al mundo. Así pues, ¿quién es Alireza Khatib Haghighi y cómo adquirió relevancia en la llamada del Mahdi? The Divine Just State se tomó el tiempo de realizar una entrevista a este gran hombre para dar a conocer mejor su relación con Abdullah Hashem.

Alireza es creyente y partidario desde la etapa egipcia de la obra de Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq. Nos sentamos con él y le hicimos las siguientes preguntas:

¿En qué año oyó hablar por primera vez de la llamada de Abdullah Hashem y cómo llegó a aceptarla como la verdad?

Seguía la obra de Abdullah Hashem desde 2009-2010, porque buscaba a Dios. Buscaba una guía porque me di cuenta de que este mundo no es realmente un buen lugar en el estado en que se encuentra hoy, con toda la injusticia y la corrupción. Intentaba descubrir cuál era mi propósito, qué se suponía que debía hacer y cuál es el propósito de que todos estemos aquí.

En ese camino me encontré con la obra de Aba Al-Sadiq. Lo que me llamó la atención fue que su obra era distinta de todo lo que había visto antes, por el grado de sinceridad que brillaba en ella, por su humildad y por su determinación de encontrar la verdad. Simplemente se percibía en su trabajo. Cada vez que veía sus vídeos, siempre encontraba inspiración. Siempre encontraba respuestas a cosas para las que yo no tenía respuesta. A través de su obra, me uní a él en este viaje para encontrar al Imam Al-Mahdi. Ese era su objetivo final: encontrar al Imam y encontrar a Dios, servir al Imam Al-Mahdi y a los Ahlul-Bayt.

En todo lo que había encontrado antes de él, siempre tenía la sensación de que faltaba algo, pero con él todo encajó. Reunió el cuadro completo de cuál es nuestro propósito en la vida, que es encontrar al Imam de nuestro tiempo. Eso fue lo que me hizo clic cuando descubrí sus vídeos, y por eso lo seguí en este viaje.

Fue en el año 2011 cuando encontró al Yamani, el Imam Ahmed Al-Hassan. En aquel entonces yo me limitaba a seguirlo, esperando con ansia ver adónde nos llevaría este viaje. Cuando llegó ese día, fue como si se hubiera cumplido una profecía.

Yo sabía que encontraría al Imam, sabía que encontraría al Imam Al-Mahdi, porque jamás había visto a nadie más sincero. Sabía que, si había un hombre que fuera a encontrar al Imam Al-Mahdi, sería él. Simplemente lo sabía. Sabía que, si lo seguía a él, seguía su obra y emprendía este viaje con él, yo también encontraría al Imam, y ocurrió tal como esperaba.

Cuando llegó ese día y anunció que había encontrado al Yamani, el que llama al Imam Al-Mahdi, fue el día más importante de mi vida, porque por fin se había alcanzado esa meta. Por fin supimos que el Imam Al-Mahdi estaba aquí. Presté juramento de lealtad al Imam Ahmed Al-Hassan y seguí al Imam Ahmed Al-Hassan junto con Aba Al-Sadiq. Ese fue el primer paso. Después, de forma automática, una cosa llevó a la otra, porque sabía que, cuando el Imam está aquí, hay una obligación. Ahora que conocía la puerta hacia el Imam Al-Mahdi, sabía que tenía que apoyar a mi Imam. El siguiente objetivo era entonces, de forma automática e inherente, dejarlo todo atrás y cumplir esta obligación, cumplir este deber que todos tenemos. Para cada uno de nosotros, este deber pesa sobre nuestros cuellos.

Cuando encontré al Imam Ahmed Al-Hassan, empecé a buscar adónde ir después. Sabía que tenía que dejar atrás todo lo que tenía e ir a seguirlo, a encontrarlo. Y ahora que sabía que estaba aquí y que, tal como esperaba, Aba Al-Sadiq me había conducido hasta él, supe que tenía que partir e ir a Aba Al-Sadiq, a Abdullah Hashem, porque era verdaderamente nuestro guía hacia el Imam Ahmed Al-Hassan. Aunque nunca lo había conocido, sentía una conexión tan estrecha con él que supe que debía ir a su encuentro.

Y no fui solo yo. Cuando esto ocurrió, muchas de las personas que habían prestado juramento de lealtad pidieron ir a Egipto, para estar con Abdullah Hashem. Abdullah Hashem abrió sus puertas a todos los que quisieron unirse, y eso también fue algo enorme que hizo en aquel entonces. Abrió su puerta a personas a las que nunca había visto ni conocido, únicamente sobre la base de la fe, porque creían en el Imam de su tiempo, creían en Dios y creían en apoyar al Imam de nuestro tiempo; estaba dispuesto a abrirles su puerta. E inmediatamente yo hice lo mismo. Unos meses más tarde, emigré a Egipto en hijra.

Para que nuestros lectores comprendan mejor su camino, ¿puede contarnos cómo era su vida antes de encontrarse con Abdullah Hahsem?

Antes de encontrarme con Abdullah Hashem, Aba Al-Sadiq, nací en Irán y crecí en Alemania. Mis padres se mudaron a Alemania cuando yo tenía ocho años. Mis padres no eran realmente religiosos, y yo crecí como un europeo normal, diría yo. Fui a la escuela y empecé a estudiar en la universidad, pero siempre faltaba algo. En cierto momento, la vida ya no tenía ningún sentido para mí. No tenía sentido que la meta fuera hacer carrera, volverse rico o exitoso, formar una familia y hacer de eso el propósito de mi vida. Así que, como decía, buscaba el verdadero propósito.

En aquella época me estaba formando para ser piloto profesional en Estados Unidos, y fue más o menos entonces cuando oí hablar de la llamada del Imam Ahmed Al-Hassan a través de Aba Al-Sadiq. Así que lo dejé todo atrás. Detuve todo lo que estaba haciendo y me fui a Egipto.

¿Cuánto tiempo llevaba siguiendo a Abdullah Hashem antes de emigrar hacia él?

Debieron de ser entre un año y medio y dos años.

¿Qué lo convenció de dejar su vida anterior para ir a apoyarlo?

Lo que me convenció fue darme cuenta de que nuestro propósito es encontrar al Imam de nuestro tiempo; de que quien muere sin conocer al Imam de su tiempo muere con la muerte de la ignorancia. Fue darme cuenta de que se supone que Dios debe gobernar esta Tierra a través de aquel a quien Él ha elegido, y de que nuestra meta es encontrar al Imam de nuestro tiempo, darle la victoria y establecer ese gobierno divino. Se supone que el Imam de nuestro tiempo debe gobernar en la Tierra, porque en su gobierno está el bien para la creación. Toda la miseria, el extravío, la opresión, el hambre y todo lo que es malo son el resultado de que no hayamos alcanzado esa meta. Es verdaderamente una responsabilidad que pesa sobre todos nuestros cuellos. Cada persona, cada ser humano, es responsable del estado en que se encuentra el mundo, porque no hemos dado a Dios lo que merece: gobernar esta Tierra.

Es como dicen los Ahlul-Bayt: Dios ha dado sustento suficiente para toda la creación. Pero como la humanidad es egoísta y los ricos han tomado más de lo que les corresponde, existe la pobreza, existe el hambre, y cada día mueren niños. ¿Y por qué ha ocurrido esto? Porque no establecimos el gobierno divino de Dios, no dimos la victoria al Imam de nuestro tiempo para establecer un Estado Justo Divino en el que todo se repartiera por igual, en el que nadie quedara atrás y en el que ya no existieran la pobreza, el hambre ni la opresión.

Así pues, si es nuestro deber encontrar al Imam de nuestro tiempo y establecer su gobierno, entonces la humanidad en su conjunto es culpable de toda la opresión que ocurre en este mundo. Yo quería cumplir ese deber. No quería ser culpable de toda la injusticia y la opresión de este mundo. Quería cumplir todo lo que Dios espera de mí. Quería encontrar al Imam de mi tiempo y hacer todo lo que pudiera para ver establecido el gobierno de Dios, de modo que la justicia y la paz pudieran por fin extenderse sobre esta Tierra.

Usted estaba con Abdullah Hashem antes de que fuera declarado un Mahdi mencionado en el Testamento del profeta Muhammad. ¿Qué pasó por su mente cuando se enteró de esta declaración y cómo respondió?

Fue uno de los días más emocionantes y hermosos de mi vida, y de la vida de los hermanos que estaban alrededor de Aba Al-Sadiq en aquel entonces. Cuando nos lo dijo por primera vez y nos reveló cómo, igual que el Imam Al-Mahdi se había puesto en contacto con el Imam Ahmed Al-Hassan y le había revelado su papel, y que estaba mencionado en el Testamento del profeta Muhammad, y que era el sucesor del Imam Al-Mahdi y la puerta hacia el Imam Al-Mahdi, lo mismo se había repetido ahora con Aba Al-Sadiq. Era algo que ya sabíamos, en lo que creíamos y de lo que dábamos testimonio con nuestras propias acciones, porque habíamos acudido a Aba Al-Sadiq. No conocíamos al Imam Ahmed Al-Hassan, no sabíamos dónde estaba. Pero sabíamos que Aba Al-Sadiq estaba guiado y confiábamos tanto en él. Sabíamos que no nos extraviaría, hasta el punto de que todos emigramos hacia él en hijra.

Cuando llegó ese día, todo encajó. El cuadro estaba completo: por qué este hombre era tan especial, por qué nos habíamos reunido todos a su alrededor y por qué habíamos depositado en él toda nuestra confianza. Habíamos comprendido en nuestro interior que es un Mahdi, que es una Hujjah, que es infalible, que es un Imam que guía. Y así, sí, todos lo aceptamos de todo corazón, y todo se volvió mucho más real.

Nuestros lectores se preguntarán por el momento en que supo del papel y la responsabilidad que se le habían conferido. ¿Puede contarnos cómo se sintió cuando se le declaró que es uno de los Doce Mahdis?

Fue una conmoción enorme, nada que yo hubiera esperado jamás. Es una responsabilidad inmensa, y con ella viene la enorme presión de cumplirla. Sé que Dios me bendijo inmensamente por mi camino junto a Aba Al-Sadiq, pues yo y los hermanos que lo rodeaban nos mantuvimos firmes a su lado en los buenos y en los malos tiempos. En todas las fitnas permanecimos a su lado y lo apoyamos.

¿En qué año fue?

En 2021.

Bastante avanzado ya su camino con Abdullah Hashem.

Sí. Al final, todo viene de Dios y, como dije, sé que Dios me bendijo porque seguí al Qaim de la Familia de Mohammed, Aba Al-Sadiq. Lo apoyé en este camino mientras que muchos otros lo abandonaron. Este es un tiempo muy especial, el levantamiento del Qaim, el tiempo del Qaim, y es el Día del Juicio menor. Las puertas, como dijo el Imam, están abiertas para que cualquiera alcance lo que quiera alcanzar. Se llama el Día del Juicio menor porque toda la creación está siendo juzgada, como dicen los hadices, y el Juez es el Qaim de la familia de Mohammed. Él es el Ángel de la Alianza: quien lo acepta cumple su alianza con Dios, y quien lo rechaza rompe esa alianza.

En este tiempo regresan los mejores de los mejores y los peores de los peores. Cuanto más apoyes al Qaim de la Familia de Mohammed, el Levantado con la verdad, el que hace qiyam, más te elevas a los ojos de Dios. Esta es realmente una oportunidad para toda la creación. Quien cree en este tiempo, en el Día del Juicio menor, en el Qaim, y lo apoya, más alto puede llegar a los ojos de Dios. Quien lo apoya, apoya a Dios. Quien le presta juramento de lealtad cumple su alianza con Dios y asciende de rango, y Dios lo bendice. Y del mismo modo, quien lo abandona y lo combate lo pierde todo y se cuenta entre los peores de los peores. Es un gran día y una gran oportunidad, y depende de nosotros cuánto estemos dispuestos a apoyar al Imam de nuestro tiempo, el Qaim de la Familia de Mohammed, Abdullah Hashem.

Sé que Dios me bendijo con todo esto porque apoyé al Qaim de la Familia de Mohammed. Esto es así porque es un tiempo muy especial de la historia que nunca volverá a repetirse. En él se puede ascender a los niveles más altos, pero también se puede caer a los más bajos. Eso es también lo que hemos visto con esta dawah: por muy alto que llegues, si abandonaras al Qaim, dejaras de creer en el Qaim o lo combatieras, perderías todo lo que Dios te ha dado.

¿Qué consejo tiene para quien quiera explorar este camino, la llamada del Mahdi?

Mi consejo sería que sean justos consigo mismos. Que sean equitativos consigo mismos, que investiguen y conozcan esta dawah con el corazón abierto. Porque es la verdad, la única verdad que existe en este mundo. En ella está su propia salvación y todo bien. Aparte de ella, nada en este mundo vale la pena. Como dijeron los Ahlul-Bayt, esta dunya no vale nada, todo es una ilusión. La única verdad en ella es el Imam de nuestro tiempo. Por eso todos deberían preguntarse: «¿He encontrado a Dios?». Si no han encontrado a Dios, entonces que sepan que llevan una obligación sobre su cuello: encontrar al Imam de su tiempo.

Tenemos que darnos cuenta de que, si Dios existe, tiene que haber alguien en la Tierra que Lo represente, porque Dios siempre, desde el principio, nos ha hablado desde detrás de un velo. Ese primer velo fue Adán, aquel en quien Dios insufló de Su espíritu, y este espíritu se transmitió a través de los sucesores de Adán. La meta de toda persona es encontrar ese espíritu en su propio tiempo, encontrar al hombre que lleva dentro de sí el espíritu de Dios, encontrar a Dios en la creación en cada época. Esta es la meta de la creación. Y debemos saber que no podemos conocer a Dios sino a través de él.

Esa es la razón por la que hoy hay tantas religiones, todas creen estar en la verdad y están dispuestas a matarse unas a otras por sus creencias. Se ven a sí mismas como correctas y a las demás como equivocadas, cuando ninguna de ellas tiene razón, porque no tienen consigo al hombre de Dios. Ese es el criterio, y siempre lo ha sido, de la verdad. Quien tiene consigo al Imam de su tiempo está en la verdad, y sin el Imam de tu tiempo no queda más que ignorancia.

Este ha sido el problema desde el principio: que no nos mantuvimos junto a ese hombre en cada época. La humanidad rechazó la decisión de Dios, rechazó al elegido de Dios y siguió adelante eligiendo a los suyos. La humanidad aceptó su propio gobierno. Aceptó elegir por sí misma, por encima de la elección de Dios. Como resultado, el extravío, la opresión y todo lo malo que encontramos hoy se extendieron por la Tierra.

Por eso, la única solución es volver a ese hombre de Dios, encontrarlo y establecer su gobierno para que la justicia y la equidad puedan extenderse por la Tierra. Tenemos que darnos cuenta de que todas las religiones de hoy son religiones muertas porque no tienen un Imam vivo. Es ese Imam vivo quien da vida a la religión y a la Tierra. Es ese Imam vivo quien hace reverdecer esta Tierra, quien trae prosperidad, igualdad, justicia, paz y todo lo que es bueno. Sin ese hombre, nunca podremos alcanzar nada. Eso es lo que todos tienen que comprender en su interior: que sin ese hombre vivo, sin ese Imam vivo, estamos perdidos.

Tienen que preguntarse: «¿Cómo lo encuentro? ¿Cuál es el criterio? ¿Cómo lo reconozco?». Si sin ese hombre estamos perdidos, entonces Dios, sin duda, debe habernos dado una manera por la cual, sin sombra de duda, podamos encontrar a ese hombre en cada tiempo. Porque si no fuera así, ese Dios no sería justo ni digno de adoración. Dios nos habría dejado en el extravío y la ignorancia. Pero Dios es bueno y está muy lejos de eso. Así que todos han de emprender ese viaje, examinar e investigar hasta alcanzar el yaqeen (certeza) de que han encontrado al Imam de su tiempo.

Deben encontrar el medio por el cual se conoce al Imam de su tiempo, como se conoció a toda Hujjah desde Adán: por nombramiento divino y por un testamento. La Hujjah divina tiene que ser nombrada por Dios, elegida por Dios y designada por Él en un Testamento. Esa es la primera prueba con la que vino toda prueba y toda Hujjah en su tiempo: vino con un Testamento en el que Dios lo había designado, elegido y nombrado. La segunda prueba es que debe poseer Conocimiento Divino. Debe ser la persona más sabia del planeta.

Creo que quien investigue de verdad nuestra dawah con el corazón abierto y con una mente justa y equitativa comprenderá que hoy no hay nadie más sabio en el planeta que Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq. Nadie más ha presentado un conocimiento que se acerque siquiera a lo que presenta hoy Aba Al-Sadiq (la paz sea con él). Nadie ha presentado soluciones como las de Aba Al-Sadiq.

El sistema que ha establecido en su comunidad es uno en el que todos son iguales, todos tienen la misma parte en todo, todos tienen acceso a todo y nadie queda atrás. Es un sistema en el que compartimos juntos todo lo que tenemos.

La tercera prueba es que todo Mensajero llamó en su tiempo a la Supremacía de Dios. Hoy Aba Al-Sadiq es el único que lo hace. Es el único que ha venido y dice que la supremacía pertenece solo a Dios y que el problema que tenemos es que hemos establecido otros sistemas. Es el único hoy que dice que solo Dios puede elegir a un gobernante, mientras que todos los demás llaman a la supremacía del pueblo. Todos los demás llaman a un sistema distinto, ya sea la democracia, el comunismo, el socialismo o el sistema político al que llamen. Todos han abandonado a Dios y han sacado a Dios del cuadro, diciendo que podemos gobernarnos a nosotros mismos. Es el único en la Tierra hoy que dice que solo Dios tiene derecho a elegir a quien debemos seguir.

Creo que, de nuevo, es evidente que este es el único sistema que tiene sentido, porque la historia nos ha mostrado que la humanidad no es capaz de elegir a un gobernante justo. La humanidad no es capaz de distinguir el bien del mal. La democracia nos ha mostrado que la mayoría no es capaz de discernir quién debe gobernarla, y que la humanidad, por sí sola, no es capaz de distinguir quién es un gobernante bueno y justo.

Solo Dios conoce los corazones y, por lo tanto, solo Dios puede elegir a una persona que cuide de la humanidad, porque esa persona representa la voluntad de Dios. Todos los demás son egoístas y piden su propio gobierno. No les importa la humanidad, solo les importa su propio mando, y esa es la razón de toda la opresión, la injusticia y la desigualdad de hoy.

Así que mi consejo es que todos comprendan quién es el Imam de este tiempo, que comprendan que debemos encontrar al Imam de nuestro tiempo y someternos a él, nosotros y nuestras vidas, por completo. Al hacerlo, hay bien para nosotros y para el resto de la humanidad, porque el Imam de nuestro tiempo es la voluntad de Dios en la Tierra, y Dios no quiere para nosotros sino el bien. Cuando nos sometemos y nos unimos en ello, nos sometemos a la voluntad de Dios. Al seguir al Imam de nuestro tiempo, seguimos la voluntad de Dios y, a través de ella, no extendemos sino el bien sobre esta Tierra. Dondequiera que vayamos, extenderemos la justicia, la paz y la igualdad, porque no seguimos nuestra propia voluntad, sino la voluntad de nuestro Imam, y él sabe lo que nosotros no sabemos.

La meta final es someternos completa y plenamente al Imam de nuestro tiempo. Al hacerlo, hemos cumplido nuestra meta, nuestra alianza, y llenamos esta Tierra de justicia y equidad.

El Estado Justo Divino es el objetivo del Qaim, y él dedica cada momento de su día a la realización de esta meta. Usted forma parte de esta misión. ¿Dónde ve esta meta dentro de cinco años, o qué desea que ocurra para que se haga realidad?

Dentro de cinco años me gustaría ver que hemos establecido exactamente esa meta. Que hemos establecido el gobierno de Dios en la Tierra, que hemos puesto por fin a Dios en Su trono. Es lo justo. Dios es nuestro Creador y, por lo tanto, debemos adorarLo, obedecerLo y establecer Su gobierno en la Tierra, pero la humanidad hasta hoy no ha cumplido esta meta.

Tenemos que dedicar toda nuestra vida a esta meta, al establecimiento de un Estado Justo Divino, al establecimiento del gobierno del Imam de nuestro tiempo, un país en el que los creyentes puedan vivir libremente en justicia y equidad. Porque es lo único que tiene sentido. Nada más aporta solución a nada, nada más vale nada. Todo lo demás que hacemos no dará fruto. Todo lo demás que hacemos no traerá ningún cambio real para mejor en este planeta. El único que puede traer un verdadero cambio y bien es Dios, y por eso debemos dedicarnos por completo a establecer el gobierno de Dios. En ello hay bien para nosotros y para toda la humanidad, y cuantas más personas se unan en esto, más rápido lo estableceremos. Tenemos que trabajar sin descanso, todos juntos, hasta alcanzar esa meta. Aba Al-Sadiq es la única solución que hay en esta Tierra, y apoyarlo y darle la victoria es una obligación para toda la creación.

Como dije, todos somos culpables y responsables del estado en que se encuentra hoy el mundo. Si queremos absolvernos de esa culpa, tenemos que dejar de creer en los sistemas que han causado toda esta miseria. Tenemos que dejar de creer en todos los sistemas y gobiernos hechos por el hombre y aceptar únicamente el sistema y el gobierno de Dios. Tenemos que apoyar y ayudar a crearlo con todo lo que tenemos. Tenemos que abandonar y rechazar a todos los que representan estos gobiernos y sistemas hechos por el hombre e ir a ese hombre que representa el gobierno y la supremacía de Dios, y ayudar a establecer únicamente su gobierno. Él es el único en la Tierra que tiene legitimidad de Dios para gobernar, y apoyar a cualquier otro, incluso con un trazo de pluma, es apoyar a alguien distinto de Dios. Ese es el pecado y la culpa de los que tenemos que absolvernos. Por eso se perdonan los pecados de quien presta juramento de lealtad al Imam de su tiempo, y queda libre de pecado.

Y ese hombre hoy es Abdullah Hashem, Aba Al-Sadiq.