De la Nation of Islam al Mahdi: los 71 años de búsqueda de la verdad de un hombre

Nacido y criado en Estados Unidos, Hussain Lateef Kareem, de 71 años, ha pasado toda una vida persiguiendo la verdad. Procedente de un hogar cristiano con vínculos familiares con la Nation of Islam, su camino a través de la fe ha sido todo menos lineal. Desde transitar por distintas corrientes islámicas hasta cuestionarlo todo por el camino, su historia es un testimonio crudo y poderoso de la búsqueda de Dios. Tuvimos el honor de sentarnos con él para desentrañar sus experiencias, porque si alguien sabe lo que significa luchar con la creencia, es Hussain.

La Religión Ahmadi de la Paz y la Luz cuenta con miembros de orígenes muy diversos. En nuestra última entrevista destacada hablamos con Maria Covey, una mujer transgénero que es miembro de este movimiento. A través de su camino, obtuvimos una comprensión más profunda de las dificultades que afronta la comunidad LGBTQ en la fe.

Ahora, en esta entrevista destacada, nos dirigimos a Hussain Lateef Kareem. A través de sus ojos podemos empezar a comprender las dificultades de un musulmán negro en Estados Unidos durante los años 70 y 80, una época en la que la Nation of Islam estaba moldeando la identidad de muchos afroamericanos. Su historia es una historia de fe, de identidad y de búsqueda constante de sentido en un mundo que a menudo lo obligaba a elegir entre ambas.

También llegamos a ver la religión a través de los ojos de un hombre que fue testigo de Irán antes y después de la revolución, un hombre que vivió los asesinatos de Martin Luther King Jr. y Malcolm X, dos figuras fundamentales tanto para los cristianos como para los musulmanes. Durante 71 años ha estado buscando al Mahdi y la verdad. Y ahora, tras toda una vida de preguntas, dice que por fin los ha encontrado.

Este es un poderoso testimonio de un hombre cuya experiencia vital es tan intensa como su búsqueda de la fe.

¿Cuál era su trasfondo religioso?

Mi madre me educó como testigo de Jehová. Mi padre no pertenecía a ninguna confesión. Una vez dijo algo muy importante, que Dios bendiga su alma. Cuando le pregunté por Dios y la religión, me dijo: «Espera, hijo. Cuando se trata de Dios y la religión, investiga por tu cuenta».

Yo tenía unos 10 años y me dejó pasmado.

Me levantaba por la mañana e iba a la iglesia bautista de mi amigo, o iba a una iglesia católica e intentaba aprender. Decía: «Mamá, ¿cuál es la diferencia? Las dos tienen la misma Biblia». Investigué por mi cuenta. Eso me mantuvo con la mente abierta y en búsqueda.

¿Cómo llegó a ser musulmán?

Tenía 19 años cuando decidí informarme sobre el islam… Aunque no lo crea, lo que pasó fue que había terminado el instituto y vivía con unos compañeros de piso. Un profesor llamado Abdullah venía y presentaba el Corán a mis compañeros. Mis amigos leían el Corán y yo leía la Biblia. Me dijeron: «¿Quieres leer con nosotros?». Les dije: «Primero termino la Biblia, y luego llegaré al Corán».

Cuando terminé de leerla, íbamos a visitarlo. Intentamos llamarlo, pero entonces nos notificaron algo impactante… que acababa de ser martirizado. Dijimos: «¿Qué? ¿Cómo que ha muerto?». Dijeron que hubo un «conflicto comunal». Lo buscamos y decía que era cuando hindúes y musulmanes se enfrentan. Me dije a mí mismo: ¿en Estados Unidos?

Sabíamos que había pasado algo turbio. Estaba convirtiendo gente al islam, y la América de los 70 era muy intolerante. Fuimos allí a investigar lo que ocurría. De vuelta, mi compañero de piso me dijo: «Tú amas a Jesús, ¿verdad? Lo mataron por sus creencias. ¿No se parece mucho a Jesús?». Y me di cuenta de que sí, se parece. Fue una señal. En ese momento decidí que me informaría sobre el islam.

¿Qué dificultades afrontó al hacerse musulmán?

No muchos afroamericanos tenían el valor de emprender ese camino. Así que, para mí, incluso planteármelo era como buscar una aguja en un pajar. Había que conocer la terminología. En aquel momento la pregunta era: «¿Eres musulmán negro u ortodoxo?».

Ortodoxo significaba islam tradicional, siguiendo la escuela de pensamiento suní o chií. O eras un musulmán negro, una versión americanizada del islam, una rama sectaria. Eso significaba que eras de la Nation of Islam. Si simplemente decías «Soy musulmán», la gente asumía que eras de la Nation of Islam. Tenías que aclarar: «No, soy un musulmán ortodoxo».

A los musulmanes negros no se los conocía por leer el Corán, sino por reinterpretar la Biblia. Usaban expresiones musulmanas como «Allahu Akbar» y «Alhamdulillah», y saludos comunes como «Assalamu Alaikum», pero todo era muy superficial, sin la esencia.

Ser ortodoxo significaba estar dedicado a ir a La Meca para el Hajj, conocer los pilares de la fe y comprender la historia del profeta Muhammad. Los musulmanes negros habían tomado esencialmente a Elijah Mohammed y lo habían superpuesto al profeta Muhammad. Resultaba confuso a menos que se supiera más. Hoy en día se habla muy poco de Elijah Mohammed, pero a principios de los 70 era un fenómeno de primer orden.

El propio Elijah estuvo influido por el movimiento Ahmadiyya. Ghulam Ahmed afrontaba rechazo en Oriente Medio, Pakistán y otros países musulmanes tradicionales. La Ahmadiyya tuvo mucho que ver con la difusión de la «dawah» en Estados Unidos y se interesó por Elijah Mohammed. Lo inspiraron a iniciar la Nation of Islam. A medida que el islam se volvió más habitual, la comprensión de lo que significaba ser musulmán empezó a cambiar.

Kareem Abdul-Jabbar era un jugador de baloncesto conocido en todo el país. Se alineó con un grupo musulmán ortodoxo en Washington, y pronto la gente empezó a cuestionarlo, preguntándole si odiaba a los judíos y lanzándole otras preguntas cargadas de prejuicios. Como deportista profesional, tuvo que sortear ese escrutinio. Jamal Wilkes, Muhammad Ali: eran musulmanes negros que irrumpían en escena y difundían el mensaje del islam. Se estaba convirtiendo en una tendencia en Estados Unidos, especialmente entre los negros autóctonos.

El Islamic Party of North America estaba profundamente conectado a nivel internacional, sobre todo con el movimiento de renacimiento islámico que se daba en Oriente Medio e Indo-Pakistán. Cuando me trasladé a Washington, D.C., asistía a sus discursos y barbacoas, donde intentaban activamente influir en el rumbo del islam.

En ese momento me di cuenta de que había un problema. Hablábamos de una religión que en otro tiempo se había extendido a todos los rincones del mundo, y sin embargo allí estábamos, intentando «revitalizar» el islam. Había un grave problema con el liderazgo islámico en todo el mundo. Me preguntaba: «Si el islam es tan grande, ¿qué pasó? Esta es una religión fenomenal, con grandes principios, así que ¿por qué se derrumbó? ¿Qué salió mal?».

¿Cómo pasó de ser musulmán suní a chií?

Durante la Revolución iraní yo estaba en Houston. Tenía 21 años. Antes de 1979, el Dr. Ibrahim Yazdi organizaba reuniones en Houston en las que hablaba de destronar al Sha de Irán. Un movimiento cobraba impulso con Jomeini, y lo apoyaban. Otra persona con la que me reuní fue el Dr. Shariati, un conocido escritor y activista de la época. Cuando se produjo la Revolución iraní, Yazdi se convirtió en el embajador de Estados Unidos en Irán.

Conocíamos a esos hombres. Conocíamos a sus hijos. En esas reuniones nos enseñaban sobre los Ahlulbayt, sus dichos y quiénes eran Muhammad y la Familia de Muhammad. Fue entonces cuando me presentaron el islam chií.

Fue entonces cuando me di cuenta de que los musulmanes habían perdido su posición en términos de poder y control porque habían ido contra las enseñanzas de la familia del profeta Muhammad.

Mi introducción al islam fue revolucionaria y cambió por completo mi visión del mundo. Los grupos suníes me decían que tenían la solución, pero no incluía al Imam Mahdi. No había comprensión de que el Mahdi vendría. Irán, en cambio, decía: «Esta revolución que lideramos traerá de vuelta al Imam Mahdi. Derroquen al Sha, hagan sitio al Imam». Mencionaban constantemente «Mahdi, Mahdi, Mahdi».

Y entonces, de repente, en algún momento, todo pareció descarrilar. Hubo un cambio cuando Jamenei llegó al poder, y eso lo cambió todo. Para mí, como estadounidense, fue entonces cuando aprendí de verdad sobre el islam chií. Tenía relaciones estrechas con algunos de los eruditos, pero, como dije, una vez que Jamenei tomó el control, hubo un cambio completo. Empezaron a restar énfasis a las enseñanzas de los Ahlulbayt y a intentar congraciarse con los suníes. Todo se volvió extremadamente político para los musulmanes chiíes y el clero.

¿Cuándo se interesó por el Imam Mahdi y su aparición? ¿Encontró la respuesta en el islam chií duodecimano convencional?

Con el tiempo llegué a un punto en el que dije: «Si hay un Imam Mahdi… si vivimos en su época, entonces eso es lo más importante. Tenemos que centrarnos en eso. Tenemos que ser más exactos sobre lo que quiere de nosotros. Tenemos que reconocerlo».

Escuchaba a Imran Hossein y material del clero chií. Hablaban de él, pero su advenimiento, su venida y sus señales eran muy poco claros. Pensaba: «Espera, ¿por qué nadie lo sabe?». Como cristiano me había sentido frustrado porque toda su religión se basaba en «simplemente esperaremos la venida de Jesús». Ahora, los musulmanes chiíes me decían: «Creemos en el Imam Mahdi, pero simplemente vamos a esperar».

No dejaba de pensar: «Tiene que haber alguna oportunidad de conocerlo, de verlo. Tiene que estar por ahí en alguna parte, sobre todo con todas estas guerras y conflictos políticos». Fue entonces cuando empecé a cuestionar la autoridad del clero chií. ¿Hablaban realmente esos líderes chiíes con él? ¿Los guiaba, los orientaba en la dirección correcta? Me decía: «Ojalá». En el fondo de mi mente esperaba que fuera así. Pero entonces empecé a ver cosas que simplemente no podía aceptar. Recuerdo cuando mataron a una joven en Irán por enseñar un poco de pelo. Fui a mis amigos y dije: «¿Qué es esto? Conocemos la brutalidad policial en Estados Unidos, pero ¿cómo puede pasar esto en Irán? No podemos tratar así a nuestra gente. Se está yendo demasiado lejos». Cosas así sembraron de verdad semillas de duda.

Y yo sabía… «No hay coacción en la religión» (sura Al-Baqara: 256).

¿Dónde estaba la verdadera aplicación de eso en el mundo musulmán? Al mirar a esos fanáticos religiosos, estaba claro que no creían en ello. Creían que podían convertirse en figuras de autoridad y hacer lo que quisieran. Estas fueron las preguntas que me hicieron dudar de la religión islámica. Yo amaba a Jomeini. Pensaba que hacía lo que tenía que hacer. Quiero decir que parecía un hombre pacífico. Lo expulsaron de países por lo que defendía. El pueblo lo apoyaba. Pero en el momento en que tomó el poder, no vimos misericordia por parte del clero: ahorcando gente, ejecutándola. Fue impactante cómo el clero se convirtió en el brazo ejecutor de un supuesto Estado teocrático. Y nunca los vimos decir: «Oye, Imam Mahdi, tenemos tu Estado listo. Tómalo desde aquí». Ahí mi camino dio un giro.

Tenía parientes en la Nation of Islam. Conocía movimientos nacionalistas como Jamaat-e-Islami en el mundo indo-pakistaní. Nunca dejé que esas ideas envenenaran mi corazón. Hanbalí, shafi’í, malikí: no hay una sharia universal. Tantas clases distintas de islam. No había oportunidad de establecer una norma universal para todos los musulmanes. Nadie tenía la respuesta.

¿Cómo conoció la Llamada del Levantado Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq?

Durante los últimos años me centré en las señales del Imam Mahdi. Comparaba distintos grupos y sus interpretaciones de esas señales, intentando comprender su significado. Cuando estalló el conflicto de Palestina, incliné la cabeza en oración y dije: «Oh Allah, este momento es demasiado grande para ignorarlo. Esto tiene que ser una señal. Estos acontecimientos mundiales son demasiado enormes como para que el Imam Mahdi no esté implicado».

Mientras continuaba mi investigación, me dije: tiene que estar ahí fuera. Tenía que haber alguien que supiera algo sobre la llegada del Imam Mahdi. Seguí esperando a que los eruditos chiíes lo abordaran, pero nunca dijeron nada más allá de lo que siempre habían dicho: «Cuando venga, ocurrirá esto» o «Cuando llegue, ocurrirá aquello». Nada nuevo.

Los eruditos intentaban predecir el futuro. Imran Hossein también. Pero sus predicciones nunca eran acertadas. Un día hablaba con un joven hermano musulmán sobre la fe chií y el Imam Mahdi. Dijo: «Ah, sí, hay un tipo que dice ser el Mahdi. Está loco». Dije: «¿Ah, sí? ¿Por qué no me envías su vídeo?». Me envió vídeos de la School of Divine Mysteries.

Los vi. Vi el título: ¿The Mahdi Has Appeared? Dios mío. Era muy, muy interesante. Pensé: «Vaya, los temas que trata»… Afirmaba conocer la Biblia mejor que nadie, la Torá mejor que nadie y el Corán mejor que nadie. Recuerdo ver una de sus conferencias con Tiffany sobre aspectos de la Biblia. Siempre me había considerado un investigador agudo de la Biblia, pero él planteó cosas que me hicieron pensar: «Vaya, qué profundo. Vale… ¡conoce el Libro mejor que yo!». Los temas de la Biblia pueden ser muy confusos, pero él los desglosaba con contexto. Yo sabía que el Imam Mahdi venía para el mundo entero, así que ¿por qué no iba a conocer el mundo entero y unificar las religiones abrahámicas?

Cuando empezó a comprender la Religión Ahmadi de la Paz y la Luz, ¿qué le convenció de que este es el verdadero camino hacia Dios?

Cuando Aba Al-Sadiq nos enseñó sobre los Siete Pactos, dije: «¡Eso es tan profundo! Es la manera más clara de explicar el recorrido de Adán y sus hijos en la Tierra, y nuestra progresión espiritual humana».

También explicaba por qué los musulmanes se habían desviado tanto. El Sexto Pacto simplemente ya no era el pacto preferido, y Allah tuvo que traernos el Séptimo. Las enseñanzas de Aba Al-Sadiq eran tan profundas, evidentes y abrumadoras como filosofía.

Cuando Aba Al-Sadiq habló de la corrupción del Corán… me dejó completamente atónito. Dije: «Vale, esto tiene mucho sentido». ¿La narrativa de que el Corán no ha cambiado? Quiero decir, todos sabemos que no es así. Lo investigué, y eruditos chiíes como Toosi y Mufid debatían en su época la integridad del Corán. Así que esta idea de que el Corán no está completo… ¡para los chiíes no es nada nuevo! Entonces, ¿por qué no lo creen? Pues porque los ulemas políticos quieren ganarse a sus hermanos suníes, así que dijeron: «Restemos énfasis a nuestras propias enseñanzas». Ahora ya no dicen que esté incompleto.

Aba Al-Sadiq fue una revelación. Allah me lo guio a través de personas con una opinión negativa. Pero yo sabía lo suficiente como para reconocer que las profecías afirman que el mundo estaría lleno de confusión. Y en esta era de confusión, ¿cuál es la herramienta de los jóvenes? La televisión, los medios, internet: todo se usa para confundir y distraer a la gente. Para mí fue brillante. «¿El Imam Mahdi está en internet? ¡Esto es brillante!».

¿Cómo respondieron los eruditos del islam cuando les preguntó por la Llamada de Aba Al-Sadiq?

Cuando hablas del testamento del profeta Muhammad, ese es el tema que nadie quiere tocar. Daban rodeos, pero en el momento en que sacaba el tema del testamento, dejaban de hablar. Dije: «Vale, ya veo lo que pasa aquí… ¡sois culpables!».

La raza y la identidad son temas que han afectado a su visión de la religión. ¿Cómo ha influido en ello el haber llegado a esta Llamada?

El racismo y el islam… Malik El-Shabbaz dijo una vez que no conocía ninguna religión capaz de resolver el problema del racismo aparte del islam. Así que muchos musulmanes que se convirtieron al islam, los musulmanes negros, siempre se lo tomaron muy a pecho: que el islam es la solución.

Recientemente, al indagar en la historia, vemos que los árabes fueron, de hecho, a veces los más racistas hacia las personas negras. Hay muchos hadices atribuidos al profeta Muhammad (la paz sea con él y con su familia) que dicen que si tu líder es negro y es más piadoso que tú, debes seguirlo.

Afirmaciones profundas. Planteó el asunto porque el racismo era un problema en su tiempo.

Envió a sus mensajeros a Etiopía. Sé que Aba Al-Sadiq revelará más. Hay temas sobre los que estoy impaciente por oír más.

Escuché al hermano Hussein Lateef. A ratos se reía a carcajadas, recordando los giros y vueltas de su camino. Otras veces su voz bajaba con asombro y reverencia al hablar del Imam que había encontrado.

La historia del hermano Hussein es una lección de paciencia y perseverancia: negarse a escuchar las voces del caos que nos rodean, las que nos arrastran hacia el statu quo, insistiendo en que nos plieguemos a las masas. En cambio, practicó la fe y la confianza en Dios y, al hacerlo, encontró al hombre que sabía que había estado buscando desde siempre.

Le agradecemos que haya compartido este inspirador relato con nosotros. Les damos las gracias a él y a su esposa, Valerie, por su dedicación a esta Llamada y su inquebrantable fe en el Imam junto al que todos estamos: el Levantado, Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq.