Meditación y Merkabá: una investigación sobre la historia antigua de la meditación

«Cuida tus pensamientos, se convierten en tus palabras; cuida tus palabras, se convierten en tus acciones; cuida tus acciones, se convierten en tus hábitos; cuida tus hábitos, se convierten en tu carácter; cuida tu carácter, se convierte en tu destino».Lao Tse

La meditación es una práctica que se asocia desde hace mucho tiempo con la Religión Ahmadi de la Paz y la Luz. En la comunidad de Aba Al-Sadiq se han impartido clases de meditación, que han sido difundidas a través de diversas plataformas de medios y programas presentados por algunos miembros de AROPL. Es una práctica habitual en la comunidad de Aba Al-Sadiq y concuerda con sus enseñanzas de purificarse a uno mismo y purificar la mente. Investiguemos juntos cuáles son los orígenes y los beneficios de esta práctica y si tiene raíces en el judaísmo, el cristianismo y el islam.

La meditación es una práctica que consiste en concentrarse de forma enfocada en un único punto, lo que puede elevar la conciencia, disolver hábitos nocivos e incluso sanar traumas profundamente arraigados. Al centrarse en el momento presente y dejar que los pensamientos pasen como nubes, se busca un estado de unidad. Mediante una práctica constante y dedicada, la meditación puede fomentar una mayor sensación de tranquilidad, bienestar personal o conexión con toda la vida, y puede despertar una conciencia consciente y sin juicios de un poder superior.

Aunque el concepto de meditación puede evocar ideas distintas en personas distintas, el objetivo parece entenderse de forma universal. En la era moderna, sus beneficios son ampliamente reconocidos, y se estima que entre 200 y 500 millones de personas practican la meditación en todo el mundo. Para el campo médico, la meditación es una mina de oro sin explotar, que ofrece posibles ahorros en costes hospitalarios, programas de investigación y desarrollo de fármacos y días de baja por enfermedad, que suponen una pérdida estimada de 18 000 millones de libras al año solo en el Reino Unido.

Arqueólogos que trabajan en el valle del Indo, en Asia meridional, han encontrado representaciones de meditación en arte mural que datan de hace nada menos que 5000 a. C.

A lo largo de la historia, diferentes culturas y fes han empleado diversas técnicas para alcanzar estos objetivos, desde la respiración pránica regulada hasta posturas específicas de yoga. En la antigua Grecia, oráculos como Hestia alcanzaban estados trascendentales concentrándose en llamas en movimiento para recibir inspiración divina. Sacerdotes levitas judíos como Aarón o el profeta Moisés se retiraban a espacios sagrados, ungidos con aceites como canela o cannabis, para recibir mensajes divinos. El canto de versículos específicos, ya sea por devotos judíos en el Muro de las Lamentaciones, por derviches sufíes islámicos o por practicantes budistas, refleja en todos los casos una búsqueda universal de conexión con lo divino.

Un vistazo a las fuentes antiguas e históricas revelará qué civilizaciones han practicado la meditación hasta ahora.

Antiguo Egipto – Meditación hermética: «Como es arriba, es abajo»

En todas las ciencias miramos a los pioneros que han abierto el camino, y la meditación y la alquimia no son excepciones. El símbolo hermético del hexágono divino, «como es arriba, es abajo», refleja la idea de que las capas del alma pueden irse desprendiendo, revelando conexiones de tipo fractal entre los mundos interior y exterior, microcosmos dentro de macrocosmos, regidos por leyes universales.

Hermes Trismegisto escribió en el «Corpus Hermeticum»:

«Sucedió una vez, en cierto momento, que mi mente meditaba sobre las cosas que son, mi pensamiento se elevó a gran altura, mientras los sentidos de mi cuerpo quedaban contenidos».

En la tradición hermética, mediante la meditación debemos llegar a comprender que lo divino anima todas las cosas. Como escribió Hermes Trismegisto:

«El nacimiento no es el comienzo de la vida, sino solo de una conciencia individual. El cambio a otro estado no es la muerte, sino solo el fin de esa conciencia».

Hermes nos recuerda que, mediante la meditación, podemos reconectar con nuestra verdadera naturaleza y confiar en la guía divina. El «Corpus Hermeticum» anima a los discípulos a buscar adeptos serenos y santos que puedan guiarlos por los mundos etéreos, trascendiendo las limitaciones de los cinco sentidos para experimentar la verdad pura con el ojo interior del alma.

«Conócete a ti mismo y conoce a tu Señor» – La máxima délfica

Pitágoras, hacia el 500 a. C., pasó muchos años en el monte Carmelo en meditación silenciosa y solitaria antes de fundar su academia. A través de tales experiencias contemplativas descubrió principios que gobiernan el universo y procuró alinearse con el camino universal.

«Aprende a guardar silencio. Deja que tu mente serena escuche y absorba».Pitágoras

Por ello, después fundó una academia y animó a sus seguidores a practicar la introspección mediante el silencio y el retiro para obtener una visión de la verdadera naturaleza de la realidad, a la vez que se humillaban, fomentaban la autodisciplina y cultivaban la autoconciencia. Hoy los eruditos creen que el programa de estudios incluía práctica meditativa al menos tres veces al día.

«Nunca permitas que el sueño cierre tus párpados, después de haberte acostado, hasta que hayas examinado con tu razón todas tus acciones del día. ¿En qué he obrado mal? ¿Qué he hecho? ¿Qué he omitido que debía haber hecho? Si en este examen descubres que has obrado mal, repréndete severamente por ello; y si has hecho algún bien, alégrate. Practica a fondo todas estas cosas; medítalas bien; debes amarlas con todo tu corazón. Son ellas las que te pondrán en el camino de la virtud divina».Los Versos Áureos de Pitágoras

Sócrates —reconocido por el Oráculo de Delfos como la persona más sabia de su época— comprendió que por sí mismo no sabía nada: su conocimiento era inspirado por el mundo etéreo del más allá y por lo divino. Tenía el hábito de meditar mediante el autoexamen y la introspección, cultivando la preparación emocional para los desafíos que enfrentaría como conducto del mensaje divino de Dios.

«Uno de ustedes, oh hombres, es el más sabio: aquel que, como Sócrates, ha reconocido que, en cuanto a sabiduría, en verdad no vale nada».Oráculo de Delfos – Platón, Apología, pp. 21-23

Según Gelio (Noches áticas 2.1.1-3), la meditación era una práctica habitual para Sócrates: al llegar a una casa, Sócrates se situaba en el pórtico del vecino y se quedaba allí meditando. Aristodemo intervenía y pedía al anfitrión que dejara a Sócrates en paz, pues era un hábito suyo, sin importar el momento ni el lugar. (Platón, Banquete, 174d-175c). Sócrates era un maestro del proceso reflexivo, que «unía sus pensamientos consigo mismo», permaneciendo inmóvil desde la mañana, durante toda la noche, hasta la mañana siguiente, mostrando compromiso con el proceso a pesar de las presiones externas. Era tal el espectáculo que otros sacaban sus lechos al exterior para mirar. Por la mañana saludaba al sol con oraciones por el nuevo día.

Este camino condujo a la creación de escuelas de misterios divinos, como los Misterios de Eleusis, donde la meditación era uno de los principios fundamentales, encarnando el concepto de «Teurgia»: cómo obra Dios a través de la meditación para disolver nuestros deseos corporales.

«Sin duda, el alma está perfectamente meditada cuando nada la perturba —ni el oído, ni la vista, ni el dolor, ni el deleite—, sino que se aísla lo más posible dentro de sí misma, despidiéndose del cuerpo. Cuando evita, en la medida de lo posible, toda colaboración y todo contacto con él, fluye en la realidad».Fedón, 65c-d

Platón, discípulo y sucesor de Sócrates, fue él mismo inspirado por la sabiduría divina. Comprendió que la verdadera gnosis o conocimiento metafísico proviene de dentro. Su enfoque mental en la geometría sagrada de las «formas platónicas» ayudó a elevar su conciencia a través del mundo etéreo, permitiéndole reflexionar sobre conceptos filosóficos como la alegoría de la caverna y la verdadera naturaleza de nuestro mundo matriz.

«No aprendemos; lo que llamamos aprender es solo un proceso de reminiscencia».Menón, Platón

En Alejandría hubo un gran movimiento de renovación inspirado por Amonio Saccas y Plotino hacia el año 200 d. C., conocido como el movimiento neoplatónico. La meditación de visualización dinámica o «Henología», del libro de Plotino «Las Eneadas», estaba en el centro de estas enseñanzas. El individuo procura reabsorberse en la fuente, la sustancia original de todas las cosas, la causa primordial. La Henosis o «conciencia de un solo punto» tiene por objetivo disolver el yo en la fuente: la Mónada o conciencia unitaria. Es una práctica de quietud interior y receptividad, en la que nos abrimos a la presencia del Uno y nos dejamos transformar por su resplandor y su belleza. Los filósofos se referían a esto como el proceso por el cual nos unimos con la bondad original, por encima del demiurgo o Satanás (el creador de este mundo material que nos mantiene en cadenas sensoriales y egoístas). Mediante este proceso concentrado, todas las divisiones ilusorias se reconcilian en una sola, y la persona se disuelve y converge con el absoluto divino. Empédocles reflexionó que esta era la clave para que los humanos recuperaran su conciencia divina de su yo interior, que se pierde cuando nos apegamos demasiado al mundo mortal y a nuestros cuerpos.

Plotino creía que la contemplación no es una actividad pasiva ni escapista, sino un proceso dinámico y creativo que implica la participación activa del alma. A través de la contemplación, no solo recibimos la iluminación divina, sino que tenemos el potencial de convertirnos en cocreadores con el Uno, haciendo surgir en el mundo nuevas formas de belleza y armonía. No se trataba solo de una búsqueda individual, sino de una manera de preparar una plataforma comunitaria de almas afines para eliminar el mal del mundo. Plotino enseñaba que el camino hacia la iluminación espiritual implica desprenderse del apego al mundo material y cultivar un sentido de ecuanimidad y paz interior.

Este profundo proceso meditativo influyó en el concepto de inconsciente colectivo de Carl Jung, que destaca la integración de la psique y el enfrentamiento con la propia sombra para evolucionar y liberarse de las limitaciones. Esta es la esencia de la alquimia interior: transmutar los aspectos viles del yo en oro espiritual afrontando directamente nuestros miedos e ilusiones.

La psicoterapia moderna actual está influida por el enfoque plotiniano, que anima a los pacientes a centrarse en su mundo interior y en las cosas que pueden cambiar —como sus actitudes, creencias y conductas— en lugar de tratar de controlar las circunstancias externas o manipular a otras personas. Cultivando el desapego y la paz interior, las personas pueden volverse menos reactivas a los altibajos de la vida cotidiana y más capaces de afrontar los desafíos con gracia y ecuanimidad.

El papel de la meditación en la curación y el autodescubrimiento en la tradición védica

Los pioneros de Oriente, como Buda, Rama, Krishna y Arjuna, estaban profundamente inmersos en prácticas meditativas como parte central de sus enseñanzas. Conocida como Para Vidya —«ese conocimiento» que ayuda a comprender mejor lo desconocido—, mediante la meditación puede obtenerse un conocimiento esotérico más profundo. Swami Vivekananda, discípulo del Señor Buda, enseñó que el conocimiento es inherente al hombre; viene de dentro, no de fuera. Lo que decimos que un hombre «sabe» es en realidad lo que «descubre» o «desvela» de su propia alma, que contiene un conocimiento infinito.

De esto entendemos que el alma está envuelta en capas y que aprender es un proceso de desvelarlas, como los pétalos de una flor. Sarasvati, la diosa de la sabiduría, la creatividad y las bellas artes, se sienta sobre un loto blanco. En la meditación nos sentamos en posición de loto, haciendo de nuestro cuerpo un recipiente para recibir la luz divina. Como el loto, que permanece puro a pesar de crecer en el fango, debemos procurar perfeccionar nuestra luz interior incluso en medio de la oscuridad.

En el Vedanta, «Dhyana», o contemplación, es una práctica clave del yoga, un camino para alcanzar el «Samadhi» y el autoconocimiento.

«La meditación es la virtud más elevada. La meditación es la austeridad primordial. La meditación es la mayor pureza. Por lo tanto, sé aficionado a la meditación».Garuda-Purana, 222.10

Gran parte de nuestro sufrimiento y de nuestra ansiedad proviene de ilusiones creadas en la mente. La meditación y la autorreflexión pueden ayudar a disipar esas ilusiones.

«Cuando aparecen aflicciones en nuestra conducta (vrttis), la meditación ayuda a contrarrestarlas».Patanjali, 2.11

Esta es una lucha interna para superar los rasgos negativos y los deseos egoístas que provienen de nuestro yo más oscuro. Los rishis, en profunda meditación, descubrieron que cosas como la autoimportancia (abhinivesha), las aversiones (dvesha), las preferencias (raga) y las ideas falsas sobre nosotros mismos (asmita) nos distraen y nos hacen olvidar (avidya) que somos conciencia pura. Este proceso es como despejar la mente para reconectar con el alma divina.

«Una progresión gradual hacia una profunda integración interior (samprajñata samadhi) se desarrolla mediante el refinamiento sutil de la atención, desde el razonamiento (vitarka), a la contemplación (vichara), a la alegría (ananda) y luego al sentido del ser (asmita)».Pantanjali, 1.17

Los textos védicos revelan que también puede inducirse la curación física concentrándose en un solo punto.

«Las perturbaciones pueden neutralizarse meditando sobre un único principio de la realidad».Yoga Sutra, 1.32

Estas perturbaciones —la ignorancia (avidya), el egoísmo (asmita), el apego (raga), la aversión (dvesha) y el miedo a la muerte (abhinivesa)— están vinculadas a la mayor parte del sufrimiento mental y físico que experimentamos. Al superar los antojos, la lujuria y mantener una mente equilibrada, permitimos que la conciencia divina entre en nuestras vidas.

«Mejor que la práctica mecánica es el conocimiento; mejor que el conocimiento es la meditación».Bhagavad Gita, 12.12

Krishna enseñó que la meditación ofrece una visión profunda y que la paz llega cuando nos desprendemos del apego a los resultados de nuestras acciones. La visualización y la meditación en un solo punto ayudan a desentrañar estas verdades más profundas.

«Una luz firme ha sido puesta para que los hombres la contemplen: entre todas las cosas que vuelan, la mente es la más veloz. Todos los Dioses, de común acuerdo, con una sola intención, se mueven sin obstáculos hacia un único propósito».Rig Veda, 6.9.5

Las religiones abrahámicas

Cuando reflexionamos sobre las enseñanzas predominantes de las tres religiones abrahámicas —judaísmo, cristianismo e islam—, a menudo encontramos que la práctica de la meditación ha sido olvidada o descuidada. En los tiempos modernos, incluso se ha vuelto tabú en ciertas sectas. Sin embargo, al examinarlo más de cerca, descubrimos que la meditación fue una de las claves del despertar y de las enseñanzas de estos mensajeros divinos de Dios. Enseñaron que la renuncia a uno mismo y la contemplación, en particular la lucha contra el propio ego, eran fundamentales para la autopurificación.

En el Libro del Génesis dice:

«E Isaac salió a meditar en el campo al caer la tarde, y alzó sus ojos, y miró, y he aquí que venían unos camellos».Biblia, Libro del Génesis, capítulo 24, versículo 63

Reyes y jueces hebreos como David y Josué enseñaron que meditar en la palabra de Dios lo pone a uno en armonía con el camino de la verdad y sirve como medio de autopurificación.

El Libro de Josué ordena:

«El libro de la ley no se apartará de tu boca; sino que meditarás en él día y noche, para que guardes y hagas conforme a todo lo que en él está escrito; porque entonces harás prosperar tu camino, y todo te saldrá bien».Biblia, Libro de Josué, capítulo 1, versículo 8

Este proceso contemplativo alinea el espíritu de la verdad con el corazón y la mente, como se expresa en los Salmos:

«Sean gratos delante de Ti los dichos de mi boca y la meditación de mi corazón, oh Señor, fortaleza mía y redentor mío».Biblia, Libro de los Salmos, capítulo 19, versículo 14

Los Proverbios refuerzan el poder del pensamiento para moldear lo que somos:

«Porque cual es su pensamiento en su corazón, tal es él».Biblia, Libro de los Proverbios, capítulo 23, versículo 7

Sincrónicamente, tres profetas de la alianza de Dios —Jesús, Moisés y el profeta Muhammad— emprendieron un viaje de 40 días en el que buscaron el despertar espiritual mediante la meditación profunda. La misma práctica de 40 días de «Sadhana», un camino meditativo profundo, fue seguida por Ananda con el Señor Buda.

El profeta Elías ungió a Eliseo como su sucesor tras un viaje de 40 días por el desierto, que culminó en un despertar divino en una cueva en el monte Horeb.

«Caminó cuarenta días y cuarenta noches hasta llegar a Horeb, el monte de Dios».Biblia, Libro de 1 Reyes, capítulo 19, versículo 8

Moisés pasó cuarenta noches de autopurificación en el desierto antes de recibir la revelación divina (Éxodo 24:18). Asimismo, Jesús ayunó y meditó durante 40 días en el desierto tras su bautismo para lograr la autopurificación, resistiendo la tentación del Diablo (Lucas 4:1-2). Su experiencia en la cima del monte, donde se le ofrecieron los reinos del mundo, simbolizó que estaba preparado para gobernar a la humanidad como Rey Mesiánico, promoviendo la supremacía de Dios.

La práctica meditativa de Jesús se destaca a lo largo de los Evangelios. Buscaba la soledad antes de acontecimientos clave, como en el Huerto de Getsemaní y al elegir a sus apóstoles (Lucas 6). Después de que Juan el Bautista fue decapitado, se nos dice en el libro de Mateo:

«Al oír Jesús lo que había sucedido, se apartó de allí en una barca, a solas, a un lugar solitario».Biblia, Libro de Mateo, capítulo 14, versículo 13

El retiro de 40 días, o «Khalwah», también está presente en el islam. El profeta Muhammad se retiraba a la cueva para meditar profundamente antes de recibir las revelaciones divinas, lo que lo capacitó para transmitir el mensaje de Dios. Sus enseñanzas subrayan el poder de la meditación:

«Quien se dedique a Dios durante cuarenta días, el manantial de la sabiduría se manifestará desde su corazón hasta su lengua».Hilyat al-Awliya, Abu Nu'aym, 5:189

Ibn Ata'illah ofrece esta sabiduría:

«Nada beneficia más al corazón que un retiro espiritual en el que entra en los dominios de la meditación».Al-Hikam Al-'Ata'iyyah, n.º 12

La meditación nos lleva a reflexionar sobre el «Dhikr», o recuerdo de Dios, que nos conecta con Su verdad suprema.

En el Corán dice:

«Son aquellos que recuerdan a Allah de pie, sentados y recostados sobre sus costados, y reflexionan sobre la creación de los cielos y la tierra y oran: “¡Señor nuestro! No has creado esto sin propósito. ¡Gloria a Ti! Protégenos del tormento del Fuego”».Corán, capítulo 3 (Al-Imran), versículo 191

La verdadera autopurificación llega mediante la meditación y la reflexión sobre Dios. El profeta Muhammad destacó la contemplación por encima del ritual:

«Una hora de contemplación es mejor que un año de adoración».Ghurar Al-Hikam, Al-Amudi, hadiz 6537

Con el tiempo, gran parte de la tradición meditativa islámica se ha perdido y ha quedado sobre todo en rituales y oraciones. La Tariqah sufí se centra en el «Dhikr» para alcanzar estados elevados de conciencia de Dios o Taqwa. Sin embargo, sin conexión con el Imán viviente, tales prácticas pierden su eficacia.

Abi Hamza Thumali relató de Abi Abdullah que le preguntó:

«¿Puede la tierra permanecer sin un Imán?». Él respondió: «Si la tierra estuviera sin un Imán por un instante, se hundiría en sí misma».

Así, quienes han cortado esta conexión vagan ahora a ciegas, y sus mantras y cánticos se vuelven como un mero aplauso de manos, sin causar daño ni beneficio. En resumen, la mayoría de las formas de meditación y dhikr son prácticas que pueden elevar nuestra conciencia espiritual y acercarnos a Dios, pero solo si y cuando seguimos y obedecemos al Imán viviente, o rey divino enviado por Dios.

Las enseñanzas de AROPL

El imán Ahmed Al-Hassan nos enseñó que hay 3 principios fundamentales sobre los que reflexionar para ayudarnos en nuestro camino del alma: «Meditación, ejercicio y dieta». El mensaje actual refleja la verdad de todas las religiones originales de Dios, y recurrimos a las palabras de algunos de los profetas hasta ahora desconocidos que nos han sido revelados hoy.

Así como Jesús, al darse cuenta de la corrupción en las instituciones religiosas, se retiró a la soledad para estar a solas con Dios, Ahmed Al-Hassan hizo lo mismo cuando tomó conciencia de la corrupción en las escuelas religiosas de Nayaf, Irak. Buscó refugio en el aislamiento para reflexionar y conectar con lo Divino.

En esta nueva era se nos enseña que, mediante la meditación profunda, podemos desentrañar conocimientos sobre nuestras almas, como si accediéramos a un disco duro para recordar fragmentos de nuestro pasado. Ahmed Al-Hassan nos enseña que la semilla universal que hay en nosotros puede desplegarse mediante una profunda meditación interior y una sincera devoción a Dios. El imán Ahmed Al-Hassan dijo:

«[Hay] una semilla dentro de cada ser humano. Algunas personas son capaces de sacarla a la luz y resaltarla, y otras no. Todo el asunto depende del propio ser humano. Algunos no lo hacen porque no quieren o porque no lo han intentado.... No hables ni actúes sin antes considerar todos los aspectos, y cuando tomes una decisión o te comprometas con una acción, no la abandones. Cuando pronuncies una palabra, nunca la abandones. Hazlo siempre con rectitud y por amor a Allah, tras una contemplación profunda y minuciosa. No dejes que nadie en la tierra te influya para cambiar tus palabras salvo con una prueba de Allah».Dichos del imán Ahmed Al-Hassan, p. 84

Ahmed Al-Hassan, el mensajero divino de Dios en esta época, nos ha enseñado el valor crítico de la contemplación para despertar de nuestro letargo y de nuestra apatía ante el sufrimiento del mundo. Debemos reconocer la condición de las naciones que nos precedieron y cómo trataron a sus Profetas, pues naciones como Babilonia, Egipto, Canaán y Sodoma traicionaron a figuras como Abraham, Moisés, Jesús y Lot, para que no repitamos estos errores.

El mensaje de Aba Al-Sadiq subraya la purificación espiritual e insta a mirar dentro de nosotros mismos para lograr este objetivo. Aunque la meditación es una práctica valiosa, por sí sola no es suficiente; debe combinarse con una firme creencia en el Imán de nuestro tiempo y acompañarse de una acción significativa. La meditación ayuda a despejar los pensamientos negativos y a purificar nuestros corazones, pero la verdadera transformación requiere un enfoque holístico que integre la reflexión interior, la fe y el compromiso activo en nuestras vidas.