Caminos para los muertos: del Libro de los Muertos egipcio al Día de Muertos mexicano

En una conferencia de Aba al-Sadiq, él habló sobre las tradiciones egipcias de la muerte y el más allá. Como mexicano, me di cuenta de que México es uno de los países que todavía tiene constantemente presente la muerte e incluso la celebra.

¿Sería posible hablar con los muertos? Es una pregunta fascinante que muchos de nosotros nos hemos hecho. Ya en la escuela, en mi país, nos decían: «En estos días, los muertos vuelven a casa». Comprábamos regalos para nuestros familiares fallecidos como una forma de honrarlos.

Para algunos, la idea de comunicarse con los muertos puede parecer exagerada. Sin embargo, para millones de personas en México es una creencia profundamente arraigada, que cobra vida cada año durante el «Día de los Muertos». Con el paso del tiempo, algunos nos preguntamos si se trata de una celebración pagana o sagrada. Nos encontramos en algún punto entre la creencia y la duda.

Esta tradición de larga data está muy extendida por todo el país y sigue atrayendo a curiosos visitantes de todo el mundo. Más que una ocasión festiva, es un acontecimiento cultural que honra a los seres queridos que han fallecido. Es también un recordatorio constante de nuestra conexión espiritual con quienes ya no están con nosotros. Pero ¿es esto una mera costumbre pagana, o podría apuntar a una obligación religiosa presente también en otras confesiones?

En este artículo exploramos estas preguntas a la luz de la historia, de la religión y de las enseñanzas perspicaces de Aba al-Sadiq. El origen de la celebración se remonta a más de 3000 años, a los pueblos indígenas de Mesoamérica, entre ellos los aztecas, toltecas, olmecas, mayas y otras culturas nahuas. Veían la muerte como una continuación natural de la vida y no como un final. Los aztecas, por ejemplo, adoraban a la diosa Mictecacihuatl, la Señora de los Muertos, y creían en una visión cíclica de la vida y la muerte.

En un principio, la fiesta de los muertos se celebraba en agosto, pero más tarde, cuando llegaron los españoles, comenzó un fuerte sincretismo con la tradición católica. Las prácticas se fusionaron con las fiestas católicas introducidas por los colonizadores españoles, haciendo coincidir la celebración con el Día de Todos los Santos (1 de noviembre) y el Día de los Fieles Difuntos (2 de noviembre), y dando lugar a la conmemoración moderna de dos días. Los colonizadores intentaron cambiar la cultura y, en ocasiones, incluso mataron a indígenas que seguían venerando a sus dioses, en un intento de borrar sus tradiciones.

Para estos pueblos antiguos, la muerte era una parte constitutiva de la vida. Incluso establecían un paralelo con el latido del corazón, con su sístole y su diástole: contracción y expansión, vida y muerte, como dos movimientos de una misma realidad viva.

Donde los muertos aún caminan: los verdaderos orígenes del Día de Muertos

Para entender las tradiciones del Día de Muertos, debemos recordar que esta fiesta está enraizada en creencias prehispánicas: es verdaderamente la muerte antes de la Conquista.

Los mexicas (aztecas) creían que el mundo había sido creado y destruido varias veces. Hablaban de Cinco Soles, cinco grandes edades. Vivimos bajo el Quinto Sol. El mundo es cíclico: cada sol termina y debe renovarse, y cada nueva edad exige sacrificio y humildad.

Según la leyenda del Quinto Sol, al final del Cuarto Sol los dioses se reunieron en Teotihuacán para decidir quién se sacrificaría para que pudiera comenzar un nuevo mundo. El viejo dios del fuego, Huehuetéotl, encendió una gran hoguera sacrificial, pero ninguno de los dioses más importantes quiso arrojarse a las llamas. El rico y orgulloso dios Tecuciztécatl, el Señor de los Caracoles, dudó. Durante esa vacilación, el humilde y enfermo Nanahuatzin —cuyo nombre significa «lleno de llagas»— se arrojó al fuego y se convirtió en el nuevo Sol.

Entonces Tecuciztécatl saltó tras él y se convirtió en un segundo sol. Sin embargo, los dioses comprendieron que dos soles abrasarían y abrumarían el mundo, así que arrojaron un conejo contra Tecuciztécatl para debilitar su luz. Se convirtió en la Luna. Por eso, dicen, mucha gente sigue viendo todavía hoy la forma de un conejo en el rostro de la luna.

La idea de que incluso los dioses deben morir para que el mundo pueda vivir es fascinante. La mortalidad, la muerte y la regeneración están en el centro de esta cosmovisión: la muerte no es un final, sino una transformación, una semilla de nueva vida: del sol, de los seres humanos, del propio ciclo cósmico.

En esta visión del mundo, los muertos no iban todos al mismo lugar. Su destino dependía sobre todo de cómo habían muerto. Quienes morían de vejez o de una enfermedad común emprendían un largo viaje hacia Mictlán, la tierra de los muertos, y pasaban por diversas pruebas hasta alcanzar un estado final de reposo. Los niños que morían en la inocencia iban a Chichihuacuauhco, un lugar donde un gran árbol goteaba leche de sus ramas para alimentarlos hasta el tiempo de una nueva creación. Los guerreros que morían en combate, y las personas sacrificadas a los dioses, iban a acompañar al sol en su viaje diario por el cielo, gritando y cantando para que no se detuviera. Las mujeres que morían en el parto eran honradas del mismo modo que los guerreros caídos, porque el parto también se consideraba una forma de batalla; se convertían en poderosos espíritus conocidos como Cihuateteo, «mujeres divinas», vinculados al camino del sol.

El calendario ritual mexica incluía también grandes fiestas de los muertos. Había una «fiesta pequeña» dedicada especialmente a los niños fallecidos y una «fiesta grande» para los adultos. Estas celebraciones duraban muchos días y estaban llenas de ofrendas, flores, comida y rituales para quienes se habían adelantado.

Siglos después, estas antiguas celebraciones se superpusieron con fiestas cristianas. En Roma se estableció un día especial para honrar a todos los mártires y santos, celebrado al principio el 13 de mayo. Más tarde, la fecha se trasladó al 1 de noviembre, cerca de la fiesta celta de Samhain, que marcaba el final de la cosecha y el comienzo de la mitad oscura del año, también asociada a los muertos. Con el tiempo, la víspera pasó a conocerse como All Hallows’ Eve: Halloween.

Cuando los frailes españoles llegaron a Mesoamérica, trajeron consigo estas celebraciones cristianas del Día de Todos los Santos y del Día de los Fieles Difuntos. Ante el poderoso culto indígena a los muertos, no lo borraron por completo, sino que lo comprimieron y lo fusionaron con el calendario cristiano. De aquel encuentro surgió el actual Día de Muertos: una fiesta que hoy se concentra en dos días, pero que aún lleva dentro la profunda memoria de Mictlán, de los niños de Chichihuacuauhco, de los guerreros del sol y de las mujeres que murieron dando vida.

Quienes mueren por Dios: una promesa compartida

Esta idea —que quienes mueren por la causa más elevada no están realmente perdidos— aparece también en muchas otras tradiciones. En el Corán, Dios habla directamente de quienes son muertos en Su camino:

«No digáis de quienes son muertos en el camino de Dios que están muertos. Al contrario, están vivos, pero vosotros no lo percibís».Sagrado Corán 2:154

Y de nuevo:

«No consideréis muertos a quienes son muertos en el camino de Dios. Al contrario, están vivos junto a su Señor, recibiendo sustento».

Aquí, la muerte física no se ve como la última palabra, sino como un paso hacia una vida más intensa en presencia de Dios. En la Biblia aparece la misma intuición. Jesús dice:

«Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos».Mateo 5:10

En otra visión, el libro del Apocalipsis muestra las almas de quienes fueron muertos por la palabra de Dios clamando bajo el altar celestial, y se les dice que descansen hasta que se complete su número. Su sangre no es olvidada; es recordada y honrada en el cielo. También la tradición judía conserva historias de hombres y mujeres que prefirieron la muerte a traicionar la alianza, confiando en que «el Rey del mundo nos resucitará para vivir de nuevo para siempre».

A lo largo de estas escrituras, el patrón se repite: quienes dan su vida por Dios, por la justicia o por la alianza no son tragados por la nada; son acogidos, recordados y recompensados. Esto resuena con fuerza con la creencia mexica de que los guerreros y las mujeres que mueren en el parto van a acompañar al sol, y más tarde con la memoria cristiana de los mártires, cuyos huesos y reliquias se recogían con cuidado y se veneraban. En todos estos mundos, la muerte por el Altísimo se convierte en una puerta, no en un telón.

Ka, Ba y cempasúchil: espejos entre Egipto y México

La costumbre de conmemorar a los muertos es muy fuerte en México. Cuando la ponemos al lado de Egipto, como hace Aba al-Sadiq en su conferencia, los paralelismos resultan sorprendentes. Los egipcios dedicaron enormes recursos a construir tumbas y a equiparlas para el más allá. Los mexicanos construyen altares llenos de color y de vida. Ambos son, a su manera, tecnologías de comunicación con quienes han partido.

Para ver los puentes entre Egipto y México, podemos observar con atención la ofrenda mexicana. El altar de muertos es como un pequeño universo construido en la sala de estar o sobre una tumba: una escalera entre nuestro mundo y el mundo de los espíritus. La versión más completa es el altar de siete niveles, aunque muchas familias usan solo dos o tres, según el espacio y la costumbre local. Dos niveles hablan normalmente del cielo y la tierra; tres, del cielo, la tierra y el inframundo o purgatorio; y siete representan el viaje completo del alma, paso a paso, hacia el reposo.

En su conferencia, Aba al-Sadiq nos recuerda que los ritos egipcios para los muertos no son una superstición ingenua, sino una forma avanzada de comunicación entre los vivos y quienes han partido. Si miramos el altar mexicano con esto en mente, podemos ver lo mismo: una relación hecha de símbolos.

Primer nivel: el santo

En la parte superior se coloca la imagen de un santo o de la Virgen, protector espiritual de la familia. Esta presencia vela por las almas y las guía en su camino de regreso a casa. En las tumbas egipcias ocurre algo similar: el «lugar» más alto alrededor de los muertos se llena de imágenes de los dioses —Osiris, Anubis, Hathor— que acogen y protegen al alma. En ambos casos el mensaje es el mismo: no caminas solo.

Segundo nivel: las almas del purgatorio

El nivel siguiente suele dedicarse a las almas del purgatorio. Se colocan velas y pequeñas imágenes para ellas, pidiéndoles que ayuden al difunto a recibir permiso para visitar el mundo de los vivos. Es un nivel de solidaridad: incluso entre los muertos hay ayuda mutua. Los egipcios creían también que los muertos, si eran bien atendidos con ofrendas y oraciones, podían apoyar e interceder por su familia desde el otro lado. El vínculo continúa en ambas direcciones.

Tercer nivel: la sal y la purificación

Aquí encontramos la sal, símbolo de protección y de limpieza espiritual, especialmente para las almas de los niños. La sal mantiene alejada la corrupción en el camino de ida y de vuelta. En Egipto, la sal y el natrón se usaban para secar y purificar el cuerpo durante la momificación. El objetivo no era solo conservar la carne, sino preparar a la persona para el juicio con un corazón ligero y puro. Rituales distintos, la misma preocupación.

Cuarto nivel: el pan de muerto y los huesos

En el cuarto escalón se coloca el pan de muerto, el pan de los muertos. Su forma redonda y los «huesos» dibujados encima hablan del ciclo de la vida y la muerte, y para los cristianos evoca además la Eucaristía y el cuerpo de Cristo. Es como si la familia dijera: «Tus huesos no están olvidados; sigues siendo parte de nuestro pan de cada día». Los egipcios lo expresaban con toda la ciencia de la momificación: conservar los huesos y el cuerpo para que el ba pudiera reconocerlos y el muerto pudiera resucitar como un akh luminoso.

Quinto nivel: comida y agua, alimentar el alma

Este escalón es el más delicioso. Aquí ponemos la comida y la bebida favoritas de la persona —mole, tamales, fruta, café, tequila— y siempre agua para el largo camino. El aroma de los platillos es una invitación: «Ven, este es tu lugar». En Egipto, el ka —el doble vital de la persona— también dependía del pan, la cerveza, la carne y el perfume del incienso dejados sobre la mesa de ofrendas.

La ofrenda y la mesa egipcia hacen el mismo trabajo: enviar energía al alma. Al mismo tiempo, la preparación de la comida alimenta los corazones de quienes siguen vivos y elaboran su duelo.

Sexto nivel: retrato y memoria

En el sexto nivel colocamos la fotografía del difunto o objetos que le pertenecieron. El altar se vuelve completamente personal: esto es para mi madre, mi hermano, mi hijo. En las tumbas egipcias, el equivalente es la falsa puerta y el serdab, el nicho oculto con estatuas o imágenes talladas del difunto. El espíritu podía «salir» por esa puerta para recibir las ofrendas y luego regresar. Para ambas culturas, la imagen y el nombre son sagrados: son pequeñas casas donde la presencia de los muertos puede descansar.

Séptimo nivel: la cruz y las flores, el umbral

A ras del suelo, el altar se cierra con una cruz hecha de pétalos de caléndula, semillas y frutos. El naranja brillante del cempasúchil marca el punto donde el altar toca la tierra y señala la entrada al camino. Es un signo cristiano construido con flores indígenas: un símbolo visible de la fusión entre los dos mundos. En Egipto, el umbral está marcado por la falsa puerta de piedra y la mesa de ofrendas que se alzan a nivel del suelo en la capilla. Allí es donde los vivos vienen a hablar y donde los muertos «cruzan» a nuestro mundo. Flores o piedra, ambas señalan la puerta.

Alrededor de estos niveles aparecen muchos otros signos. Las calaveras de azúcar nos recuerdan que la muerte siempre está presente y que algún día cada nombre estará escrito allí. Los poemas de calaveritas juegan con la idea de nuestra propia muerte, como suaves ensayos, igual que los hechizos egipcios ensayaban las palabras que habría que pronunciar en el más allá. Se encienden velas para que las almas no caminen a oscuras. El copal y el incienso limpian el espacio y abren un camino invisible con su aroma, muy cercano a la idea egipcia de los perfumes como «aliento de los dioses». Los senderos de caléndulas guían a los muertos desde la calle o el cementerio hasta el altar, haciéndose eco de los caminos, puertas y portales dibujados en los papiros egipcios.

Todo esto ayuda claramente a los muertos en la imaginación de ambas culturas, pero también ayuda a los vivos. Construir un altar, arreglar una tumba, encender una vela en un banco de un parque o en la tumba de un piloto de guerra: son maneras de continuar una conversación. Nos dicen que el amor es más fuerte que la distancia, que la muerte no es silencio total y que nosotros también estamos en el mismo camino, paso a paso.

De la ofrenda al banco del parque: altares cotidianos para los muertos

Debemos recordar que los seres humanos llevamos una profunda necesidad de seguir hablando con quienes se han ido. Esta necesidad aparece de muchas formas, desde la ofrenda mexicana llena de colores y velas hasta algo tan sencillo como un banco en un parque tranquilo de Inglaterra.

En muchas ciudades del Reino Unido existe un programa de bancos conmemorativos o de dedicatorias. Una familia puede pedir al ayuntamiento que coloque un banco nuevo o que añada una pequeña placa a uno ya existente. El ayuntamiento elige el estilo y el lugar exacto, para que los bancos encajen en el parque. Pero una vez fijada la placa, ese banco corriente se convierte en algo más. Cada vez que alguien se sienta allí y lee la inscripción, se recuerdan el nombre y la historia de esa persona. Algunos bancos incluso tienen fotografías colgadas de los brazos, o pequeñas plantas y cintas atadas. Son recordatorios de momentos felices compartidos con alguien que ya no está físicamente aquí, o quizá sigue estando de algún modo, mientras alguien lo recuerde.

A mí personalmente me gusta ir a los cementerios y leer las inscripciones de las lápidas. En la ciudad de Nantwich hay una tumba que encaja perfectamente con el tema de este artículo. La lápida dice:

ARTHUR L. BROWN

U.S.A.A.F.

DE 23 AÑOS

DE NUEVA YORK

QUE SE ESTRELLÓ

EN SU THUNDERBOLT

PARA EVITAR ESTA CIUDAD

14 DE ENERO DE 1944

CON SIMPATÍA Y RESPETO

El 14 de enero de 1944, su avión tuvo problemas sobre Cheshire. Los testigos lo vieron realizar extraños movimientos en el cielo antes de entrar en una picada fatal cerca de Nantwich. La memoria local cuenta que permaneció con el avión y lo guio lejos de las casas para que cayera en campo abierto y no sobre la ciudad. Su cuerpo y su avión siguen allí, bajo esa lápida. La gente decora la tumba con flores y coronas de amapolas, y cada año se celebra una pequeña ceremonia. Es otro tipo de altar: una simple losa de piedra, pero cargada de gratitud hacia alguien que murió para que otros pudieran vivir.

Si juntamos todo esto con lo que hemos visto antes —las ofrendas egipcias de incienso y comida al ka y al ba, los altares mexicanos llenos de caléndulas, pan, calaveras de azúcar y fotografías, las oraciones por los mártires y los santos en el islam y el cristianismo—, se aclara un patrón. En todo el mundo, la gente construye altares cotidianos para los muertos. A veces son enormes ofrendas públicas en el Zócalo de la Ciudad de México, a veces barcas iluminadas con velas en el lago de Pátzcuaro, a veces simplemente un banco de madera con una pequeña placa en un verde parque inglés.

En México, la devoción estalla en color, sabor, olor y sonido: flores y velas, humo de copal y música, pan de muerto y poemas de calaveritas. En Egipto, el lenguaje es piedra, perfume y hechizos tallados. En Gran Bretaña, puede ser un banco silencioso o una tumba de guerra bajo la lluvia. Pero en todos estos lugares la intención es la misma: mantener abierta la relación, decir a nuestros muertos: seguís siendo parte de nosotros. Porque, como aprendimos en la conferencia de Aba Al-Sadiq, los muertos cuentan con nuestro recuerdo. Debemos recordar a los muertos; esto incluso nos fue aconsejado por la Ahlul Bayt.

El imán Ali ibn Abi Talib dijo:

«Visitad a vuestros muertos, pues se alegran con vuestra visita». Uno de los compañeros de Abu ‘Abd Allah preguntó: «Un hombre se detiene ante la tumba de su padre, de su pariente y de quien no es su pariente: ¿beneficia eso al difunto?». Él respondió: «Sí, le llega igual que un regalo le llega a cualquiera de vosotros».

La conferencia de Aba al-Sadiq, que inspiró estas reflexiones, ofrece una clave más amplia para comprender esto. Muestra que muchas costumbres antiguas que nos apresuramos a calificar de «paganas» son en realidad tecnologías sagradas de comunicación entre dos mundos interconectados. Nos dan la esperanza de que la muerte no es puro silencio, sino un paso; no la destrucción del vínculo, sino su transformación. Nuestros altares —ya sean ofrendas, tumbas, bancos o mesas de incienso— son las puertas visibles de esa conversación invisible. Los muertos necesitan y reciben nuestras oraciones, visitas y regalos, y un día, cuando se acerque nuestra muerte, esperaremos lo mismo.

Vea la conferencia que inspiró este artículo: