Llegar a ser como Dios: una guía práctica

Algunos lectores quizá se estremezcan ante un título como «Llegar a ser como Dios». Puede sonar imposible, incluso ofensivo, porque parece cruzar un límite sagrado.

Sin embargo, a lo largo de la historia religiosa, la idea se presenta de muchas formas, no como una pretensión de divinidad, sino como una llamada a la semejanza divina: santidad, misericordia, moderación y dominio de uno mismo.

Un tema compartido entre las tradiciones

Uno de los ejemplos más claros de una religión que aborda explícitamente este concepto es la teología de los Santos de los Últimos Días. El tema se enuncia con claridad: mediante la exaltación, las personas fieles pueden llegar finalmente a ser como Dios.

Una publicación de la Iglesia describe este «potencial divino» humano con palabras llamativas: las personas son hijos de Dios «en un sentido pleno y completo», «divinos en origen, naturaleza y potencial». Según sus creencias, podrían llegar a ser dioses y creadores, no solo compartiendo cualidades divinas, sino también adquiriendo el poder de crear. Podemos ver esto como uno de los ejemplos más fuertes de esta idea.

Otras tradiciones expresan una aspiración similar con otro lenguaje. En el budismo, los practicantes buscan cultivar las cualidades asociadas con el Buda y, mediante la disciplina y la comprensión profunda, aspiran al Nirvana: la liberación de este mundo material y el logro de la iluminación.

Esto se vincula con otra conferencia de Aba Al-Sadiq. También puede intentar informarse en línea sobre la posibilidad de que existan otros creadores.

Lo que enseñan la Escritura, la tradición y la disciplina

¿Y qué hay de otras religiones, como los cristianos y los musulmanes? La Biblia habla de la misma aspiración, pero de una manera más velada, a través del carácter y de la transformación, con la invitación:

«Sean santos… porque yo soy santo».Biblia, Libro de Levítico, 19:2

Y Jesús eleva aún más el listón:

«Sean perfectos… como su Padre celestial es perfecto».Biblia, Evangelio de Mateo, 5:48

El camino no consiste en llegar a ser Dios en esencia, sino en llegar a ser semejante a Dios en la conducta: una vida moldeada por el Altísimo.

Por eso no se puede ignorar el cuerpo. El alma no florece en el vacío; crece dentro de un recipiente humano. La Escritura vincula la formación espiritual con el apetito. El Salmo declara:

«Ustedes son “dioses”… hijos del Altísimo».Biblia, Libro de los Salmos, 82:6

y Jesús dirige la atención hacia la evidencia: las obras, no las consignas:

«No me crean si no hago las obras de mi Padre».Biblia, Evangelio de Juan, 10:37

Debemos cuidar estos recipientes humanos y, al mismo tiempo, encontrar tiempo para conocer a Dios, alabarlo y volvernos más santos, como nos invitan a hacer las Escrituras.

Cuando Jesús inicia su ministerio, lo hace con un hambre elegida: cuarenta días de ayuno, luego la tentación, luego la claridad (Mateo 4:1–2). La comida está cerca del corazón humano porque el deseo está cerca del corazón humano. Entrenar uno es entrenar el otro.

El Corán hace eco de este mismo equilibrio con una frase que corta de raíz el exceso:

«Coman y beban, pero no derrochen».Corán, 7:31

Y el profeta Muhammad dio una medida práctica contra el comer en exceso: un tercio para la comida, un tercio para la bebida y un tercio para el aliento.

En la conferencia de Aba Al-Sadiq, estas enseñanzas se convierten en un mapa: disminuya el apego al cuerpo y el espíritu se eleva; no rechazando el cuerpo, sino gobernándolo, y logrando así la elevación del alma.

Muchas religiones hablan, cada una en su propio dialecto, de una única ascensión: elevarse hacia la semejanza divina. Caminos distintos, un solo horizonte, un solo Dios. Bajo la teología subyace una intuición compartida: Dios es constante, y es el ser humano quien debe cambiar, hasta que el alma empiece a llevar un rastro de santidad. Los pasos prácticos tienen un enorme impacto si decidimos seguirlos.

«¿Cómo puede aplicarse el “descanso” al Creador?» El Génesis dice que Dios «descansó» el séptimo día (Génesis 2:2). Sin embargo, el cosmos no da la impresión de ser una máquina terminada; parece vasto, vivo, en despliegue. Así que la cuestión no es si Dios se cansa, sino qué proyectamos sobre Dios cuando oímos la palabra «descanso». En la conferencia de Aba Al-Sadiq, esta pregunta se convierte en una puerta: él señala la posibilidad de que el hacedor de esta «matriz» no sea el propio Dios Absoluto. Piénselo. Si el universo se detiene, colapsará; incluso su propio cuerpo nunca descansa de verdad. Incluso cuando duerme, está restaurando sus células y limpiando. A través del ciclo circadiano, liberamos distintas hormonas, como la hormona del crecimiento, y recuperamos un equilibrio que hace del sueño una parte necesaria de nuestra vida. Incluso ayuda a reducir el estrés y puede favorecer una vida más larga.

Entonces el espejo se vuelve hacia nosotros. El verdadero campo de batalla no está en el cielo: está dentro del yo humano que se aferra al mundo material. Hay un yo inferior, el nafs, que quiere consumir, tomar, satisfacer: el estómago, la voluntad, los deseos. El cuerpo no es malo; forma parte de nuestra prueba y puede ayudar a nuestra purificación, pero puede convertirse en un ancla cuando gobierna el alma.

La historia repite el patrón a gran escala. Los imperios surgen con disciplina y propósito, y decaen cuando el antojo se convierte en cultura: cuando los gobernantes sirven al placer en lugar de a su pueblo y la moderación se vuelve una broma. Incluso Roma, antaño resplandeciente de calzadas, leyes y orden, se recuerda no solo por su gloria, sino por la sombra del exceso: banquetes y espectáculos que llegaron a ser un símbolo —con más o menos justicia— de una civilización que perdía su gobierno interior antes de perder sus murallas exteriores. Y la decadencia rara vez es repentina. Suele ser lenta, transgresión tras transgresión, a medida que se alimenta el yo físico y se descuida el yo interior.

En la conferencia, el hambre del vientre se describió como «el mayor mal», el líder que arrastra tras de sí a los demás males. Puede sonar a hipérbole, pero la advertencia no es nueva; tiene raíces en un libro considerado sagrado por muchos. Luego, cuando leemos los dichos del profeta Muhammad, encontramos:

«El ser humano no llena un recipiente peor que su estómago. Le basta al ser humano comer unos pocos bocados para mantener recta su espalda. Pero si ha de hacerlo (llenarlo), entonces un tercio para la comida, un tercio para la bebida y un tercio para el aire».Sunan Ibn Majah 3349, libro 29, hadiz 99

Parte de la industria alimentaria se centra más en los sabores que en la nutrición, por lo que los gobiernos de distintos países están creando normas y reglamentos para evitar la propaganda engañosa. Pero si los seres humanos no se controlan a sí mismos, no importa cuánto se restrinja la propaganda ni cuánto se informe a la gente de los peligros.

En una sociedad llena de comida basura, esta pasa a formar parte integral de una sociedad de consumo siempre ocupada: siempre con prisa, con poco tiempo o interés por la vida espiritual, por los demás o por Dios. Ya lo hemos visto antes. Las cajetillas de cigarrillos llevan imágenes crudas y advertencias claras, y aun así la gente sigue comprándolas. La contradicción se vuelve un hábito normal: exactamente el tipo de disonancia cognitiva que exploré en un artículo anterior, saber el daño y, aun así, elegirlo.

Las ventajas de la moderación han sido enseñadas por diversas religiones, incluidas las presentadas en la conferencia de Aba Al-Sadiq. El profeta Muhammad enseñó también que comer poco conduce a un ajuste de cuentas más fácil. El Corán y la Biblia contienen muchas referencias al valor espiritual del ayuno, y en tiempos de Muhammad el ayuno quedó establecido como una parte importante de la religión. El Buda nos recuerda la importancia del Camino del Medio, que evita ambos extremos.

Por eso la moderación no es meramente «saludable». En todas las religiones se la trata como entrenamiento espiritual. En la conferencia de Aba Al-Sadiq, el mensaje es coherente: la disciplina aligera el corazón. En el islam, el ayuno no es un accesorio de la fe, es un pilar de la formación espiritual. La Biblia destaca repetidamente el ayuno como camino de humildad y purificación. Y en el budismo, el Camino del Medio advierte contra la indulgencia y contra la autodestrucción, insistiendo en que la sabiduría crece donde se rechazan los extremos.

En la India, los sabios enseñan una atención disciplinada. El Bhagavad Gita vincula el éxito espiritual en el yoga con la moderación: el yoga no es para quien «come demasiado o demasiado poco», ni para quien duerme demasiado o demasiado poco (Bhagavad Gita 6:16–17). También asocia la práctica con una «mente y un cuerpo controlados», y describe la disciplina meditativa en el retiro como un camino clásico hacia la realización interior.

Las tradiciones indígenas honran la alineación con el orden natural. Filósofos griegos como Platón y Sócrates subrayan el dominio de uno mismo y la virtud. Y el profeta Muhammad llama a la humanidad a la moderación, la purificación y la rendición de cuentas.

Una de las vías clave hacia la cercanía a Dios es el conocimiento. A lo largo de la historia, el conocimiento se ha preservado a veces con cuidado dentro de instituciones o espacios sagrados. Ciertas tradiciones mantienen enseñanzas restringidas, accesibles solo mediante ritos específicos o preparación; por ejemplo, en los templos de los Santos de los Últimos Días. En algunos casos, el acceso puede estar limitado porque se considera que las personas no están preparadas. En otros, cabe preguntarse si el acceso se restringe intencionadamente. Quizá algunas personas simplemente no quieren darle el conocimiento porque no quieren que alcance ciertas metas. Como dijo Jesús:

«Entonces conocerán la verdad, y la verdad los hará libres».Biblia, Evangelio de Juan, 8:32

Sin embargo, un rasgo distintivo de esta enseñanza es su apertura: ofrece referencias a múltiples tradiciones y anima a una exploración más profunda en lugar de limitar la indagación.

Cuando se presentan pasos prácticos —moderación en la comida, ejercicio disciplinado y control del apetito—, pueden parecer sencillos. Pero, como médico, he observado cuán hondo se apegan las personas a sus hábitos: sus patrones alimentarios, sus rutinas sedentarias, su resistencia al cambio. Algunos pacientes ven al médico sobre todo como un proveedor de medicación que resolverá todos los problemas médicos sin necesidad de una transformación personal, como si bastara con tomar una pastilla. Sin embargo, el cuerpo humano es mucho más complejo.

La cultura moderna refuerza este apego. Vivimos en un mundo que invita constantemente al consumo. Los restaurantes promueven desafíos que premian el exceso: «Coma todo lo que pueda». «Coma gratis si consume cierta cantidad». Personajes de internet compiten en exhibiciones de comer rápido y de indulgencia. El exceso no solo se tolera: se celebra en las redes sociales.

La historia ofrece paralelos simbólicos. A menudo se recuerda a Roma no solo por su brillantez arquitectónica y jurídica, sino también por imágenes de decadencia y exceso. Sea del todo exacta o en parte simbólica, la metáfora persiste: las civilizaciones se debilitan cuando el apetito sustituye a la disciplina.

Los banquetes se convirtieron en símbolo de exceso y de estatus. A lo largo de la historia, podemos verlo con claridad en la élite romana: comer no era solo nutrición, sino un ritual social. En el triclinio, los comensales solían recostarse en lechos, una postura física que señalaba rango, ocio y prestigio.

Como señala el arqueólogo Michael MacKinnon, las cenas romanas eran una forma en que la aristocracia exhibía riqueza y posición social mediante la presentación, los ingredientes raros y el espectáculo. Las comidas podían durar horas, de modo que podían comer, descansar y seguir comiendo, con los invitados recostados mientras los sirvientes servían, retiraban los restos y mantenían la atmósfera de lujo.

La participación de las mujeres reflejaba también los límites sociales. En épocas anteriores, las mujeres romanas solían sentarse erguidas en sillas mientras los hombres se recostaban; más tarde, especialmente en los entornos de la élite imperial, algunas mujeres también se recostaban.

Este contraste —comidas de lujo como exhibición de estatus mientras muchos otros comían simplemente para sobrevivir— se ha repetido en diferentes épocas de la historia. Y cuando lo contrastamos con nuestro mundo actual, el problema no es solo la enfermedad física; el exceso también puede dañarnos espiritualmente. Como dijo el Imam Ja'far Al-Sadiq:

«Nada daña más el corazón del creyente que comer en exceso; produce dos cosas: dureza del corazón y agitación de la lujuria».Al-Kafi, Al-Shaikh Al-Kulayni, vol. 6, p. 269

En cambio, la moderación suele verse con recelo: se la descarta como restrictiva, triste o extrema. Sin embargo, en todas las civilizaciones, la moderación se ha presentado de manera constante no como privación, sino como fortaleza.

Cuando la moderación falla: el consumo excesivo crónico y sus consecuencias para la salud

Un aspecto importante que considerar es que el profeta Muhammad vinculó comer menos con un ajuste de cuentas más fácil. Lo moral y lo físico nunca estuvieron separados en su enseñanza.

La investigación médica moderna parece hacerse eco de esta conexión. La Comisión Lancet de 2020 sobre prevención, intervención y atención de la demencia identificó la obesidad, la diabetes, la inactividad física, el tabaquismo, la hipertensión, la depresión, el escaso contacto social y la educación limitada entre los principales factores de riesgo modificables asociados con la demencia.

En otras palabras, el exceso crónico y el desequilibrio en el estilo de vida no son solo preocupaciones espirituales: son también médicas.

Cuando se examinan estos hallazgos junto con las enseñanzas de Aba Al-Sadiq, surgen paralelismos interesantes. La obesidad está fuertemente asociada con comer en exceso; la inactividad física es otro factor importante, y ambos se analizarán más adelante en este artículo. La convergencia entre la disciplina espiritual y la salud metabólica se hace difícil de ignorar.

Además, las enseñanzas de Ahmed Al-Hassan prohíben explícitamente fumar, algo que la medicina moderna identifica claramente como dañino. La Comisión Lancet incluye igualmente el tabaquismo como un factor de riesgo significativo para el deterioro cognitivo. Aba Al-Sadiq ha subrayado también la importancia de la conexión social, mientras que la investigación contemporánea identifica el aislamiento social y el escaso contacto social como factores de riesgo de demencia. La soledad no es solo emocional: tiene consecuencias biológicas medibles.

Otras pruebas aparecen en la investigación sobre la diabetes. Un análisis conjunto publicado en The Lancet Diabetes & Endocrinology (2016) demostró que la diabetes de tipo 2 se asocia con un riesgo significativamente mayor de desarrollar demencia.

Aún más llamativos son los resultados del ensayo DiRECT (Lean et al., 2018), publicado en The Lancet. Este estudio abierto, aleatorizado por conglomerados, examinó a personas diagnosticadas de diabetes de tipo 2 en los seis años anteriores y con un índice de masa corporal de entre 27 y 45 kg/m². Los participantes que lograron una pérdida de peso de aproximadamente 15 kg mostraron resultados notables: el 46 % de los del grupo de intervención logró la remisión de la diabetes, frente a solo el 4 % del grupo de control.

La implicación es profunda: la enfermedad metabólica, que a menudo se supone irreversible, puede mejorar de forma significativa en muchos casos mediante una reducción disciplinada del peso.

Para mí, como médico, esto resulta especialmente llamativo. Durante años he explicado a los pacientes que el cambio de estilo de vida es fundamental, no opcional. Sin embargo, muchas personas esperan que la medicina por sí sola resuelva afecciones arraigadas en hábitos de largo plazo.

A veces se supone que la creencia religiosa pertenece al ámbito del mito, mientras que la medicina pertenece al de la evidencia. Pero, si se mira con atención, ambas no siempre se oponen. Lo que las tradiciones espirituales formulan como moderación y contención, la medicina lo describe cada vez más como reducción del riesgo y regulación metabólica.

El lenguaje difiere. La advertencia converge.

Disciplina física y elevación intelectual

Cultivar la mente y ampliar nuestra comprensión es, como hemos visto, un objetivo esencial en la búsqueda de armonía con el Perfecto. Algunas tradiciones hablan de que Dios «descansa», pero el propio universo no se detiene: los átomos vibran, los planetas orbitan, los corazones laten, las neuronas se activan. Si, aunque fuera por un instante, este movimiento cesara, no estaríamos aquí para leer estas palabras.

Platón comprendió este principio. En La República (libro III, 410c–412a), sostuvo que la educación debe armonizar el entrenamiento gimnástico y el cultivo intelectual, y advirtió de que la dedicación exclusiva a uno de los dos produce desequilibrio en el alma. Demasiado entrenamiento físico sin filosofía engendra dureza; demasiado refinamiento intelectual sin disciplina corporal engendra debilidad. La armonía, para Platón, exigía ambos.

El principio del equilibrio puede observarse incluso en la naturaleza. Los caballos corren, los lobos cazan, las aves migran, los cisnes se deslizan, las mariposas van de flor en flor. El movimiento no es desorden; es estructura en acción. Desde las interacciones atómicas más pequeñas hasta el vasto movimiento de las galaxias, el cosmos funciona mediante una actividad regulada.

La neurociencia moderna respalda cada vez más esta antigua intuición. El ejercicio físico regular se ha asociado con mejoras en la función ejecutiva, la regulación del estado de ánimo y el rendimiento cognitivo. Un ensayo controlado aleatorizado de referencia, publicado en Proceedings of the National Academy of Sciences (Erickson et al., 2011), demostró que el entrenamiento de ejercicio aeróbico aumentó el volumen del hipocampo en aproximadamente un 2 % en adultos mayores, revirtiendo en la práctica uno o dos años de pérdida relacionada con la edad. El hipocampo, una estructura esencial para la memoria, suele declinar en la edad adulta tardía y está implicado en el riesgo de demencia.

En ese estudio, 120 adultos mayores sin demencia fueron asignados al azar a un grupo de ejercicio aeróbico o a un grupo de control de estiramientos. La resonancia magnética reveló que el ejercicio aeróbico aumentó de forma selectiva el volumen del hipocampo anterior, acompañado de mejoras medibles en el rendimiento de la memoria.

Investigaciones posteriores respaldan estos hallazgos. Los metaanálisis indican que la actividad física aumenta los niveles del factor neurotrófico derivado del cerebro (BDNF), una proteína central para la neuroplasticidad y la supervivencia neuronal. Las revisiones sistemáticas también asocian el ejercicio regular con una mejor función ejecutiva y un menor riesgo de deterioro cognitivo.

Aunque la causalidad en enfermedades complejas debe interpretarse con cuidado, la convergencia es llamativa. Lo que Platón describió como armonía entre la gimnasia y la razón encuentra ahora correlatos medibles en la neurobiología.

Para nosotros, esta armonía no es meramente filosófica. Platón es considerado en nuestra tradición uno de los profetas desconocidos, y la integración de cuerpo e intelecto forma parte de un linaje profético de sabiduría. Las enseñanzas de Aba Al-Sadiq reviven e iluminan estos principios, mostrando que lo que parece antiguo no es obsoleto, sino perdurable.

El lenguaje de la profecía habla de equilibrio y dominio de uno mismo. El lenguaje de la neurociencia habla de volumen del hipocampo y expresión del BDNF. Sin embargo, ambos apuntan a la misma verdad: el movimiento disciplinado fortalece no solo el cuerpo, sino también la mente.

La disciplina como devoción: donde convergen las tradiciones

Podemos ver cómo muchas tradiciones religiosas convergen en una sola disciplina: reducir el deseo para que la vida interior se haga más audible. En el discurso de Aba Al-Sadiq se citan numerosos textos y tradiciones, de modo que, si escucha con atención, encuentra un océano de conocimiento.

Aunque su único interés sea el bienestar, la evidencia es amplia. El ayuno y la moderación se han asociado con una mejor regulación metabólica: reducen los picos de insulina, mejoran la tolerancia a la glucosa, favorecen la pérdida de peso y disminuyen los factores de riesgo vinculados con las enfermedades cardiovasculares. Algunos estudios sugieren también vínculos entre la salud metabólica y resultados cognitivos como la memoria y el riesgo de demencia, ámbitos que hemos revisado antes en este artículo.

Para resumir solo unos pocos ejemplos, podemos encontrar este patrón en muchas religiones.

Los Santos de los Últimos Días observan el Domingo de Ayuno (por lo general el primer domingo de cada mes), absteniéndose de comer y beber durante dos comidas y dando una ofrenda de ayuno para ayudar a los necesitados: apartándose del apetito mundano para recordar a Dios y servir a los demás.

En el islam, el Ramadán es un mes de ayuno desde el amanecer hasta el atardecer, acompañado de oración, reflexión, recitación del Corán y un fuerte énfasis en la caridad y la contención moral. Se busca la cercanía a Dios mediante la adoración, el recuerdo y la autodisciplina.

En el hinduismo, Navratri es una temporada de nueve días de devoción en la que muchas personas rezan y ayunan, a menudo simplificando la dieta (comúnmente vegetariana/sáttvica) como forma de purificación y concentración espiritual.

En el budismo, las observancias de Uposatha suelen hacer hincapié en los sermones y la meditación; muchos practicantes laicos adoptan preceptos adicionales, entre ellos abstenerse de comer después del mediodía, para favorecer la claridad interior y la disciplina.

Si queremos comprender las raíces de la depresión, la psicología señala también la rumiación —el pensamiento negativo repetitivo y excesivo— como un factor fuertemente asociado con los síntomas depresivos en diversos estudios. Esta es una de las razones por las que muchas tradiciones valoran la quietud, la atención plena y el entrenamiento de la atención.

El cuadro completo, entonces, es el equilibrio en todo el ser humano: disciplinar el cuerpo, evitar los excesos de esta vida y acercarse a Dios no solo con palabras sino con actos, en especial absteniéndose de lo que debilita el corazón y nos atrapa en preocupaciones puramente materiales. Cuando se afloja el dominio del cuerpo, el alma puede elevarse. La luz fluye mejor donde hay menos resistencia.

La inactividad y la vida sedentaria pueden convertirse en otra forma de deriva; muchas tradiciones responden con movimiento (por ejemplo, el yoga en contextos hindúes) y con meditación para calmar la mente. Cuando el cuerpo está gobernado y la mente serena, nos volvemos más receptivos al conocimiento y más capaces de vivirlo.

Hay un dicho atribuido al profeta Muhammad que capta el espíritu de este camino:

«Quien glorifica y alaba a Dios con frecuencia, y mantiene en poco su comida, su bebida y su sueño, los ángeles anhelan su compañía».Tanbih al-Khawatir, 2/116

Este mundo siempre le ofrecerá algo: otro antojo, otra compra, otra distracción. Pero la copa limpia no es la que se llena sin cesar, sino la que se mantiene lo bastante pura para contener luz.

La información le da poder solo si la aplica. ¿La aplicará?