El mayor enemigo vive dentro de usted: lo que los profetas dijeron realmente sobre el ego

Profetas, mensajeros, sabios y eruditos han hablado todos del ego. El profeta Muhammad dijo: «El mayor yihad es contra uno mismo».

El ego humano, conocido como el «yo», el «sí mismo», el «ana» o el «nafs», es un villano en la mayoría de las religiones. Es la gran fuerza del mal que nos hace caer. Hemos oído a Jesús decir «Niégate a ti mismo», y hemos oído al imam Ali decir: «El demonio de cada persona es su propio yo». Pero ¿qué significa todo esto? ¿Por qué las religiones nos enseñan a combatir el ego?

En La Meta del Sabio, Aba Al-Sadiq revela acerca del ego:

«Es creado por nuestras obras, es decir, nuestras acciones lo hacen bueno o malo. El yo reside en la zona del pecho y es algo que se siente pero no se ve. Se forma por los sentidos del oído, la vista, el tacto y el gusto, y es esencialmente un conjunto de emociones como el miedo, la ira, el deseo, la lujuria, el hambre y la sed. Este conjunto de emociones impulsa el cuerpo y sus acciones. El yo representa una “falsa identidad” o “identidad ficticia” creada por la retroalimentación y los estímulos recibidos a lo largo de la vida, que forman un carácter ilusorio».

Aquí tenemos revelado el origen del ego.

El ego es una fuente de orgullo, arrogancia y de rechazo rotundo a aceptar la autoridad de Dios. Representa la rebelión de Satanás.

Los Ahlul Bayt estipularon que la creación del intelecto (la obediencia a Dios) y de la ignorancia (la negativa a obedecer) pone de relieve la naturaleza rebelde del ego. Dios dotó al intelecto de 75 soldados de la mente (rasgos de luz) y a la ignorancia de 75 «soldados de las tinieblas» opuestos. La personalidad de un individuo se forma por una mezcla de estos velos de oscuridad y de luz.

Aba Al-Sadiq explica cómo el ego se pone la máscara de la rectitud. Cómo puede citar las escrituras y dirigir las oraciones. Puede llorar durante el duelo y aun así traicionar a la Hujjah en su corazón.

De las enseñanzas de Aba Al-Sadiq podemos comprender cómo los chiíes se enfrentarán al Mahdi cuando aparezca. Dirán que esperaban al Mahdi, pero cuando vieron que era pobre, desconocido y rechazado por sus sabios, sus egos gritaron en señal de protesta: «¿Cómo puede ser? ¿Por qué no nosotros? ¿Por qué él?».

En el Bhagavad Gita, el ego o ahamkara se describe como una falsa identidad que hace que el alma confunda el cuerpo y la mente con su verdadero yo. Esta ilusión da origen a la sensación de ser el «hacedor» independiente de las acciones. Como explica Krishna:

«El alma espiritual, confundida por la influencia del falso ego, piensa: “Yo soy el hacedor de las actividades”, cuando en realidad estas son llevadas a cabo por los tres modos de la naturaleza material».Bhagavad Gita, 3.27

Por esta falsa identificación, el alma queda atada por el karma, alimentada por el deseo y separada de su naturaleza eterna. Para elevarse por encima del ego, el Gita subraya la acción desinteresada: cumplir con el propio deber sin aferrarse a los resultados:

«Tienes derecho a cumplir tu deber prescrito, pero no tienes derecho a los frutos de la acción. Nunca te consideres la causa de los resultados de tus actividades, y nunca te apegues a no cumplir tu deber».Bhagavad Gita, 2.47

Cultivar la humildad y soltar el orgullo se consideran también pasos esenciales en el camino hacia el conocimiento:

«Humildad, ausencia de orgullo, no violencia, tolerancia, sencillez, acercarse a un maestro espiritual genuino, limpieza, constancia y autocontrol: estas son las cualidades del conocimiento, y todo lo contrario a ellas es ignorancia».Bhagavad Gita, 13.8–12

En última instancia, el Gita nos llama a reconocer que, más allá del ego, más allá del cuerpo y de la mente, el verdadero yo es eterno, inmutable y divino:

«El alma es eterna, indestructible, no nacida e inmortal. No muere cuando se mata el cuerpo».Bhagavad Gita, 2.20

Al comprender esta identidad superior como parte de lo divino, y al actuar sin apego, el alma se libera de la ilusión del ego y regresa a su estado natural de paz y liberación.

La prueba más verdadera del ego no está en la oración, el conocimiento o la piedad externa, sino en la capacidad de someterse al Imam de la época. Muchos sabios de hoy, aunque nunca afirman explícitamente representar al Imam, se comportan de un modo que revela su creencia interior: que ellos son los líderes y guías legítimos. Sus modales, su sutil arrogancia, la manera en que tratan a quienes difieren de ellos: todo refleja un complejo de superioridad no expresado. Pero Dios, en su sabiduría, siempre quebranta el orgullo de la élite. Envía a alguien que, según sus criterios, no «reúne los requisitos». Un hombre que no viste sus túnicas, no habla su lengua ni comparte su nacionalidad. Alguien que quizá parezca pobre según las medidas del mundo. Y sin embargo, este hombre se atreve a declarar: «Yo soy el Mahdi».

Y como hizo Bani Israel, la gente rechaza a los profetas:

«Cada vez que os llegaba un mensajero con lo que vuestras almas no deseaban, os mostrabais arrogantes. A unos los tachasteis de mentirosos, y a otros los matasteis».Corán, capítulo 2, (Al-Baqarah), versículo 87

En ese momento, su ego no puede soportarlo. No porque reconozcan la falsedad, sino porque la verdad vino bajo una forma que su nafs (ego) se niega a aceptar. Su arrogancia grita: «¿Por qué él? ¿Por qué no nosotros?».

«Y [menciona] cuando tu Señor dijo a los ángeles: “En verdad, voy a poner en la tierra un representante (khalifah)”. Dijeron: “¿Pondrás en ella a quien cause corrupción y derrame sangre, mientras nosotros proclamamos Tu alabanza y Te santificamos?”. Dijo: “En verdad, Yo sé lo que vosotros no sabéis”».Corán, capítulo 2, (Al-Baqarah), versículo 87

Olvidan que este es el camino de Dios: Él eleva a quien quiere, no en función del linaje, la riqueza o las credenciales académicas, sino en función de la verdad, la sinceridad y la designación divina. Y así, el ego, que se ha hecho un dios de sí mismo, se vuelve ciego al mismísimo salvador que esperaba. El Mahdi está ante ellos, pero lo rechazan, no por falta de señales, sino porque no era ellos.

«Cuando llegaron, Samuel vio a Eliab y pensó: “Sin duda el ungido del Señor está aquí delante del Señor”. Pero el Señor dijo a Samuel: “No te fijes en su apariencia ni en su estatura… El Señor no mira lo que mira la gente. La gente mira la apariencia exterior, pero el Señor mira el corazón”».Biblia, Libro de 1 Samuel, capítulo 16, versículos 6-7

El ego es la raíz del orgullo, la arrogancia, la envidia y la sed de poder: todos ellos rasgos que causaron la caída de Iblis (Satanás). Cuando Dios ordenó a los ángeles que se postraran ante Adán, Iblis se negó y declaró:

«Yo soy mejor que él. A mí me creaste de fuego y a él lo creaste de barro».Corán, capítulo 7, (Al-A'raf), versículo 12

De este modo, el ego ciega el corazón y lo vuelca hacia dentro, hacia una falsa importancia propia, en lugar de hacia fuera, hacia la verdad divina y el servicio a los demás. El Corán advierte:

«No camines por la tierra con soberbia. En verdad, jamás hendirás la tierra, ni jamás alcanzarás las montañas en altura».Corán, capítulo 17, (Al-Isra), versículo 37

La verdadera felicidad y la iluminación no provienen de satisfacer deseos egoístas ni de amasar riquezas:

«La rivalidad por acumular os distrae, hasta que visitáis las tumbas».Corán, capítulo 102, (Takathur), versículos 1-2

En cambio, la verdadera alegría se encuentra en el desprendimiento, en preferir a los demás y en reconocer que el alma forma parte de una realidad mayor y colectiva.

El imam Ali dijo: «El peor enemigo del hombre es su propio yo, que yace entre sus dos costados».Nahj al-Balagha, dicho 176

Una enseñanza central del islam es negarse a uno mismo.

El profeta Muhammad dijo: «El mayor yihad es el yihad contra tu propia alma».Al-Kafi, vol. 2, p. 8

Esta lucha de toda la vida implica disciplinar los sentidos, controlar las emociones y cultivar virtudes celestiales. Para debilitar el ego, los imames enseñaron que hay que privar de alimento al yo malvado y alimentar al yo bueno: evitando los chismes, las palabras soeces y las distracciones corruptas, mientras se nutre el espíritu con el Corán, el dhikr y la sabiduría de los guías elegidos por Dios.

El imam Al-Sadiq dijo: «A quien humille su yo por Allah, Allah lo elevará; y a quien actúe con arrogancia, Allah lo humillará».Al-Kafi, vol. 2, p. 121

Someterse al Imam de la época se considera vital para vencer al ego, puesto que el Imam refleja la luz y la verdad divinas. Al resistir con perseverancia los impulsos del yo inferior, uno encuentra la paz cuando el alma supera la rebelión. El imam Ali enseñó:

«Opónte a tus deseos y domina tu yo, pues el alma es propensa al mal, salvo por la misericordia de mi Señor».Nahj Al-Balagha, sermón 191; Corán 12:53

Preferir a los demás a uno mismo es una marca de la fe:

«Prefieren a los demás antes que a sí mismos, aunque la pobreza sea su suerte. Y quienes se salvan de la avaricia de sus almas, esos son los triunfadores».Corán, capítulo 59, (Al-Hashr), versículo 9

La muerte misma es el modo que tiene Dios de romper por fin la ilusión del ego, obligando al alma a ver su dependencia del Eterno. La meta es perfeccionar el intelecto, levantando los velos de oscuridad para que el carácter se vuelva luminoso, reflejando los rasgos del Imam. En su etapa más elevada, el ego es aniquilado ante Dios.

El Corán distingue entre niveles del yo: el yo que ordena (que incita al mal), el yo que reprocha (la conciencia) y el yo sereno (el alma purificada). Dios dice:

«Oh alma serena, regresa a tu Señor, complacida y complaciente. Entra entre Mis siervos, y entra en Mi Paraíso».Corán, capítulo 89, (Al-Fajr), versículos 27-30

El alma es eterna, mientras que el ego perece con el cuerpo. El verdadero creyente se esfuerza por hacer victoriosa al alma, permitiendo que la luz divina brille. Dios creó el intelecto (‘aql) para que se sometiera a Él y la ignorancia (jahl) para que se le opusiera.

El imam al-Sadiq dijo: «Allah creó el Intelecto y le dijo: “Adelántate”, y se adelantó. Luego le dijo: “Retrocede”, y retrocedió. Luego dijo: “Por Mi poder y Mi gloria, no he creado criatura más amada para Mí que tú”».Al-Kafi, vol. 1, p. 10

El camino espiritual consiste en disolver el ego para que el alma refleje la plenitud divina. El Viaje Nocturno del Profeta (Mi‘raj) es el ejemplo supremo: su ego se disolvió en el «velo de Dios», permitiéndole estar en la presencia de Dios. El propósito de la creación, entonces, es conocer a Dios trascendiendo el ego:

«Yo era un tesoro oculto y amaba ser conocido; por eso creé la creación, para que me conocieran».Hadiz qudsi

Mediante esta disolución, el creyente refleja los atributos de Dios, convirtiéndose en un espejo de Su luz. Pero esta posición exaltada no puede alcanzarse sin volverse hacia el Imam de la época, pues solo a través del Imam puede el alma ascender hacia su propósito divino.

El ego prospera con mayor facilidad bajo ropaje religioso.

Se esconde tras la erudición, los rituales, la herencia y el orgullo sectario. Lleva turbantes, recita sermones, construye instituciones y condena a los herejes, todo ello mientras resiste la verdadera llamada de Dios cuando llega bajo una forma desconocida.

Los sabios de Bani Israel conocían la Torá de memoria y aun así crucificaron al Mesías. Los sabios de Quraysh memorizaron el Corán y aun así se opusieron a Ali. ¿Qué le hace pensar que usted es inmune?

Así pues, ¿estará usted entre quienes crucifican a la Hujjah por orgullo? ¿O entre quienes crucifican su ego para seguirla?