En el seno de la comunidad de Buda: explorando el vínculo espiritual de la Sangha

Es importante reflexionar sobre cómo, a lo largo de las épocas, la religión es presentada por un hombre con un espíritu de Dios, que actúa como guía divino para sus compañeros cercanos y para la comunidad laica en general.

En todas y cada una de las épocas, las raíces de la comunidad se establecen por el resplandor del mensajero. El sol no brilla solo para sí mismo, sino que también proporciona energía a su propio ecosistema. Es a través de este sistema establecido como innumerables seres pueden alcanzar la liberación en una comunidad tan próspera. Un maestro espiritual no se define solo por la claridad de sus enseñanzas, sino por su capacidad de iluminar a quienes acudieron a él en busca de refugio y de convertirlos en luminarias por derecho propio.

"Aquel que está libre de ira, que cumple fielmente sus deberes, que guarda los preceptos y está libre de lujuria; aquel que se ha dominado a sí mismo, que lleva su último cuerpo: a ese lo llamo brahmán."Dhammapada, versículo 400

Con frecuencia, la religión se transmite a lo largo de las épocas mediante escrituras que acumulan polvo en los estantes, y mediante reglas y rituales que, más tarde, hombres falibles terminan por definir. Muchos de estos principios se convierten en tradiciones a lo largo de las generaciones, inspiradas por los eruditos de cada época, que ya ni siquiera representan la verdadera esencia de la fe original. Por lo tanto, si se hubiera establecido una comunidad, a menudo habría acabado igualmente distorsionada o incluso disuelta, pues ya no llevaría adelante el mensaje original y estaría, en lo fundamental, desconectada de la fuente y del espíritu divinos originales.

Así pues, la mejor manera de comprender cuál debería ser la verdadera naturaleza de la comunidad divina es examinar las comunidades que se establecieron en tiempos del mensajero divino de su época. Para formarnos una idea clara a lo largo de la historia, podemos observar la comunidad en tiempos de Gautama Buda, a fin de reconocer un patrón divino.

La Sangha en tiempos de Buda

Las enseñanzas del príncipe Siddhartha Gautama Buda se centraban en tres tesoros divinos: el reconocimiento y la obediencia al Mensajero Divino, y el Dharma, que contiene leyes y conocimiento transmitidos a menudo mediante sermones y meditación. A pesar de la impresión predominante hoy de aislamiento personal en el budismo, en su esencia la fe no consiste en retirarse de la sociedad. De hecho, la verdadera adhesión al budismo requiere una participación activa en la vida comunitaria, conocida como «Sangha», establecida mediante ermitas y la convivencia entre personas admirables. Sin este compromiso con la comunidad, es imposible cumplir la voluntad de Dios, como Buda subrayó con claridad en sus enseñanzas.

“Esta es la totalidad de la vida santa (brahmacharya): a saber, la noble amistad, la noble compañía, la noble asociación.”Samyutta Nikaya, capítulo 45, versículo 2

La primera comunidad que rodeó a Siddhartha Gautama Buda se estableció en el siglo V a. C., solo unos años después de su iluminación personal, a los cuarenta años aproximadamente. Esta comunidad llegó a incluir a sus discípulos más leales y obedientes, entre ellos 41 monjes y 30 monjas. Estos seguidores habían erradicado con éxito los rasgos negativos y egocéntricos, disipando la mala voluntad y superando los deseos sensuales.

La Sangha se hizo especialmente célebre por el concepto de «tathagatagarbha», o «matriz de buda», que significa el potencial de que la naturaleza de Buda madure en el corazón de sus miembros, permitiendo que la mayoría de la Sangha prosperara y realizara su verdadero potencial. Sin embargo, en el plazo de un siglo desde la muerte de Gotama, surgieron divisiones por cuestiones de disciplina, lo que llevó a la comunidad a apartarse de su pureza y unidad originales.

La clave del florecimiento inicial fue la manera en que la Sangha ejercía una especie de presión positiva entre iguales que exigía a quienes vivían en común superar sus rasgos negativos. La persona o el discípulo resultante tenía como meta la iluminación para convertirse en un «Arahant», es decir, un modelo perfecto para los demás. A muchos de estos discípulos se les revelaron sus encarnaciones anteriores y, con dedicación y tenacidad, sus almas los impulsaron hacia un despertar. Mostraban cualidades especiales como la humildad, la paciencia y el valor, para que otros las emularan. El propósito era alcanzar juntos la liberación final o Nirvana, practicando el noble óctuple sendero tal como Buda lo expuso con claridad.

“Cuando un monje tiene como amigos, compañeros y camaradas a personas admirables, cabe esperar que desarrolle y siga el noble óctuple sendero.”Samyutta Nikaya, capítulo 45, versículo 2

Una comunidad divina para todos

Anteriormente, a la gente común se le negaba el acceso al verdadero conocimiento por parte de opresivos sacerdotes védicos que distorsionaban el verdadero significado de las escrituras, creando un concepto supersticioso de Dios. Buda se propuso revolucionar este paradigma disipando las ilusiones. Mientras la humanidad profesaba amor a Dios, a menudo olvidaba a sus semejantes, causando derramamiento de sangre en nombre de la supuesta gloria de Dios. Buda nos enseñó a reconocer el yo infinito que llevamos dentro, el poder profundo que anima la vida: una oración eterna accesible a todos, sean ricos o pobres. Sus enseñanzas pretendían eliminar la superstición y promover una convivencia armoniosa.

Buda vino a liberar a la gente común de la esclavitud de sus almas. Enseñó la igualdad de los hombres y que los más humildes tenían derecho a los más altos logros mediante una dedicación sincera a la causa de la comunidad. La comunidad redentora y espiritual no juzgaba a las personas por sus vidas y decisiones anteriores. El monje Angulimala, uno de los miembros de la comunidad divina, había sido antes un criminal en serie, pero con el tiempo llegó a ser un santo patrono. Aunque había nacido príncipe, la miseria del mundo golpeó a Buda; desencantado de la vida lujosa, estuvo incluso dispuesto a dejar en el palacio a su hijo recién nacido para reunirse con su grupo de seguidores, realizar la comunidad divina y establecer la victoria sobre el yo y sobre los sacerdotes de su época.

La vida en la Sangha

Los practicantes firmemente arraigados se volvían estables y resistentes ante las dificultades, capaces de soportar pruebas extremas sin quebrarse. Así, si había personas que luchaban con la vibración general de la Sangha, ellos elevaban el ánimo de quienes los rodeaban. Otro beneficio de la vida comunitaria era la ayuda prestada a las personas que atravesaban problemas de salud o personales. Los amigos firmes podían ofrecer apoyo en momentos de confusión o desesperación, sin juzgar de entrada y ofreciendo, a la vez, una visión justa.

El discípulo Ananda recordaba a Sāriputta, otro discípulo que fue un verdadero amigo en el sentido más pleno de la palabra. Era un bendecido y rey del dharma, fuente de las enseñanzas, revelador del camino y principal auriga de las personas por domar. Comprendía bien cómo sacar lo mejor de los demás y, al hacerlo, no dudaba a veces en hablar con franqueza y con espíritu crítico, como el amigo ideal descrito por Buda, que señala los defectos de su amigo.

"El venerable Anuruddha fue a ver al venerable Sariputta. Después de intercambiar saludos corteses, se sentó y dijo al venerable Sariputta: "Amigo Sariputta, con el ojo divino, purificado, que trasciende el alcance humano, puedo ver el sistema-mundo de mil mundos. Firme es mi energía, incesante; mi atención plena está alerta y sin confusión; el cuerpo está tranquilo e imperturbable; mi mente está concentrada y en un solo punto. Y, sin embargo, mi mente no está libre de las impurezas, no está libre del apego." "Amigo Anuruddha", dijo el venerable Sariputta, "que pienses así de tu ojo divino, esto es vanidad en ti. Que pienses así de tu energía firme, de tu atención plena alerta, de tu cuerpo imperturbable y de tu mente concentrada, esto es inquietud en ti. Que pienses que tu mente no está libre de las impurezas, esto es preocupación[6] en ti. Será bueno, en verdad, que el venerable Anuruddha, abandonando estos tres estados mentales y sin prestarles atención, dirija la mente al Elemento Sin Muerte."Anguttara Nikaya, capítulo 3, versículo 128

Antes de unirse a la Sangha, muchas neurosis sociales, hábitos embarazosos y condicionamientos eran frecuentes en los caracteres, y luego fueron erradicados. Al afrontar los problemas de frente en lugar de vivir en la negación, los creyentes podían superar sus supuestas limitaciones. Para darse cuenta de que son humanos, era mediante la humildad y el trabajo duro como los adeptos podían perfeccionarse, de modo que la comunidad ofrecía una plataforma perfecta para desarrollar sabiduría y compasión a través de los encuentros y desafíos cotidianos. La meta seguía siendo convertirse en seres falibles que hubieran despertado mediante el dharma y que, por medio de la experiencia del maestro y de la comunidad, obtuvieran las bendiciones de las obras bienintencionadas.

“Es tan decisivo ser consciente y mostrar buen carácter, y dar y aceptar la crítica para desarrollarnos.”Cunda Sutta, capítulo 47, versículo 13

Con todo, la comunidad prosperaba con ellos o sin ellos. Apoyar a la comunidad se convirtió en un acto de generosidad y de karma, y si en algún momento se necesitaba un respiro, el bienestar común protegía a su vez los propios derechos.

De las palabras del Guardián del Dharma, Ananda:

“Cuando golpean las desgracias, no te abandona; cuando estás abatido y sin nada, no te desprecia.”Anguttara Nikaya, capítulo 7, versículo 36

Por supuesto, en una sociedad unida en el Dharma, la ley kármica hacía de la retribución una verdad clara, ineludible y subyacente para las acciones contrarias al principio universal de Dios. Esto bastaba por sí solo para impedir que los creyentes sinceros cometieran crímenes atroces como la fornicación, el robo o la traición. Por eso las leyes complejas eran escasas; la libertad era parte integral de la Sangha, hasta que se produjo la corrupción y entonces el comportamiento de las personas requirió normas que se hicieran cumplir.

“El Maestro no establecería reglamentos para los discípulos ni recitaría el Pātimokkha hasta que aparecieran signos de corrupción en la Sangha.”Sariputta, Parajika Pali, capítulo introductorio

Buda enseñó de manera fundamental que las escrituras y los rituales por sí solos no bastan para guiar nuestro camino. Los sutras no estaban pensados como meros textos teóricos, sino como una fórmula para vivir nuestras vidas y convertirnos en seres más enriquecidos. Sin un gurú divino presente, ¿cómo podemos estar seguros de que comprendemos el verdadero significado de los versos y los sutras?

Ananda fue una de esas encarnaciones de abnegación, un pilar firme de la comunidad primitiva, que mostraba una conducta irreprochable, amabilidad, paciencia y disposición para ayudar y apoyar a la comunidad. Era conocido como el Guardián porque, gracias a su circunspección, podía manejar y organizar eficazmente buena parte de los asuntos de la Sangha. Como discípulo principal, la carga era mayor para estos adeptos a fin de asegurar que el Dharma fuera

“Exitoso y próspero, extendido, popular, difundido, bien proclamado entre devas y humanos.”Samyutta Nikaya, capítulo 51, versículo 10

La importancia de la vida comunitaria

Aprendemos a ver que, aunque nos sintamos atraídos por ciertas personas, a través de la comunidad debemos tratar a todas, sea cual sea su naturaleza, con apertura y compasión. El maestro nos enseña a tratar con compasión, especialmente a aquellos con quienes normalmente no congeniamos y que podrían desencadenar reacciones kármicas negativas. Toda usurpación de los derechos del mensajero divino conducirá a una distorsión de la plantilla original de la comunidad y, por tanto, la religión y la comunidad serán tiranizadas.

El maestro zen Thich Nhat Hanh ratificó esta verdad universal, que la fe se desmorona sin la comunidad:

“Cuando un tigre abandona la montaña y baja a la llanura, los humanos lo atrapan y lo matan. Cuando los practicantes abandonan su Sangha, abandonan su práctica al cabo de unos meses.”Friends on the Path: Living Spiritual Communities (2002), Thich Nhat Hanh

La vida comunitaria no es condicional; a cambio, uno toma lo que necesita y ni más ni menos. Esta abnegación de actuar por el conjunto debería hacer brotar la dicha en el individuo, pues uno es consciente de que ahora trabaja por un bien mayor. La envidia y los celos desaparecen de los corazones, ya que nadie es privado de sus derechos.

“Tomar refugio en la Sangha significa poner la confianza en una comunidad de miembros sólidos que practican juntos la atención plena. No es necesario practicar intensamente: basta con estar en una Sangha donde la gente es feliz y vive profundamente los momentos de sus días. La manera de sentarse, caminar, comer, trabajar y sonreír de cada persona es una fuente de inspiración, y la transformación se produce sin esfuerzo. Si alguien atribulado se encuentra en una buena Sangha (comunidad), basta con estar allí para que se produzca una transformación.”The Fertile Soil of Sangha (2008), Thich Nhat Hanh

¿Dónde está la Sangha de hoy?

Entonces, ¿cómo se relaciona todo esto con nuestras vidas actuales, en especial en un mundo que se ha fracturado tanto y en el que nuestras vidas se han vuelto tan egoístas? Debemos creer que el principio de Dios no cambia; por lo tanto, lógicamente también hay un mensajero divino dotado del Espíritu Santo que ha presentado el Dharma de nuestra época. Asimismo, él ya está trabajando para establecer una comunidad Justa Divina basada en esos mismos principios abnegados. De lo contrario, siendo realistas, Dios no sería misericordioso ni justo e incluso favorecería a un grupo sobre otro, ¡y él está muy por encima de eso!

Esa comunidad está presente hoy con el Qaim de la Familia de Mohammed, Aba Al-Sadiq, Abdullah Hashem, reconocido como el sucesor divino de nuestra época por haber proclamado la voluntad santa de Mohammed. Es conocido como el ángel del sustento, y creyentes de todo el mundo se han reunido, centrados en sus enseñanzas divinas de sacrificio de uno mismo y aportando sus habilidades para sostener a la comunidad con todo lo que tienen. Sobre esa base, a partir de un pequeño grupo de creyentes que en 2011 vivía junto en un bloque de apartamentos ruinoso de El Cairo, la comunidad ha crecido hasta convertirse en una comunidad próspera en una finca campestre, con departamentos bien delimitados que se encargan de la cocina, el transporte, el mantenimiento, la construcción y los medios de comunicación, emulando y superando lo del Señor Buda. La idea general sigue siendo que nuestros pensamientos, acciones y visiones son para el beneficio de la comunidad, no del interés propio.

“Todos están delante de mí, y yo soy el último; ese debe ser vuestro lema. No tomaré hasta que mi hermano tome, no comeré hasta que mi hermano coma, no me vestiré hasta que mi hermano se vista. Dormiré hambriento, y mi hermano dormirá cómodamente. Dormiré en el suelo y mi hermano dormirá en una cama caliente. Moriré para que mi hermano viva. Si no sois así y más aún, por Dios, por Dios, por Dios, no se establecerá un Estado Justo Divino. No se establecerá hasta que esta justicia e igualdad se establezcan primero entre vosotros. Debe comenzar desde dentro de vosotros, oh creyentes.”La Meta del Sabio, Aba Al-Sadiq, Puerta 28, p. 355