Warum Muslime Krishna lieben sollten

Die verborgenen Schätze der Bhagavad Gita

Die Bhagavad Gita, oft als DAS berühmte heilige Buch des Hinduismus bezeichnet, ist weit mehr als nur ein hinduistischer Text. Wörtlich „der göttliche Gesang“ bedeutend, ist die Bhagavad Gita ein Schatz für alle aufrichtigen Wahrheitssuchenden, die auf Erden wandeln, und das gilt seit über 2.500 Jahren.

Man hört häufig, dass die Bhagavad Gita, wenn sie im Leben eines Menschen erscheint und dieser sich zu ihrer Lektüre verpflichtet, auf ihn wie ein Guru wirkt – vom Sanskrit, was „der Vertreiber der Finsternis“ bedeutet. Die Gita zu finden bedeutet, dass der Suchende bei seiner Suche nach Gott einen Punkt aufrichtigen Forschens und aufrichtiger Hingabe erreicht hat und nun bereit ist, sich den geistigen Fragen eines dem Göttlichen gewidmeten Lebens zu stellen.

Als Teil des Mahabharata – dessen, was die Inder stolz als das größte je geschriebene Epos bezeichnen – ist die Bhagavad Gita dessen zentraler Text. Ihr Inhalt ist ein Dialog, aber nicht irgendein Dialog; es ist das Gespräch zwischen Arjuna und Herrn Krishna, einem von Gott eingesetzten König, dessen Rechte usurpiert wurden. Er ist der Göttliche Avatar Gottes, der die Rolle von Arjunas geistigem Meister einnimmt.

Was dieses Gespräch wirklich einzigartig macht, ist, dass es, obwohl es zutiefst geistig ist, in einer der intensivsten und dringendsten Situationen stattfindet, denen ein Mensch begegnen kann: mitten auf einem Schlachtfeld, nur Augenblicke vor dem Beginn der vielleicht epischsten und blutigsten Schlacht, die die Menschheit je gekannt hat. Dies ist eine klare Botschaft von Gott, dass es keine innere Wirklichkeit gibt, die von der äußeren Welt getrennt wäre – wie innen, so außen. Die Schlacht, die außen geschlagen wird, tobt auch im Inneren des Menschen. Und jede geistige Praxis hat eine praktische Anwendung.

Monotheismus in der Bhagavad Gita

Obwohl der Hinduismus von vielen als polytheistische Religion betrachtet wird, ist die Bhagavad Gita voller Zitate und Lehren, die auf die Einheit eines ewigen Schöpfers hinweisen.

„Wer den Höchsten Herrn in allen Wesen sieht und alle Wesen im Höchsten Herrn, verliert den Herrn niemals aus den Augen, und der Herr verliert ihn nie aus den Augen.“Bhagavad Gita, Chapter 6, Verse 30

Es ist diese Einheit und Verbundenheit, die für die Bhagavad Gita zentral ist. Manche vertreten die Ansicht, der Zweck des gesamten Buches sei die Verwirklichung und das Streben nach dieser Einheit, oder Yoga – hier nicht im modernen Verständnis der populären pseudospirituellen Gymnastik, zu der es im Westen seit den 60er Jahren wurde, sondern in seiner ursprünglichen Sanskrit-Bedeutung, die lautet: Vereinigung mit Gott.

Für viele dient die Bhagavad Gita als Leitfaden für geistig Suchende und bietet Anweisungen, wie man Gott erreicht und sich mit dem Allerhöchsten vereint.

Ihre Lehren sind ohne jeden Zweifel unmissverständlich identisch mit denen der monotheistischen Religionen: Um Gott zu erkennen, muss man dem göttlichen Vertreter, dem Gesandten Gottes oder „der Höchsten Persönlichkeit der Gottheit“, wie es in der Bhagavad Gita heißt, gehorchen und in ihm aufgehen.

Außerdem ist eines der Wörter und Konzepte, die in der Bhagavad Gita immer wieder auftauchen, „Hingabe“. Sich Gott und dem Vertreter Gottes auf Erden hinzugeben, um vollkommenes Wissen und Nähe zu Gott zu erlangen, ist ein Konzept, das das Konzept des Tasleem (Unterwerfung) im Islam und die verpflichtende Treue zum Imam der Zeit widerhallen lässt. Das Wort „Islam“ selbst leitet sich vom Wort „Unterwerfung“ ab.

„Gib alle Arten von Pflichten auf und ergib dich allein Mir. Ich werde dich von allen sündhaften Folgen erlösen; fürchte dich nicht.“Bhagavad Gita, Chapter 18, Verse 66

Sowohl in den abrahamitischen Glaubensrichtungen als auch im Hinduismus ist das Erkennen des göttlichen Führers, Gesandten oder Imams und die Hingabe an ihn der wesentlichste Teil der Religionsausübung.

Der Gesandte der Zeit ist tatsächlich die Tür, das enge Tor. Dieses Konzept findet sich klar und ähnlich in den heiligen Worten von Herrn Krishna, Imam Ali und Jesus Christus, die sich jeweils als Quelle des Lebens und als Tür zu Wissen und Rettung bezeichneten. Betrachten wir einige ihrer mystischsten und kraftvollsten Aussagen und ihre Ähnlichkeiten:

„Ich bin der Anfang, die Mitte und das Ende aller Wesen. […] Ich bin die Quelle aller geistigen und materiellen Welten. Alles geht von Mir aus. Denen, deren Geist stets in liebender Hingabe mit Mir vereint ist, gebe Ich das göttliche Wissen, durch das sie zu Mir gelangen können. […] Aus Mitgefühl für sie vernichte Ich, der Ich in ihren Herzen wohne, die aus Unwissenheit geborene Finsternis mit der leuchtenden Lampe des Wissens.“Excerpts from Bhagavad Gita

„Ich bin der Anfang und das Ende. […] Ich bin der Retter und Erlöser eines Gläubigen, […] Ich scheide Wahrheit von Falschheit, […] Ich bin der Schatzmeister des göttlichen Wissens, Ich bin Allahs, des Erhabenen, ‚Hujjat‘ über Seine Geschöpfe, sowohl in den Himmeln als auch auf der Erde, Ich verkörpere Seine Integrität und Gerechtigkeit, Ich schaffe die Mittel (des Lebensunterhalts), […] Ich breitete die Erde aus und erhob die Himmel.“Khutbat-ul-Bayan

„Ich bin das Licht, das über allen Dingen ist. Ich bin alles: Aus mir ist alles hervorgegangen, und zu mir ist alles gelangt. Spaltet ein Stück Holz; ich bin da. Hebt den Stein auf, und ihr werdet mich dort finden.“The Gospel of Thomas

Diese bemerkenswerten Parallelen zwischen der Bhagavad Gita und den abrahamitischen Traditionen sind nur ein Bruchteil ihrer gemeinsamen Weisheit. Während Millionen von Menschen weltweit in diesem Text geistige Erhebung gefunden haben, erkennen nur wenige seine Übereinstimmung mit den Kernlehren des Islam, des Christentums, des Judentums und den Lehren des Mahdi Aba Al-Sadiq. Diese uralte Schrift verkörpert die ewige göttliche Religion, die zur Zeit Adams begann.

In der Bhagavad Gita finden Sie in der Tat die drei Kriterien, die beweisen, dass sie ein göttlicher Ruf ist:

Der Ruf zur Oberhoheit Gottes: Die Bhagavad Gita betont, dass die höchste Autorität im Universum allein Gott zukommt. Krishna gebietet als das Höchste Wesen Arjuna, sich über seine persönlichen Gefühle, Anhaftungen und Interessen zu erheben, und drängt ihn, nicht für persönlichen Gewinn oder Rache zu kämpfen, sondern für die Errichtung göttlicher Gerechtigkeit. Das Königreich und alle seine Angelegenheiten müssen unter der Souveränität Gottes regiert werden.

Das Testament und die Nachfolge des Statthalters Gottes auf Erden: Arjuna wurde als Kshatriya (Kriegerkaste) zu einem göttlichen Herrscher eingesetzt, sah sich aber dem Widerstand derer ausgesetzt, die seine rechtmäßige Stellung usurpierten. Sein moralisches Dilemma spiegelt den Kampf zwischen menschlichem Ehrgeiz und göttlicher Ordnung wider. Indem Arjuna sich gegen jene erhebt, die die Macht zu Unrecht an sich rissen, symbolisiert sein Kampf das umfassendere Prinzip, dass die von Gott auserwählten Statthalter danach streben müssen, die göttliche Gerechtigkeit auf Erden zurückzugewinnen und wiederherzustellen.

Das göttliche Wissen: Krishna – als Statthalter Gottes – offenbart Einsichten in das Wesen der Seele (Atman), die Vergänglichkeit der materiellen Welt und die ewige Wirklichkeit Gottes (Brahman). Krishnas Lehren sind nicht an die gesellschaftlichen Normen oder Traditionen der Epoche gebunden, sondern sind universelle Wahrheiten, die die Menschheit leiten sollen.

Das Wissen von der Seele

Während das Verständnis der Stellung und Rolle des Statthalters Gottes in der Bhagavad Gita wesentlich und zentral ist, ist auch Krishnas Lehre selbst wahrhaft kostbar und bemerkenswert, besonders was die Seele betrifft.

„Die Seele wird weder geboren, noch stirbt sie jemals; noch hört sie, nachdem sie einmal existiert hat, je auf zu sein. Die Seele ist ungeboren, ewig, unsterblich und ohne Alter. Sie wird nicht zerstört, wenn der Körper zerstört wird. Wie kann ein Mensch, o Arjuna, der sie als das Unvergängliche, das Ewige, das Ungeborene, das Unverfallbare kennt, jemanden töten lassen? Wen kann er töten? So wie ein Mensch neue Kleider anlegt, nachdem er die abgetragenen abgelegt hat, so nimmt das verkörperte Selbst, die abgetragenen Körper ablegend, neue an.“Bhagavad Gita, Chapter 2, Verse 20

Wenn es um die Seele geht, wird die Bhagavad Gita oft für ihre Lehren über Reinkarnation und Karma gerühmt. Eine ihrer bedeutendsten Einsichten ist jedoch ihre Erklärung der Bestandteile eines Menschen und des Weges zur Befreiung.

Dieses berühmte Bild wird häufig herangezogen, wenn von der Bhagavad Gita die Rede ist. Die Illustration zeigt einige der Lehren Krishnas an Arjuna über die Seele, den Geist und das niedere Selbst und darüber, wie ein wahrer Yogi (Gläubiger) all dies lenken soll. Auf dem Bild sehen wir die verängstigte Seele, die nicht das Gefährt (den Körper) lenkt. Der Körper wird von wilden Pferden (den fünf Sinnen) nach vorn gezogen und vom Selbst oder Ego gesteuert, das blind ist. Es ist die Bestimmung eines jeden von uns, unserer Seele zu erlauben, das Gefährt zu übernehmen und die Kontrolle zu ergreifen.

„Darum, o Bester der Bharatas, bringe gleich zu Beginn die Sinne unter Kontrolle und töte diesen Feind namens Begierde.“ […] „Für den, der den Geist bezwungen hat, ist der Geist der beste Freund; für den aber, der dies nicht vermocht hat, wird sein eigener Geist der größte Feind sein.“ […] „Die wirkenden Sinne sind höher als die träge Materie; der Geist ist höher als die Sinne; die Intelligenz ist noch höher als der Geist; und er [die Seele] ist sogar noch höher als diese.“Excerpts from Bhagavad Gita

Die Bhagavad Gita verdeutlicht hier die verschiedenen Aspekte, die einen Menschen ausmachen, und liefert eine klare und aufschlussreiche innere Landkarte des Menschen. Die Genauigkeit und Tiefe des in diesem heiligen Text dargelegten Wissens sind so erhellend, dass jeder, der ihn liest, seinen Sinn intuitiv verstehen kann und dass das, was vor unseren Augen auf der Seite beschrieben ist, die Wahrheiten widerspiegelt, die in jedem von uns lebendig sind. Es ist wahrhaft göttliches Wissen.

Obwohl die Einsichten der Bhagavad Gita in die Seele tiefgründig und umfassend sind, stellen sie nur eine Facette des reichen Gewebes der Weisheit dieses Textes dar. Meditation, Opfer, Karma, Gerechtigkeit, Loslösung und selbstloser Dienst, das Dilemma des Tötens, die Illusion des absoluten Pazifismus, Reinkarnation, die Verbindung von Körper, Geist und Seele und die Natur der Wirklichkeit gehören zu den anderen Hauptthemen und Fragen, denen Sie in diesem heiligen Buch begegnen und auf die Sie dort Antworten finden würden.

Die Schönheit und das, was dieses Buch so besonders macht, ist vielleicht die große Menge an esoterischem Wissen, die darin bewahrt und der breiten Öffentlichkeit zugänglich ist, anders als in den abrahamitischen Glaubensrichtungen, wo vieles davon verloren gegangen oder in bestimmten, schwer zugänglichen Manuskripten verborgen ist.

Während die Bhagavad Gita für jeden aufrichtigen Wahrheitssuchenden sicherlich ein Muss ist, ist sie für jeden Muslim, Christen und Juden ebenso wichtig.

Zeit der Wiedervereinigung

Dass der Mahdi die Bhagavad Gita heute als ein heiliges Buch voller tiefen göttlichen Wissens anerkennt und bezeichnet, ist ein Segen für die ganze Welt, aber auch für ganz Indien und die Dutzenden Millionen Hindus, die anderswo leben. Der Mahdi lädt die Hindus erneut zur großen monotheistischen Tradition ein. Der Mahdi lädt tatsächlich alle zur wahren Religion Gottes ein, der ewigen Religion, die Adam gegeben und bis heute von den Ahlul Bayt bewahrt wurde. Es ist eine Öffnung. Eine Öffnung und eine Gelegenheit zur Wiedervereinigung der zerstreuten Herde Gottes, zu einer möglichen Versöhnung göttlicher, aber zersplitterter Religionen, die sich im Lauf der Zeit auseinanderentwickelt haben.

Der andauernde Konflikt zwischen den großen Nationen Indien und Pakistan zieht sich schon viel zu lange hin. Viel zu lange, besonders wenn wir erkennen, dass die Religionen, denen sie jeweils folgen, nie wirklich Feinde waren. Nur die bösen religiösen Gelehrten und aus Unwissenheit geborene Missverständnisse haben einen Riss geschaffen und Kriege und Hass entfacht, die es nie hätte geben dürfen.

Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq offenbart, dass alle abrahamitischen Glaubensrichtungen und der Hinduismus im Wesentlichen dieselbe Religion sind, die eine gemeinsame Quelle und viele ähnliche Lehren teilen.

Dieser Artikel bietet nur einen Einblick in diese Zusammenhänge. Für weitere eindrucksvolle Ähnlichkeiten zwischen diesen Religionen, weitere Belege für ihren göttlichen Ursprung und Gründe, weshalb ihre Anhänger sich als ein Volk vereinen sollten, laden wir jeden Menschen, der ein Atom Licht im Herzen trägt, ein, den Ruf von Aba Al-Sadiq zu erforschen.