Wege für die Toten: Vom Ägyptischen Totenbuch zum mexikanischen Tag der Toten

In einem Vortrag sprach Aba al-Sadiq über die ägyptischen Traditionen von Tod und Jenseits. Als Mexikaner wurde mir bewusst, dass Mexiko eines der Länder ist, die sich des Todes noch immer ständig bewusst sind und ihn sogar feiern.

Wäre es möglich, mit den Toten zu sprechen? Das ist eine faszinierende Frage, die sich viele von uns gestellt haben. Schon in der Schule in meinem Land sagte man uns: „An diesen Tagen kehren die Toten nach Hause zurück.“ Wir kauften Geschenke für unsere verstorbenen Verwandten, um sie zu ehren.

Manchem mag der Gedanke, mit den Toten zu kommunizieren, weit hergeholt erscheinen. Für Millionen Menschen in Mexiko ist er jedoch ein tief verwurzelter Glaube – einer, der jedes Jahr beim „Día de los Muertos“, dem Tag der Toten, lebendig wird. Mit der Zeit fragen sich manche von uns, ob es sich um ein heidnisches oder ein heiliges Fest handelt. Wir befinden uns irgendwo zwischen Glauben und Zweifel.

Diese altehrwürdige Tradition ist im ganzen Land verbreitet und zieht weiterhin neugierige Besucher aus aller Welt an. Mehr als ein festlicher Anlass ist sie ein kulturelles Ereignis, das verstorbene Angehörige ehrt. Sie ist zugleich eine beständige Erinnerung an unsere geistliche Verbindung mit denen, die nicht mehr bei uns sind. Doch ist dies bloß ein heidnischer Brauch, oder könnte er auf eine religiöse Pflicht hinweisen, die sich auch in anderen Glaubensrichtungen findet?

In diesem Artikel gehen wir diesen Fragen nach – im Licht der Geschichte, der Religion und der erhellenden Lehren von Aba al-Sadiq. Der Ursprung des Festes reicht mehr als 3.000 Jahre zurück, zu den indigenen Völkern Mesoamerikas, darunter die Azteken, Tolteken, Olmeken, Maya und andere Nahua-Kulturen. Sie sahen im Tod eine natürliche Fortsetzung des Lebens und nicht dessen Ende. Die Azteken etwa verehrten die Göttin Mictecacihuatl, die Herrin der Toten, und glaubten an eine zyklische Sicht von Leben und Tod.

Ursprünglich wurde das Fest der Toten im August begangen, doch als später die Spanier kamen, setzte eine starke Verschmelzung mit der katholischen Tradition ein. Die Bräuche vermischten sich mit den katholischen Festen, die die spanischen Kolonisatoren einführten, und das Fest wurde auf Allerheiligen (1. November) und Allerseelen (2. November) gelegt, woraus die heutige zweitägige Feier entstand. Die Kolonisatoren versuchten, die Kultur zu verändern, und töteten mitunter sogar Indigene, die weiterhin ihre Götter verehrten, um ihre Traditionen auszulöschen.

Für diese alten Völker war der Tod ein wesentlicher Bestandteil des Lebens. Sie zogen sogar eine Parallele zum Schlagen des Herzens mit seiner Systole und Diastole: Zusammenziehen und Ausdehnen, Leben und Tod als zwei Bewegungen derselben lebendigen Wirklichkeit.

Wo die Toten noch wandeln: Der wahre Ursprung des Día de Muertos

Um die Traditionen des Tages der Toten zu verstehen, müssen wir uns daran erinnern, dass dieses Fest in vorspanischen Überzeugungen wurzelt – es ist wahrhaft der Tod vor der Eroberung.

Die Mexica (Azteken) glaubten, dass die Welt mehrmals erschaffen und zerstört worden sei. Sie sprachen von fünf Sonnen, fünf großen Zeitaltern. Wir leben unter der Fünften Sonne. Die Welt ist zyklisch: Jede Sonne geht zu Ende und muss erneuert werden, und jedes neue Zeitalter verlangt Opfer und Demut.

Der Legende von der Fünften Sonne zufolge versammelten sich die Götter am Ende der Vierten Sonne in Teotihuacan, um zu entscheiden, wer sich opfern würde, damit eine neue Welt beginnen könne. Der alte Feuergott Huehuetéotl entzündete ein großes Opferfeuer, doch keiner der bedeutendsten Götter wollte in die Flammen springen. Der reiche und stolze Gott Tecuciztécatl, der Herr der Schnecken, zögerte. Während dieses Zögerns warf sich der demütige und kranke Nanahuatzin – dessen Name „voller Geschwüre“ bedeutet – ins Feuer und wurde zur neuen Sonne.

Tecuciztécatl sprang ihm daraufhin nach und wurde zu einer zweiten Sonne. Die Götter erkannten jedoch, dass zwei Sonnen die Welt verbrennen und überwältigen würden, und warfen deshalb einen Hasen nach Tecuciztécatl, um sein Licht zu schwächen. Er wurde zum Mond. Das sei, so sagt man, der Grund, weshalb viele Menschen noch heute die Gestalt eines Hasen auf dem Antlitz des Mondes sehen.

Der Gedanke, dass sogar die Götter sterben müssen, damit die Welt leben kann, ist faszinierend. Sterblichkeit, Tod und Erneuerung stehen im Zentrum dieser Kosmovision: Der Tod ist kein Ende, sondern eine Verwandlung, ein Samenkorn für neues Leben – der Sonne, der Menschen, des kosmischen Kreislaufs selbst.

In dieser Weltanschauung gingen nicht alle Toten an denselben Ort. Ihr Schicksal hing vor allem davon ab, wie sie gestorben waren. Wer an Altersschwäche oder an einer gewöhnlichen Krankheit starb, trat eine lange Reise nach Mictlan an, ins Land der Toten, und durchlief verschiedene Prüfungen, bis er einen letzten Zustand der Ruhe erreichte. Kinder, die in Unschuld starben, kamen nach Chichihuacuauhco, einen Ort, an dem ein großer Baum Milch von seinen Zweigen tropfen ließ, um sie bis zur Zeit einer neuen Schöpfung zu nähren. Krieger, die in der Schlacht fielen, und Menschen, die den Göttern geopfert wurden, begleiteten die Sonne auf ihrer täglichen Reise über den Himmel, riefen und sangen, damit sie nicht stehen bleibe. Frauen, die bei der Geburt starben, wurden auf dieselbe Weise geehrt wie gefallene Krieger, weil auch die Geburt als eine Form des Kampfes galt; sie wurden zu mächtigen Geistern, den Cihuateteo, den „göttlichen Frauen“, die mit dem Weg der Sonne verbunden sind.

Der rituelle Kalender der Mexica umfasste auch große Feste der Toten. Es gab ein „kleines Fest“, das besonders den verstorbenen Kindern gewidmet war, und ein „großes Fest“ für die Erwachsenen. Diese Feiern dauerten viele Tage und waren erfüllt von Opfergaben, Blumen, Speisen und Ritualen für jene, die vorausgegangen waren.

Jahrhunderte später wurden diese alten Feiern von christlichen Festen überlagert. In Rom wurde ein besonderer Tag zu Ehren aller Märtyrer und Heiligen eingeführt, der zunächst am 13. Mai gefeiert wurde. Später wurde das Datum auf den 1. November verlegt, nahe dem keltischen Fest Samhain, das das Ende der Ernte und den Beginn der dunklen Jahreshälfte markierte und ebenfalls mit den Toten verbunden war. Mit der Zeit wurde der Vorabend als All Hallows’ Eve – Halloween – bekannt.

Als spanische Mönche nach Mesoamerika kamen, brachten sie diese christlichen Feiern von Allerheiligen und Allerseelen mit. Angesichts des mächtigen indigenen Totenkults löschten sie ihn nicht vollständig aus, sondern verdichteten und verschmolzen ihn mit dem christlichen Kalender. Aus dieser Begegnung ging das heutige Día de Muertos hervor: ein Fest, das nun auf zwei Tage konzentriert ist, aber noch immer die tiefe Erinnerung an Mictlan, an die Kinder von Chichihuacuauhco, an die Krieger der Sonne und an die Frauen in sich trägt, die starben, während sie Leben schenkten.

Die für Gott sterben: Ein gemeinsames Versprechen

Dieser Gedanke – dass jene, die für die höchste Sache sterben, nicht wirklich verloren sind – findet sich auch in vielen anderen Traditionen. Im Koran spricht Gott unmittelbar über jene, die auf Seinem Weg getötet werden:

„Sagt nicht von denen, die auf dem Weg Gottes getötet werden, sie seien tot. Vielmehr sind sie lebendig, doch ihr nehmt es nicht wahr.“Heiliger Koran 2:154

Und weiter:

„Haltet jene, die auf dem Weg Gottes getötet werden, nicht für tot. Vielmehr sind sie lebendig bei ihrem Herrn und werden versorgt.“

Hier gilt der körperliche Tod nicht als das letzte Wort, sondern als Übergang in ein intensiveres Leben in der Gegenwart Gottes. In der Bibel zeigt sich dieselbe Ahnung. Jesus sagt:

„Selig sind, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden; denn ihrer ist das Himmelreich.“Matthäus 5,10

In einer anderen Vision zeigt das Buch der Offenbarung die Seelen derer, die um des Wortes Gottes willen getötet wurden, wie sie unter dem himmlischen Altar rufen; ihnen wird gesagt, sie sollten ruhen, bis ihre Zahl voll sei. Ihr Blut ist nicht vergessen; es wird im Himmel erinnert und geehrt. Auch die jüdische Überlieferung bewahrt Geschichten von Männern und Frauen, die den Tod dem Verrat am Bund vorzogen, im Vertrauen darauf, dass „der König der Welt uns auferwecken wird, um für immer wieder zu leben“.

In all diesen Schriften wiederholt sich das Muster: Wer sein Leben für Gott, für die Gerechtigkeit oder für den Bund hingibt, wird nicht vom Nichts verschlungen; er wird aufgenommen, erinnert und belohnt. Das klingt stark an den Glauben der Mexica an, dass Krieger und Frauen, die bei der Geburt sterben, die Sonne begleiten, und später an das christliche Gedenken an Märtyrer, deren Gebeine und Reliquien sorgfältig gesammelt und verehrt wurden. In all diesen Welten wird der Tod für den Höchsten zu einer Tür, nicht zu einem Vorhang.

Ka, Ba und Cempasúchil: Spiegelbilder zwischen Ägypten und Mexiko

Der Brauch, der Toten zu gedenken, ist in Mexiko sehr stark. Stellen wir ihn neben Ägypten, wie es Aba al-Sadiq in seinem Vortrag tut, werden die Parallelen verblüffend. Die Ägypter wandten enorme Mittel auf, um Gräber zu errichten und sie für das Jenseits auszustatten. Die Mexikaner bauen Altäre voller Farbe und Leben. Beides sind auf je eigene Weise Techniken der Kommunikation mit jenen, die hinübergegangen sind.

Um die Brücken zwischen Ägypten und Mexiko zu erkennen, können wir die mexikanische Ofrenda oder „Opfergabe“ genau betrachten. Der Altar der Toten ist wie ein kleines Universum, errichtet im Wohnzimmer oder auf einem Grab: eine Treppe zwischen unserer Welt und der Welt der Geister. Die vollständigste Form ist der Altar mit sieben Stufen, obwohl viele Familien je nach Platz und örtlichem Brauch nur zwei oder drei verwenden. Zwei Stufen sprechen gewöhnlich von Himmel und Erde; drei von Himmel, Erde und Unterwelt oder Fegefeuer; und sieben bilden den vollständigen Weg der Seele, Schritt für Schritt, zur Ruhe.

In seinem Vortrag erinnert uns Aba al-Sadiq daran, dass die ägyptischen Totenriten kein naiver Aberglaube sind, sondern eine hoch entwickelte Form der Kommunikation zwischen den Lebenden und jenen, die hinübergegangen sind. Betrachten wir den mexikanischen Altar mit diesem Blick, so erkennen wir dasselbe: eine Beziehung, die aus Symbolen besteht.

Erste Stufe – Der Heilige

Ganz oben stellt man das Bild eines Heiligen oder der Jungfrau auf, des geistlichen Beschützers der Familie. Diese Gegenwart wacht über die Seelen und leitet sie auf ihrem Weg zurück nach Hause. In ägyptischen Gräbern geschieht Ähnliches: Der höchste „Ort“ um die Toten herum ist mit Bildern der Götter – Osiris, Anubis, Hathor – gefüllt, die die Seele willkommen heißen und beschützen. In beiden Fällen ist die Botschaft dieselbe: Du gehst nicht allein.

Zweite Stufe – Seelen im Fegefeuer

Die nächste Stufe ist oft den Seelen im Fegefeuer gewidmet. Für sie werden Kerzen und kleine Bilder aufgestellt, mit der Bitte an diese Seelen, dem Verstorbenen zu helfen, die Erlaubnis zu erhalten, die Welt der Lebenden zu besuchen. Es ist eine Stufe der Solidarität: Selbst unter den Toten gibt es gegenseitige Hilfe. Auch die Ägypter glaubten, dass die Toten, wenn man sie mit Opfergaben und Gebeten gut versorgte, ihre Familie von der anderen Seite aus unterstützen und für sie Fürsprache einlegen konnten. Das Band besteht in beide Richtungen fort.

Dritte Stufe – Salz und Reinigung

Hier finden wir Salz, ein Symbol des Schutzes und der geistlichen Reinheit, besonders für die Seelen der Kinder. Das Salz hält auf dem Hin- und Rückweg die Verwesung fern. In Ägypten wurden Salz und Natron verwendet, um den Körper bei der Mumifizierung zu trocknen und zu reinigen. Das Ziel war nicht nur, das Fleisch zu erhalten, sondern den Menschen mit einem leichten, reinen Herzen auf das Gericht vorzubereiten. Verschiedene Rituale, dasselbe Anliegen.

Vierte Stufe – Pan de muerto und die Knochen

Auf der vierten Stufe legt man das Pan de Muerto, das Brot der Toten. Seine runde Form und die darauf gezeichneten „Knochen“ sprechen vom Kreislauf von Leben und Tod, und für Christen erinnert es auch an die Eucharistie und den Leib Christi. Es ist, als sagte die Familie: „Deine Gebeine sind nicht vergessen; du bist weiterhin Teil unseres täglichen Brotes.“ Die Ägypter brachten dies mit der ganzen Wissenschaft der Mumifizierung zum Ausdruck: Knochen und Leib zu bewahren, damit das Ba sie erkennen und der Tote als leuchtendes Akh wieder auferstehen konnte.

Fünfte Stufe – Speise und Wasser: Die Seele nähren

Diese Stufe ist die köstlichste. Hier legen wir die Lieblingsspeisen und -getränke der Person hin – Mole, Tamales, Obst, Kaffee, Tequila – und immer Wasser für den langen Weg. Der Duft der Gerichte ist eine Einladung: „Komm, das ist dein Platz.“ In Ägypten hing auch das Ka – das Lebens-Double des Menschen – von Brot, Bier, Fleisch und dem Duft des Weihrauchs ab, die auf dem Opfertisch zurückgelassen wurden.

Die Ofrenda und der ägyptische Tisch tun dasselbe Werk: Sie senden der Seele Energie. Zugleich nährt die Zubereitung der Speisen die Herzen der Lebenden, die ihre Trauer verarbeiten.

Sechste Stufe – Bildnis und Erinnerung

Auf der sechsten Stufe stellen wir das Foto des Verstorbenen oder Gegenstände auf, die ihm gehörten. Der Altar wird vollkommen persönlich: Er gilt meiner Mutter, meinem Bruder, meinem Kind. In ägyptischen Gräbern entspricht dem die Scheintür und der Serdab, die verborgene Nische mit Statuen oder geschnitzten Bildern des Toten. Durch diese Tür konnte der Geist „hinaustreten“, um Opfergaben zu empfangen, und dann zurückkehren. Für beide Kulturen sind Bild und Name heilig: Sie sind kleine Häuser, in denen die Gegenwart des Toten ruhen kann.

Siebte Stufe – Kreuz und Blumen: Die Schwelle

Auf Bodenhöhe wird der Altar mit einem Kreuz aus Ringelblumenblättern, Samen und Früchten abgeschlossen. Das leuchtende Orange der Cempasúchil markiert den Punkt, an dem der Altar die Erde berührt, und zeigt den Eingang zum Pfad. Es ist ein christliches Zeichen, gebaut aus indigenen Blumen – ein sichtbares Symbol der Verschmelzung beider Welten. In Ägypten wird die Schwelle durch die steinerne Scheintür und den Opfertisch markiert, die in der Kapelle auf Bodenhöhe stehen. Dort kommen die Lebenden, um zu sprechen, und dort „überschreiten“ die Toten die Schwelle in unsere Welt. Blumen oder Stein, beide markieren die Tür.

Um diese Stufen herum erscheinen viele weitere Zeichen. Zuckerschädel erinnern uns daran, dass der Tod stets gegenwärtig ist und dass eines Tages jeder Name dort geschrieben stehen wird. Calaverita-Gedichte spielen mit dem Gedanken an unseren eigenen Tod, wie sanfte Proben, ganz so, wie ägyptische Zaubersprüche die Worte einübten, die im Jenseits gesprochen werden müssen. Kerzen werden entzündet, damit die Seelen nicht im Dunkeln gehen. Copal und Weihrauch reinigen den Raum und öffnen mit ihrem Duft einen unsichtbaren Weg, sehr nahe an der ägyptischen Vorstellung von Wohlgerüchen als „Atem der Götter“. Ringelblumenpfade führen die Toten von der Straße oder vom Friedhof zum Altar, im Einklang mit den Wegen, Türen und Toren, die auf ägyptischen Papyri gezeichnet sind.

All dies hilft in der Vorstellung beider Kulturen eindeutig den Toten – aber es hilft auch den Lebenden. Einen Altar zu errichten, ein Grab zu richten, eine Kerze auf einer Parkbank oder am Grab eines Kriegspiloten anzuzünden: Das sind Wege, ein Gespräch fortzusetzen. Sie sagen uns, dass die Liebe stärker ist als die Entfernung, dass der Tod keine völlige Stille ist und dass auch wir auf demselben Weg sind, Schritt für Schritt.

Von der Ofrenda zur Parkbank: Alltagsaltäre für die Toten

Wir müssen bedenken, dass der Mensch das tiefe Bedürfnis in sich trägt, weiter mit denen zu sprechen, die gegangen sind. Dieses Bedürfnis zeigt sich in vielerlei Gestalt, von der mexikanischen Ofrenda voller Farben und Kerzen bis zu etwas so Schlichtem wie einer Bank in einem stillen Park in England.

In vielen Städten des Vereinigten Königreichs gibt es ein Programm für Gedenkbänke oder Widmungen. Eine Familie kann die Gemeinde bitten, eine neue Bank aufzustellen oder an einer bestehenden eine kleine Plakette anzubringen. Die Gemeinde wählt den Stil und den genauen Ort, damit sich die Bänke in den Park einfügen. Doch sobald die Plakette befestigt ist, wird diese gewöhnliche Bank zu etwas mehr. Jedes Mal, wenn sich jemand dort hinsetzt und die Inschrift liest, werden der Name und die Geschichte dieses Menschen in Erinnerung gerufen. An manchen Bänken hängen sogar Fotos an den Armlehnen, oder kleine Pflanzen und Bänder sind daran befestigt. Sie sind Erinnerungen an glückliche Momente, die man mit jemandem geteilt hat, der nicht mehr körperlich hier ist – oder vielleicht ist er auf irgendeine Weise noch hier, solange sich jemand an ihn erinnert.

Ich persönlich gehe gern auf Friedhöfe und lese die Inschriften auf den Steinen. In der Stadt Nantwich gibt es ein Grab, das perfekt zum Thema dieses Artikels passt. Auf dem Stein steht:

ARTHUR L. BROWN

U.S.A.A.F.

IM ALTER VON 23 JAHREN

AUS NEW YORK

DER ABSTÜRZTE

IN SEINER THUNDERBOLT

UM DIESE STADT ZU VERMEIDEN

14. JAN. 1944

MIT ANTEILNAHME UND ACHTUNG

Am 14. Januar 1944 geriet sein Flugzeug über Cheshire in Schwierigkeiten. Zeugen sahen, wie es merkwürdige Bewegungen am Himmel vollführte, bevor es in der Nähe von Nantwich in einen tödlichen Sturzflug überging. Die örtliche Überlieferung besagt, dass er bei dem Flugzeug blieb und es von den Häusern wegsteuerte, sodass es auf freiem Feld abstürzte statt auf die Stadt. Sein Leichnam und sein Flugzeug liegen noch immer dort, unter diesem Stein. Die Menschen schmücken das Grab mit Blumen und Mohnkränzen, und jedes Jahr findet eine kleine Gedenkfeier statt. Es ist eine andere Art von Altar: eine schlichte Steinplatte, aber erfüllt von Dankbarkeit für jemanden, der starb, damit andere leben konnten.

Fügen wir dies alles mit dem zusammen, was wir zuvor gesehen haben – die ägyptischen Opfergaben von Weihrauch und Speisen für Ka und Ba, die mexikanischen Altäre voller Ringelblumen, Brot, Zuckerschädel und Fotografien, die Gebete für Märtyrer und Heilige im Islam und im Christentum –, so wird ein Muster deutlich. Überall auf der Welt errichten Menschen Alltagsaltäre für die Toten. Manchmal sind es riesige öffentliche Ofrendas auf dem Zócalo von Mexiko-Stadt, manchmal kerzenerleuchtete Boote auf dem See von Pátzcuaro, manchmal nur eine Holzbank mit einer kleinen Plakette in einem grünen englischen Park.

In Mexiko explodiert die Hingabe in Farbe, Geschmack, Duft und Klang: Blumen und Kerzen, Copal-Rauch und Musik, Pan de muerto und Calaverita-Gedichte. In Ägypten ist die Sprache Stein, Wohlgeruch und gemeißelte Zaubersprüche. In Großbritannien mag es eine stille Bank oder ein Kriegsgrab im Regen sein. Doch an all diesen Orten ist die Absicht dieselbe: die Beziehung offen zu halten, unseren Toten zu sagen: Ihr seid weiterhin Teil von uns. Denn wie wir im Vortrag von Aba Al-Sadiq gelernt haben, zählen die Toten auf unser Gedenken. Wir sollen der Toten gedenken; dazu wurden wir sogar von der Ahl al-Bayt ermahnt.

Imam Ali ibn Abi Talib sagte:

„Besucht eure Toten, denn sie freuen sich über euren Besuch.“ Einer der Gefährten von Abu ‚Abd Allah fragte: „Ein Mann steht am Grab seines Vaters, seines Verwandten und eines, der nicht sein Verwandter ist – nützt das dem Verstorbenen?“ Er sagte: „Ja, es erreicht ihn, so wie ein Geschenk jeden von euch erreicht.“

Der Vortrag von Aba al-Sadiq, der diese Betrachtungen angeregt hat, bietet einen weiteren Schlüssel, dies zu verstehen. Er zeigt, dass viele alte Bräuche, die wir rasch als „heidnisch“ abstempeln, in Wahrheit heilige Techniken der Kommunikation zwischen zwei miteinander verbundenen Welten sind. Sie geben uns die Hoffnung, dass der Tod keine reine Stille ist, sondern ein Übergang; nicht die Zerstörung des Bandes, sondern seine Verwandlung. Unsere Altäre – seien es Ofrendas, Gräber, Bänke oder Weihrauchtische – sind die sichtbaren Türen dieses unsichtbaren Gesprächs. Die Toten brauchen und empfangen unsere Gebete, Besuche und Gaben – und eines Tages, wenn sich unser Tod nähert, werden wir dasselbe erhoffen.

Sehen Sie sich den Vortrag an, der diesen Artikel inspiriert hat: