Gastkommentar: Was ist wahres Glück?

Goethe gestand einmal: „Ich habe ein glückliches Leben geführt, aber ich kann mich an keine einzige glückliche Woche erinnern.“ Zunächst erschreckte mich diese Aussage. Sie klang widersprüchlich, ja absurd. Wie könnte ein Leben als glücklich beschrieben werden, wenn nicht eine einzige Woche vollständig mit Freude erfüllt war? Und doch erkannte ich, je mehr ich diesen Gedanken in mir wälzte, dass Goethe etwas Tiefgründiges offenbarte: Glück ist kein dauerhafter Zustand, es ist kein fortwährender Besitz, den man hält wie eine Münze, die sicher in der Tasche steckt. Es ist etwas, das kommt und geht – zerbrechlich, flackernd, unmöglich lange zu fassen.

Dieses Paradox verfolgt die Menschheit seit Jahrhunderten. Wir wollen, dass das Glück beständig, dauerhaft, ununterbrochen ist, doch unsere Erfahrung widersetzt sich dieser Fantasie. Die Freude entgleitet, Momente des Entzückens verblassen zur Erinnerung, und was bleibt, sind oft Mühsal, Enttäuschung oder Routine. Philosophen haben versucht, es zu definieren, Dichter, es einzufangen, Propheten, den Weg zu weisen, und doch bleibt die Frage ungeklärt.

Und so frage ich erneut, in meiner eigenen Zeit und mit meinen eigenen Kämpfen: Ist Glück eine Utopie? Ist es nichts weiter als ein Traum – etwas, das wir uns vorstellen, aber nicht berühren können – oder suchen wir einfach an den falschen Orten, blind für die Funken, die in unserem Leben bereits vorhanden sind?

Diese Frage erscheint in unserem modernen Zeitalter besonders dringlich. Wir leben in einer Welt, die mit Glücksversprechen gesättigt ist. Jede Werbung flüstert, dass das richtige Produkt, der richtige Lebensstil, die richtige Leistung uns vollständig machen wird. Soziale Medien zeigen uns sorgfältig kuratierte Bilder anderer, die endlos zufrieden scheinen, an exotischen Orten lächeln, perfekte Mahlzeiten essen, makellose Leben führen. Immer wieder wird uns gesagt, das Glück sei nur einen Schritt entfernt – wenn wir nur kaufen, konsumieren, erreichen, leisten.

Und doch liegt unter all diesen Versprechen eine beunruhigende Wirklichkeit. Die Raten von Depression und Angst steigen. Einsamkeit breitet sich aus wie eine unsichtbare Epidemie. Viele von uns fühlen sich getrennt, nicht nur voneinander, sondern auch von sich selbst, von jedem tieferen Sinn, der unserem Leben Halt geben könnte. Umgeben von Annehmlichkeiten fühlen wir uns entfremdet. Im Überfluss ertrinkend, spüren wir eine Leere, die kein Kauf füllen kann.

In dieser Spannung treffen mich Goethes Worte mit solcher Wucht. Vielleicht verstand er, wogegen wir uns sträuben: dass Glück nicht in einer endlosen Reihe von Befriedigungen lebt. Es lässt sich nicht in Wochen, Monaten oder Jahren ohne Traurigkeit messen. Es ist etwas anderes – etwas, das durch Mühsal, durch Vergänglichkeit, durch Kontrast gewoben ist.

Wenn ich über mein eigenes Leben nachdenke, sehe ich die Wahrheit darin. Ich bin durch Zeiten der Verzweiflung gegangen, in denen sich die Freude wie ein fremdes Land anfühlte, in denen das Leben seines Sinns beraubt schien. Und doch erschienen selbst in jenen Zeiten Funken: das Lächeln eines Kindes, der Trost eines freundlichen Wortes, die Stille des Gebets. Diese Momente löschten den Kampf nicht aus, aber sie durchdrangen ihn. Sie waren wie Sterne an einem dunklen Himmel – winzig, aber genug, um mich daran zu erinnern, dass es noch Licht gibt.

Aus der Sicht der Lehren von Aba Al-Sadiq ist dieses Paradox nicht nur zu erwarten, sondern wesentlich. Er erinnert uns daran, dass Glück nicht auf dem zerbrechlichen Fundament des Egos gebaut werden kann. Das Ego will immer mehr: mehr Komfort, mehr Macht, mehr Anerkennung. Doch dieser endlose Hunger wird nie gestillt. Wahre Freude, lehrt er, findet sich nicht in der Herrschaft, sondern in der Hingabe, nicht im Anhäufen, sondern im Geben, nicht in der Isolation, sondern in der Solidarität. Glück ist keine Flucht vor den Schwierigkeiten des Lebens – es wird gerade in der Art entdeckt, wie wir durch sie hindurchgehen.

Dieser Essay ist mein Versuch, diesen Weg auf dem Papier zu gehen. Ich gebe nicht vor, eine endgültige Antwort zu bieten, denn Glück lässt sich nicht durch Definition festnageln. Stattdessen möchte ich seine vielen Gesichter erkunden: die flüchtigen Funken, die in Momenten des Kampfes erscheinen, die Illusionen, die uns blenden, die Weisheit der Traditionen, die uns auf das zurückverweisen, was zählt. Unterwegs werde ich auf Goethe und Buddha hören, auf moderne Kritik an der Konsumkultur, auf die afrikanische Philosophie des Ubuntu und vor allem auf die Stimme von Aba Al-Sadiq, dessen Lehren die Gemeinschaft prägen, in der ich lebe – eine Gemeinschaft, die Ubuntu nicht nur zu einer Idee, sondern zu einer Lebensweise gemacht hat.

Vielleicht werden wir, wenn wir diesen Fäden gemeinsam folgen, feststellen, dass Glück am Ende doch keine Utopie ist. Es ist nicht unerreichbar. Es ist nah, aber zerbrechlich; einfach, aber anspruchsvoll. Und vielleicht entdecken wir, wenn wir es wiederentdecken, auch uns selbst wieder.

Der flüchtige Funke der Freude

Als Goethe gestand, sich an keine glückliche Woche zu erinnern, leugnete er die Freude nicht. Vielmehr wies er uns auf ihre wahre Natur hin. Glück, so schien er zu sagen, ist keine ununterbrochene Melodie. Es sind die plötzlichen Töne, die zwischen den Pausen erscheinen, die Funken, die nur vor dem Hintergrund der Dunkelheit leuchten. Wir täuschen uns selbst, wenn wir uns ein „glückliches Leben“ als eine lange Strecke ungetrübten Vergnügens vorstellen. In Wahrheit ist Glück unterbrochen, zerbrechlich und untrennbar vom Kampf.

Dies ist eine Wahrheit, die verschiedene Traditionen seit Jahrhunderten widerhallen. Buddha lehrte, dass das Leben Leiden ist – dass Vergänglichkeit und Verlust in das Gewebe unserer Existenz eingewoben sind. Aber er lehrte auch, dass Freude in genau dieser Wirklichkeit zu finden ist, nicht jenseits von ihr. Glück ist nach seinen Worten kein Preis am Ende des Weges, sondern der Weg selbst. Es liegt darin, mit Achtsamkeit zu gehen, in jedem Schritt Sinn zu finden, auch wenn der Weg schwer ist.

Ich habe diese Wahrheit einmal in einem Moment erhascht, der trivial erscheinen mag und mich doch nie verlassen hat. Eines Abends, als ich dabei war, irgendwohin zu fahren, öffnete ich meinem kleinen Sohn die Autotür. Er wollte allein auf seinen Sitz klettern. Aus Instinkt hob ich ihn hoch und setzte ihn hinein. Zu meiner Überraschung brach er in Tränen aus und zeigte beharrlich zurück auf den Boden. Verwirrt setzte ich ihn wieder ab. Diesmal mühte er sich – zog sich hoch, kletterte Zentimeter um Zentimeter über den Sitz –, bis er sich schließlich triumphierend hinsetzte und vor strahlender Freude lächelte.

In diesem Augenblick verstand ich: Sein Glück lag nicht darin, bequem zu sitzen, sondern darin, es aus eigener Anstrengung zu erreichen. Die Freude lag im Prozess, nicht im Ergebnis. Die Tränen und das Lächeln meines Sohnes verkörperten, was Buddha vor langer Zeit gesagt hatte: Freude entsteht nicht dadurch, dass man dem Kampf aus dem Weg geht, sondern dadurch, dass man ihn annimmt.

Und doch lehrt uns unsere moderne Welt ständig das Gegenteil. Man sagt uns, Glück sei etwas, das wir kaufen können. Die Werbung flüstert: „Kauf dies, und du wirst erfüllt sein. Erreiche das, und du wirst vollständig sein.“ Wir scrollen durch soziale Medien und sehen sorgfältig kuratierte Momentaufnahmen anderer, die endlos glücklich scheinen, und vergleichen unser unordentliches, unvollendetes Leben mit ihren polierten Illusionen. Wir werden darauf trainiert, Freude an Besitz, an Erscheinung, an Leistungen zu messen.

Das ist keine neue Idee. Der antike Philosoph Aristippos, einer der frühesten Hedonisten, vertrat die Ansicht, der Zweck des Lebens sei die Lust und der weise Mensch solle sie maximieren. Aber was Aristippos als Philosophie sah, hat unser modernes Wirtschaftssystem in Ausbeutung verwandelt. Die Konsumkultur hat die Idee der Vermehrung der Lüste aufgegriffen und zur Waffe gemacht. Sie drängt uns, nicht echte Zufriedenheit zu suchen, sondern endlosen Befriedigungen nachzujagen, die nie von Dauer sind. Jedem erfüllten Verlangen folgt ein neues, jedem Kauf eine neue Gier. Das System flüstert: „Stell nichts infrage, genieße einfach, was dir geboten wird.“ Und damit macht es uns zu Sklaven der Begierde.

Abraham Maslow versuchte einst, die menschlichen Bedürfnisse in einer Pyramide zu ordnen. Ganz unten standen die Grundlagen: Nahrung, Wasser, Ruhe. Darüber die Sicherheit. Dann Liebe und Zugehörigkeit, dann Wertschätzung und schließlich Selbstverwirklichung – die Entfaltung des eigenen Potenzials. Die Idee war, dass wir, sobald die unteren Bedürfnisse erfüllt sind, auf höhere Ebenen aufsteigen und schließlich tiefe Zufriedenheit erreichen können. Doch das Leben ist selten so ordentlich. Wir werden nicht alle an derselben Stelle der Pyramide geboren. Für manche sind selbst Nahrung und Sicherheit brüchig; für andere hinterlässt der Überfluss an der Spitze dennoch eine Leere.

Maslows Modell ist nützlich, aber unvollständig. Es setzt voraus, dass Glück eine Leiter ist, die wir Stufe für Stufe erklimmen können. Doch was, wenn wahre Freude nicht an der Spitze einer Pyramide liegt, sondern im Akt des Kletterns selbst? Was, wenn Glück nicht die Ankunft ist, sondern die Reise?

Hier bringen die Lehren von Aba Al-Sadiq Klarheit. Er warnt uns, dass das Ego unersättlich ist. Es wird immer mehr wollen – mehr Reichtum, mehr Anerkennung, mehr Macht. Es flüstert, dass Glück darin liege, diese Begierden zu befriedigen, doch in Wahrheit vertieft dieser endlose Hunger nur unsere Leere. Kein Besitz, kein Titel, keine Eroberung kann die Forderungen des Egos zum Schweigen bringen.

Wahre Freude, lehrt Aba Al-Sadiq, findet sich darin, das Ego zu überwinden, nicht ihm zu dienen. Sie wird nicht in der Vermehrung der Lüste entdeckt, sondern in ihrer Überwindung. Sie erscheint, wenn wir die Illusion der Kontrolle aufgeben, wenn wir uns entscheiden zu geben, statt zu nehmen, wenn wir erkennen, dass es beim Glück nicht um das Selbst allein geht, sondern um die Bande, die uns mit anderen und mit Gott verbinden.

Goethes Paradox, Buddhas Lehre, der Kampf meines Sohnes, Maslows Pyramide, das Scheitern der Konsumkultur – alles weist auf denselben Schluss: Glück ist kein Besitz. Es ist keine Utopie endlosen Entzückens. Es ist ein flüchtiger Funke, der im Kampf entsteht, im Prozess, in der Überwindung des Selbst.

Die Rolle der Kunst

Glück offenbart sich auch in der Kunst. Poesie, Musik, Malerei – sie löschen das Leiden nicht aus, aber sie geben ihm Gestalt. Sie verwandeln Chaos in Ausdruck, und damit erlauben sie uns zu atmen. Als Goethe selbst mit Verzweiflung rang, schrieb er Gedichte, die das Gewicht seiner Widersprüche trugen. Als Beethoven, fast taub, seine Neunte Symphonie komponierte, goss er Schmerz und Freude in eine Musik, die noch heute Millionen Seelen erhebt. Als Imam Ali über die Sehnsucht der Seele schrieb, offenbarte er, dass selbst Kummer in dieser Welt in Schönheit verwandelt werden kann.

Die Kunst lehrt uns, dass Glück nicht die Abwesenheit von Traurigkeit bedeutet. Es bedeutet die Möglichkeit, beides zusammenzuhalten, Schmerz und Entzücken in einem Gemälde, einer Melodie, einer Gedichtzeile nebeneinander bestehen zu lassen. Die Kunst gibt uns keine Utopie. Sie gibt uns Resonanz: das Echo unseres Kampfes, das Flackern unserer Freude, die Gewissheit, dass wir nicht allein sind.

Ubuntu und die gemeinsame Menschlichkeit

Es gibt eine oft erzählte Geschichte über einen Anthropologen, der mit den Kindern eines afrikanischen Stammes ein Spiel spielen wollte. Er stellte einen Korb mit Früchten unter einen Baum und sagte ihnen: „Wer am schnellsten läuft, gewinnt alles.“ Er erwartete, dass sie wetteifern, um die Wette laufen und einander auf der Jagd nach dem Preis beiseiteschieben würden. Stattdessen nahmen die Kinder einander an den Händen, liefen gemeinsam und erreichten den Baum Seite an Seite. Als er sie fragte, warum, antworteten sie mit entwaffnender Schlichtheit: „Wie kann einer von uns glücklich sein, wenn die anderen es nicht sind?“

Diese Antwort enthält das Wesen von Ubuntu: „Ich bin, weil wir sind.“ Es ist eine Philosophie der gegenseitigen Abhängigkeit, eine Vision des Lebens, in der meine Freude untrennbar von deiner ist. Gegen die vorherrschende Kultur von Wettbewerb und Isolation bietet Ubuntu eine radikale Erinnerung: Glück lässt sich nicht horten. Es wächst nur, wenn es geteilt wird.

Ich habe nicht nur über Ubuntu gelesen, ich habe es lebendig gesehen. In der Gemeinschaft, der ich angehöre und die von den Lehren von Aba Al-Sadiq geleitet wird, habe ich erlebt, was es bedeutet, dieses Prinzip zu leben. Wir sind nicht allein durch Blut verbunden, sondern durch eine gemeinsame Verpflichtung zum Wohl des anderen. Wenn einer von uns leidet, spüren alle das Gewicht. Wenn einer sich freut, vervielfacht sich die Freude. Es ist eine vollkommene Gemeinschaft – nicht weil wir makellos wären, sondern weil sie wie eine Familie aufgebaut ist, gegründet auf der Überzeugung, dass Glück kollektiv ist, nicht individuell. In einer Welt, die uns sagt, wir sollten als isolierte Ichs leben, fühlt sich diese Lebensweise an wie das Einatmen frischer Luft.

Auch in kleineren Kreisen gilt dieselbe Wahrheit. Eine Familie ist in vieler Hinsicht ein Ubuntu im Kleinen. Wenn ein Kind lächelt, spüren die Eltern Freude. Wenn ein Elternteil leidet, spürt der ganze Haushalt die Schwere. Glück in einer Familie ist nie isoliert – es breitet sich aus, es zirkuliert. Die kleinste Einheit der Gesellschaft trägt bereits den Bauplan dessen in sich, was die Menschheit als Ganzes sein soll. Die Tragödie ist, dass wir dies im Älterwerden oft vergessen. Wir tauschen Solidarität gegen Ehrgeiz, ersetzen die Wärme der Zugehörigkeit durch das kalte Streben nach Erfolg.

Religiöse Traditionen haben uns in ihren besten Zeiten stets an diese Wahrheit erinnert. Die Moschee, die die Hungrigen mit Gebäck und Sorbet speist, die Kirche, die Brot und Wein reicht, die Synagoge, die die Armen im Winter mit Suppe wärmt. Das sind nicht nur Rituale des Glaubens. Es sind Ausdrucksformen von Ubuntu, von gemeinsamer Menschlichkeit, von der Erkenntnis, dass die Seele nicht durch Isolation, sondern durch Gemeinschaft genährt wird. Leider zeigt die Geschichte auch, wie die Religion verdreht wurde – als Werkzeug der Spaltung benutzt, als Waffe der Macht, als Rechtfertigung der Ausbeutung. Die Tragödie liegt nicht in der Religion selbst, sondern darin, dass wir nicht nach ihrem wahren Geist leben: zu lieben, zu geben und zu teilen.

Aba Al-Sadiqs Stimme durchdringt diese Verzerrung. Er erinnert uns daran, dass unser größter Kampf nicht gegen äußere Feinde geht, sondern gegen das Ego in uns. Das Ego flüstert: „Suche Glück für dich selbst. Horte es. Wetteifere. Beherrsche.“ Doch wahre Freude, lehrt er, kommt nur durch die Überwindung des Egos. Der Weg des Glaubens handelt nicht davon, die Begierde zu nähren, sondern davon, uns von ihren Ketten zu befreien. Und das gelingt uns durch den Dienst – durch das Geben an andere, durch das Aufrichten unserer Brüder und Schwestern, durch die Erinnerung daran, dass Glück ein Gut ist, das wir gemeinsam anvertraut halten.

Deshalb sprechen Ubuntu und Aba Al-Sadiq mit einer Stimme. Ubuntu zeigt uns, dass unsere Leben miteinander verwoben sind: Ich bin, weil wir sind. Aba Al-Sadiq zeigt uns, dass das Ego, wenn es ungezügelt bleibt, uns für diese Wahrheit blind macht und in der Isolation gefangen hält. Gemeinsam laden sie uns zu einer neuen Lebensweise ein, die sich zugleich uralt und dringend nötig anfühlt: meine Freude als an deine gebunden zu sehen, meine Freiheit als mit deiner Freiheit verknüpft, mein Glück als unvollständig ohne deines.

In diesem Licht ist Glück keine Utopie mehr. Es ist kein unerreichbarer Traum von einer perfekten Gesellschaft. Es ist zerbrechlich, ja. Es ist anspruchsvoll, ja. Aber es ist wirklich. Es erscheint überall dort, wo Menschen sich entscheiden, als Wir statt als Ich zu leben. Und ich bin dankbar, in einer Gemeinschaft zu leben, in der diese Entscheidung täglich und aufrichtig getroffen wird – einer Gemeinschaft, in der Ubuntu keine Idee in einem Buch ist, sondern eine Lebensweise

Religion und der Hunger der Seele

Jeder Mensch trägt einen Hunger in sich, den Brot allein nicht stillen kann. Wir mögen unseren Körper nähren, uns kleiden, unser Leben sogar mit Annehmlichkeiten umgeben und dennoch eine Leere in uns nagen spüren. Es ist der Hunger der Seele – die Sehnsucht nach Sinn, nach Zugehörigkeit, nach Verbindung jenseits des engen Kreises des Selbst.

Die Religionen haben in ihrem Wesen stets versucht, diesen Hunger zu beantworten. Ihre Rituale von Speise und Trank sind nicht nur Symbole des Glaubens, sondern Erinnerungen daran, dass Freude und Nahrung geteilt werden müssen. Ich denke an die Geschichten, in denen Menschen in Gotteshäusern ankommen, nicht nur um zu beten, sondern um gespeist zu werden. Was sagen uns diese Geschichten? Dass das wahre Wesen der Religion nicht darin besteht zu trennen, sondern zu speisen. Nicht darin, Besitzansprüche auf die Freude zu erheben, sondern sie zu teilen. In der Moschee, der Kirche, der Synagoge wurde derselbe Hunger mit derselben Antwort gestillt: Großzügigkeit. Das ist Religion in ihrer besten Form – verkörpertes Ubuntu, die Erkenntnis, dass der Hunger meines Nächsten auch der meine ist.

Und doch, wie oft ging dieses Wesen verloren? Allzu oft wurde die Religion zu einem Instrument der Spaltung verdreht. Statt uns um unseren gemeinsamen Hunger zu vereinen, wurde sie benutzt, um zu trennen, zu provozieren, die Menschen in Klassen und Stämme zu spalten. Im Lauf der Geschichte wurde der Glaube von Egos gekapert, die nach Macht, Reichtum und Kontrolle strebten und ihre Ambitionen in die Sprache des Heiligen kleideten. Das Ergebnis waren Blutvergießen, Hass und Entfremdung.

Doch wenn wir die Verzerrungen abstreifen, bleibt etwas Einfaches und Strahlendes: Religion als Nahrung. Es ist dieselbe Wahrheit, die Ubuntu flüstert: Ich bin, weil wir sind. Wenn ich einen anderen speise, speise ich mich selbst. Wenn ich einen anderen aufrichte, richte ich mich selbst auf.

Aba Al-Sadiq erinnert uns daran, dass in diesem Hunger der Seele auch unser größter Kampf liegt. Denn das Ego will andere nicht speisen; es will zuerst gespeist werden. Es sträubt sich gegen die Wahrheit, dass Freude kollektiv ist. Es giert danach, das Glück zu besitzen, und macht sogar den Glauben zu einer Waffe der Herrschaft. Die Aufgabe des Gläubigen ist es daher, den inneren Dschihad zu führen – den Kampf gegen das Ego, das Liebe in Macht und Dienst in Ausbeutung verderbt.

Wenn ich die Gemeinschaft betrachte, in der ich lebe, sehe ich, wie dieser Hunger nicht durch Besitz, sondern durch Solidarität gestillt wird. Wir sind nicht durch Stamm oder Nation verbunden, sondern durch die Überzeugung, dass die Freude allen gehört oder keinem. Wenn ein Mitglied kämpft, springen die anderen ein. Wenn einer sich freut, freuen sich alle. Das ist es, was Religion immer sein sollte: ein Tisch, gedeckt nicht für einen, sondern für alle.

Der Hunger der Seele wird nie durch Brot allein gestillt werden, auch nicht durch Besitz oder Macht. Er wird nur gestillt, wenn wir so leben, dass es unsere tiefste Wahrheit widerspiegelt: dass wir einander zugehören. Dies ist das Herz der wahren Religion, das Herz der Lehre von Aba Al-Sadiq.

Und genau hier hört das Glück auf, eine Illusion zu sein. Denn selbst in Not, selbst im Hunger, selbst im Kampf kosten wir etwas von Freude, wenn wir unser Leben miteinander teilen. Nicht das flache Vergnügen des Konsums, sondern die tiefe Genugtuung zu wissen: Ich bin, weil wir sind.

Gewalt und Entfremdung

Wenn das Glück zerbrechlich ist, dann ist die Gewalt sein größter Feind. Nichts zerstört die Möglichkeit von Freude schneller als Grausamkeit – ob sie von Nationen, Systemen oder Einzelnen ausgeht. Und doch befleckt Gewalt in all ihren Formen weiterhin die Menschheitsgeschichte. Kriege brechen aus. Unterdrückung gedeiht. Familien werden zerrissen. Warum?

Die Antwort ist nicht einfach, aber ein Faden zieht sich durch alles: Ungerechtigkeit. Menschen, denen ihre Würde geraubt wird, deren Ressourcen ausgebeutet werden, deren Stimmen zum Schweigen gebracht werden, greifen oft zur Gewalt, um sich zurückzuholen, was ihnen genommen wurde. Wie ein Denker schrieb: „Wer arm bleibt, damit andere reich werden, wird schließlich zur Gewalt gezwungen.“ Manchmal schlagen die Unterdrückten selbst um sich; manchmal sind es die Unwissenden, manipuliert von denen, die von Gewalt profitieren. In beiden Fällen ist der Kreislauf derselbe: Leid erzeugt Hass, Hass erzeugt Gewalt, und Gewalt erzeugt mehr Leid.

Wir sehen das in der Welt von heute. Ganze Bevölkerungen fliehen aus ihren Häusern, nicht auf der Suche nach Glück, sondern einfach um dem Tod zu entkommen. Kinder wachsen mitten im Krieg auf und lernen, dass die Welt ein Ort der Angst ist. Selbst wir in sichereren Ländern bleiben nicht unberührt – wir spüren das Unbehagen, die Schwere, die Entfremdung, die entsteht, wenn Ungerechtigkeit die Erde vergiftet.

Doch Gewalt kommt nicht nur von außen. Sie beginnt im Innern. Aba Al-Sadiq erinnert uns daran, dass das größte Schlachtfeld das Herz ist. In jedem von uns lebt ein Ego, das nach Herrschaft verlangt. Es flüstert: „Herrsche, oder werde beherrscht. Nimm, oder werde genommen. Besser Herr als Sklave.“ Das ist der Same der Gewalt. Äußere Kriege sind nur das Spiegelbild innerer Kriege, die wir nicht gekämpft haben.

Selbst Tiere wetteifern um Vorherrschaft, doch der Mensch fügt etwas anderes hinzu: das Bewusstsein des Todes. Wir allein wissen, dass unser Leben enden wird, und dieses Wissen erzeugt Furcht. Um diese Furcht zum Schweigen zu bringen, greifen viele nach Macht und suchen Unsterblichkeit in der Kontrolle. Die Geschichte ist voller Könige und Kaiser, die Ströme von Blut vergossen, während sie ewigem Ruhm nachjagten – oder sogar buchstäblicher Unsterblichkeit, auf der Suche nach dem „Wasser des Lebens“. Ihre Gewalt wurde nicht nur von Gier genährt, sondern von Schrecken: dem Schrecken vor ihrer eigenen Sterblichkeit.

Aba Al-Sadiq entlarvt diese Illusion. Das Ego verspricht Sicherheit durch Herrschaft, liefert aber nur Zerstörung. Der wahre Feind ist nicht mein Nachbar, nicht eine andere Nation, nicht einmal das System – es ist das Ungeheuer in mir. Wie er lehrt, richtet sich unser Kampf nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen Hochmut, Gier und Furcht, die im menschlichen Herzen wohnen. Solange wir diesen Dschihad al-Nafs, den inneren Kampf, nicht führen, wird die Gewalt unser Leben weiter vergiften.

Und doch gibt es selbst hier Hoffnung. Denn so wie Gewalt das Leid vervielfacht, vervielfacht Barmherzigkeit die Freude. Wenn wir dem Drang zu herrschen widerstehen, wenn wir vergeben, wenn wir teilen, durchbrechen wir den Kreislauf. Das Ego wird kleiner, und das Glück – zerbrechlich, flüchtig, aber wirklich – wird wieder möglich.

Ich habe in meiner eigenen Gemeinschaft Ansätze davon gesehen. Menschen, die von vergangener Gewalt, von Verrat, von Ungerechtigkeit verwundet wurden, finden Heilung nicht in Rache, sondern in Zugehörigkeit. Sie entdecken, dass Vergebung keine Schwäche, sondern Stärke ist, dass das Teilen der eigenen Last Trauer in Solidarität verwandeln kann. Diese Momente löschen die Wirklichkeit der Gewalt nicht aus, aber sie offenbaren eine andere Möglichkeit: dass Freude selbst aus dem Boden des Leidens wachsen kann, wenn wir Barmherzigkeit über Hass wählen.

Gewalt wird uns immer versuchen. Das System der Welt wird sie weiter provozieren und sich von Spaltung und Furcht nähren. Aber wenn wir die Lehre von Aba Al-Sadiq ernst nehmen, wenn wir erkennen, dass das Schlachtfeld zuerst im Innern liegt, dann können wir vielleicht beginnen, uns zu befreien. Glück ist in einer von Gewalt beherrschten Welt nicht möglich, aber es ist möglich in einem Herzen, das sie überwunden hat. Und wenn genug Herzen befreit sind, kann die Welt selbst beginnen zu heilen.

Das wahre Geheimnis: Widerspiegeln, was wir suchen

Man sagt: Wenn du dir genug vorstellst, wenn du stark genug wünschst, wird dir die Welt geben, was du willst. Man nennt es das Gesetz der Anziehung. Man hat Bücher und Filme darüber gemacht, Millionen Exemplare verkauft, eine neue Welt versprochen. Und doch sind wir hier. Die Reichen werden reicher, die Armen bleiben arm, Kriege vermehren sich, die Erde brennt. Wenn der Wunsch allein uns retten könnte, lebten wir längst im Paradies. Aber das tun wir nicht.

Aba Al-Sadiq lehrte ein anderes Geheimnis. Und es ging nicht ums Sich-Vorstellen, es ging ums Werden. Er sagte: „Du sollst so sein, wie du willst, dass Gott mit dir ist.“ Willst du Barmherzigkeit? Erweise Barmherzigkeit. Willst du Vergebung? Vergib. Willst du Großzügigkeit? Gib. Die Welt ist ein Spiegel. Was auch immer du ausgießt, wird zu dir zurückkehren.

Und er lebte dieses Geheimnis. Er ging durch die Straßen von Kairo mit kaum mehr als ein paar Münzen, und wenn jemand ihn bat, gab er. Manchmal einen Teil, manchmal alles. Nicht, weil er im Überfluss besaß, sondern weil er in jeder Bitte Gott sah, der an seine Tür klopft. Und er entdeckte etwas Seltsames: Je mehr er gab, desto mehr gab ihm das Leben zurück. Selbst bei den kleinsten Dingen – er sagte einmal, wenn er nur an Schokolade denke, tauche irgendwie jemand mit Schokolade auf. Als ob das Universum selbst darauf brannte, sein Herz widerzuspiegeln.

Doch Geld und Schokolade sind nur Schatten der tieferen Wahrheit. Der wahre Schatz war sein Gelübde, niemals mit Bitterkeit im Herzen einzuschlafen. Jede Nacht vergab er. Freunden, Feinden, selbst denen, die ihn am meisten verletzt hatten – allen vergab er. Er sagte, selbst wenn sich die Prophezeiung seines Todes durch die Hand anderer erfüllen würde, würde seine Vergebung seinen Mörder erreichen. Stellen Sie sich das vor. Der Hand zu vergeben, die das eigene Leben beendet. Nicht aus Schwäche, nicht aus Naivität, sondern aus Vertrauen. Vertrauen darauf, dass Gottes Barmherzigkeit stärker ist als Sein Zorn. Vertrauen darauf, dass keine Seele in Hass gefangen bleiben soll.

Und hier leuchtet das Geheimnis klar auf: Glück ist nichts, dem man nachjagt. Nichts, was man ergreift. Es ist etwas, das zu Ihnen zurückkehrt, wenn Sie es verschenken. Es ist ein Spiegel. Die Freude, die Sie schenken, ist die Freude, die zurückgespiegelt wird. Die Barmherzigkeit, die Sie zeigen, ist die Barmherzigkeit, der Sie begegnen werden. Die Vergebung, die Sie gewähren, ist die Vergebung, die Sie empfangen werden.

Das ist das wahre Geheimnis. Nicht die Fantasien der Anziehung, nicht die falschen Versprechen des Konsums. Sondern dieses einfache Gesetz der Spiegelung: Werden Sie, wonach Sie sich sehnen, und es wird Sie nicht nur besuchen, es wird Sie umarmen.

Ein weiterer Horizont: Die Menschheit und der blasse blaue Punkt

Wenn Glück kein einsamer Besitz, sondern ein gemeinsamer Zustand ist, dann ist unser Planet selbst die wahrhaftigste Probe dieser Wahrheit. Die Erde ist die Bühne, auf der sich alle menschlichen Freuden und Leiden abspielen. Und doch drängt sich, wenn wir den Zustand der Welt ehrlich betrachten, die Frage mit noch größerem Gewicht auf: Wie kann einer von uns glücklich sein, während so viele leiden?

Denken Sie an den Flüchtling, der alles hinter sich lässt, nicht auf der Suche nach Vergnügen, sondern einfach nach Sicherheit. Denken Sie an die Mutter, die ihr Leben riskiert, um ein Meer zu überqueren und ihr Kind vor Bomben und Hunger in Sicherheit zu bringen. Für diese Millionen ist Glück nicht einmal eine Frage. Ihre Priorität ist das Überleben. In einer solchen Welt von Freude zu sprechen, wirkt fast grausam – es sei denn, wir weiten unser Verständnis von Glück über das eigene Selbst hinaus.

Die Wirtschaftsordnung, in der wir leben, verspricht Wohlstand, liefert aber Ungleichheit. Die Starken verbrauchen die Ressourcen der Schwachen, bedienen sich der Sprache des Fortschritts und stehlen dabei nicht nur Reichtum, sondern auch Würde. Die Erde selbst stöhnt unter der Last dieser Ausbeutung. Wälder brennen, Meere steigen, Arten verschwinden. Der Klimawandel ist nicht nur eine Umweltkrise, sondern eine moralische. Denn indem wir den Planeten zerstören, berauben wir künftige Generationen ihrer Chance auf Freude.

Und doch, wie schnell vergessen wir. Wir sehen Leid in den Nachrichten und spüren einen Stich der Trauer, doch dann scrollen wir weiter. Das System erzieht uns dazu, über den Schmerz anderer hinwegzugehen und uns in die Isolation unseres eigenen Lebens zurückzuziehen. Langsam, ohne es zu merken, entfremden wir uns – nicht nur von unseren Nachbarn, sondern von der Menschheit selbst.

Carl Sagan lud uns einmal ein, einen Schritt zurückzutreten und unsere Welt aus kosmischer Distanz zu betrachten. Vom Rand des Sonnensystems aus erscheint die Erde als nichts weiter als ein „blasser blauer Punkt“, ein zerbrechliches Staubkorn, das in einem Sonnenstrahl schwebt. Auf dieser winzigen Bühne wurde jeder Krieg geführt, ist jedes Reich aufgestiegen und untergegangen, hat jeder Heilige und jeder Sünder gelebt und ist gestorben. Aus dieser Perspektive betrachtet werden all unsere Trennungen – Grenzen, Stämme, Nationen, sogar Religionen – absurd. Die Ströme von Blut, die Generäle vergossen haben, um eine Ecke dieses Pixels zu beherrschen, erscheinen wie Wahnsinn. Unsere Großmachtillusionen lösen sich auf. Was bleibt, ist Demut.

Wenn ich über dieses Bild nachdenke, höre ich die Stimme des türkischen Dichters Tevfik Fikret: „Mein Vaterland ist die ganze Erde, meine Nation ist die Menschheit.“ Das sind nicht nur poetische Worte; sie sind eine moralische Forderung. Sie rufen uns auf, die Enge des Stammesdenkens aufzugeben und unser gemeinsames Schicksal anzunehmen. Wenn die Erde unsere einzige Heimat ist, dann bedeutet es, die ganze Menschheit zu verletzen, wenn man einen Teil von ihr verletzt. Ein Leben aufzurichten heißt, uns alle aufzurichten.

Die Lehren von Aba Al-Sadiq greifen diese kosmische Vision auf. Er ruft uns auf, die Illusionen von Ego, Gier und Herrschsucht zu überwinden und zu erkennen, dass unser Schicksal miteinander verbunden ist. Er warnt, dass ein auf Ausbeutung gebautes Glück eine Luftspiegelung ist und dass eine Freude, die von wenigen gehortet wird, während andere leiden, falsch ist. Wahres Glück, so lehrt er, ist kollektiv. Es wächst dort, wo Gerechtigkeit geübt wird, wo Barmherzigkeit gewährt wird, wo die Menschheit als ein Körper gesehen wird.

Vielleicht stellen sich deshalb so viele Traditionen, alte wie moderne, eine Zukunft des kollektiven Bewusstseins vor. Die Vorstellung, dass die Menschheit eines Tages erwachen, sich als einen einzigen Organismus erkennen und zu ihrem ursprünglichen Wesen der Harmonie zurückkehren könnte. Die Wissenschaft deutet sogar an, dass sich unsere DNA weiterentwickelt und neue Türen der Wahrnehmung öffnet. Ob diese Zukunft kommt oder nicht, die Wahrheit bleibt: Wir sind bereits miteinander verbunden, unsichtbar und doch unausweichlich.

Und so kehren wir zu unserer Frage zurück: Ist Glück eine Utopie? Wenn wir weiterhin so leben, als wären wir isoliert, dann ja – es wird sich uns immer entziehen. Doch wenn wir die Zerbrechlichkeit unseres blassen blauen Punktes annehmen, wenn wir uns erinnern, dass unser Vaterland die Erde und unsere Nation die Menschheit ist, dann wird Glück zu etwas anderem. Es ist kein Traum für eine ferne Zukunft, sondern eine Verantwortung für die Gegenwart. Es ist nicht endlos, nicht vollkommen, aber real – immer dann, wenn wir Barmherzigkeit über Herrschaft, Solidarität über Isolation, Demut über das Ego stellen.

Von den Sternen aus gesehen sind unsere Kämpfe klein. Doch von innen heraus hat die Entscheidung, die wir jeden Tag treffen – zu schaden oder zu heilen, zu nehmen oder zu geben –, unendliches Gewicht. Denn in diesen Entscheidungen wird die zerbrechliche Möglichkeit des Glücks geboren.

Schluss: Der Weg, nicht die Utopie

Goethes Worte haben uns auf dieser Reise begleitet: „Ich habe ein glückliches Leben gelebt, aber ich kann mich nicht an eine einzige glückliche Woche erinnern.“ Zunächst klangen sie absurd. Jetzt klingen sie nach Weisheit. Glück ist nicht die Abwesenheit von Traurigkeit, kein endloses Fest der Freude. Es ist etwas Zerbrechlicheres, Flüchtigeres und zugleich Tieferes: die Funken, die im Ringen aufleuchten, die Augenblicke des Lichts mitten in der Dunkelheit.

Wir haben gesehen, wie sich diese Wahrheit in vielen Stimmen spiegelt. Buddha lehrte, dass das Glück nicht am Ende des Weges liegt, sondern darin, ihn achtsam zu gehen. Ubuntu erinnert uns daran, dass Freude nicht gehortet werden kann, dass ich bin, weil wir sind. Religion nährt, wenn sie ihr Bestes gibt, unsere Seelen, indem sie nicht nur den Körper speist, sondern auch unsere gemeinsame Menschlichkeit. Aba Al-Sadiq ruft uns auf, die Ungeheuer in unserem Inneren zu bekämpfen, das nach Herrschaft strebende Ego zu überwinden und Freude im Dienen, in Demut und in Solidarität zu entdecken. Carl Sagan und Tevfik Fikret richten unseren Blick auf den weiteren Horizont: ein zerbrechlicher blauer Punkt, ein Vaterland, das die ganze Erde ist, eine Nation, die die Menschheit ist.

Ist Glück also eine Utopie? Wenn wir unter Glück endloses Vergnügen, vollkommene Sicherheit und Freiheit von jedem Ringen verstehen – dann ja, dann ist es ein Traum, den wir nie berühren werden. Wenn wir aber unter Glück die Funken verstehen, die unseren Weg erhellen – das Lächeln eines Kindes, die Umarmung der Gemeinschaft, den Mut zu vergeben, das Staunen über einen Sternenhimmel –, dann ist es überhaupt keine Utopie. Dann ist es hier. Zerbrechlich, flüchtig, fordernd, aber real.

Die Herausforderung besteht nicht darin, eine vollkommene Welt ohne Leid zu erbauen. Die Herausforderung besteht darin zu lernen, so zu leben, dass Freude selbst inmitten der Unvollkommenheit möglich wird. Barmherzigkeit über Gewalt, Solidarität über Isolation, Demut über das Ego zu wählen. Sich mit Ubuntu daran zu erinnern, dass meine Freude an die Ihre gebunden ist, und mit Aba Al-Sadiq, dass wahres Glück nicht darin beginnt, das Selbst zu nähren, sondern darin, es zu übersteigen.

Vielleicht ist Goethes Paradox also die Antwort selbst. Wir werden vielleicht nie eine Woche reinen Glücks kennen. Aber wir können dennoch ein glückliches Leben führen – eines, das aus unterwegs gesammelten Funken besteht. Ein Leben, in dem das Licht selbst inmitten der Dunkelheit nicht erloschen ist.

Und vielleicht gibt es noch einen Funken, den wir nicht übersehen sollten: den Humor. Manchmal ist die größte Freude die Fähigkeit, über die eigene Zerbrechlichkeit zu lachen. Über die Absurdität des Lebens zu lächeln und selbst in der Schwere Leichtigkeit zu finden, ist selbst ein Akt des Widerstands gegen die Verzweiflung. Im Lachen verschwindet der Kummer nicht, doch er lockert seinen Griff. Gemeinsam zu lachen heißt einzugestehen, dass keiner von uns das Leben gemeistert hat, und dennoch können wir seine Last mit einem Lächeln teilen.

So wird der Humor zu einer Form des Glücks, die einzigartig menschlich ist. Er leugnet nicht die Tragik des Daseins; er antwortet darauf mit Verspieltheit, mit Widerstandskraft, mit der Erinnerung daran, dass Freude selbst in den Rissen des Leidens aufbrechen kann.