Gott ähnlich werden: Ein praktischer Leitfaden

Manche Leser mögen bei einem Titel wie „Gott ähnlich werden“ zusammenzucken. Er kann unmöglich – ja anstößig – klingen, weil er eine heilige Grenze zu überschreiten scheint.

Doch in der gesamten Religionsgeschichte wird die Idee in vielen Formen dargestellt, nicht als Anspruch auf Göttlichkeit, sondern als Ruf zur Gottähnlichkeit: Heiligkeit, Barmherzigkeit, Zurückhaltung und Selbstbeherrschung.

Ein gemeinsames Thema über die Traditionen hinweg

Eines der deutlichsten Beispiele für eine Religion, die sich ausdrücklich mit diesem Konzept befasst, ist die Theologie der Heiligen der Letzten Tage. Das Thema wird klar formuliert: Durch die Erhöhung können gläubige Menschen letztlich Gott gleich werden.

Eine Veröffentlichung der Kirche beschreibt dieses menschliche „göttliche Potenzial“ in eindrücklichen Worten: Die Menschen sind Kinder Gottes „im vollen und ganzen Sinne“, „göttlich in Ursprung, Natur und Potenzial“. Nach ihrem Glauben könnten sie Götter und Schöpfer werden – nicht nur an göttlichen Eigenschaften teilhaben, sondern auch die Macht zu erschaffen erlangen. Wir können dies als eines der stärksten Beispiele für diese Idee ansehen.

Andere Traditionen drücken ein ähnliches Streben in anderer Sprache aus. Im Buddhismus bemühen sich die Praktizierenden, Eigenschaften zu kultivieren, die mit dem Buddha verbunden sind, und streben durch Disziplin und Einsicht das Nirwana an – die Befreiung von dieser materiellen Welt und das Erlangen der Erleuchtung.

Dies knüpft an einen weiteren Vortrag von Aba Al-Sadiq an. Sie können auch online versuchen, mehr über die Möglichkeit anderer Schöpfer herauszufinden.

Was Schrift, Überlieferung und Disziplin lehren

Und was ist mit anderen Glaubensrichtungen, etwa Christen und Muslimen? Die Bibel spricht dasselbe Streben an, jedoch verhüllter, durch Charakter und Wandlung, mit der Aufforderung:

„Seid heilig … denn ich bin heilig.“Heilige Bibel, Buch Levitikus, 19,2

Und Jesus legt den Maßstab noch höher:

„Seid vollkommen … wie euer himmlischer Vater vollkommen ist.“Heilige Bibel, Matthäusevangelium, 5,48

Auf dem Weg geht es nicht darum, dem Wesen nach Gott zu werden, sondern im Verhalten gottähnlich – ein vom Höchsten geprägtes Leben.

Darum darf der Körper nicht übergangen werden. Die Seele blüht nicht im Vakuum; sie wächst in einem menschlichen Gefäß. Die Schrift verbindet geistliche Formung mit dem Appetit. Der Psalm erklärt:

„Ihr seid ‚Götter‘ … Söhne des Höchsten.“Heilige Bibel, Buch der Psalmen, 82,6

und Jesus lenkt die Aufmerksamkeit auf den Beweis – Werke, nicht Parolen:

„Glaubt mir nicht, wenn ich nicht die Werke meines Vaters tue.“Heilige Bibel, Johannesevangelium, 10,37

Wir müssen für diese menschlichen Gefäße sorgen und zugleich Zeit finden, Gott zu erkennen, Ihn zu preisen und heiliger zu werden, wie die Schriften uns einladen.

Als Jesus sein Wirken beginnt, beginnt er mit gewähltem Hunger: vierzig Tage Fasten, dann Versuchung, dann Klarheit (Matthäus 4,1–2). Die Nahrung liegt dem menschlichen Herzen nahe, weil das Begehren dem menschlichen Herzen nahe liegt. Das eine zu schulen heißt, das andere zu schulen.

Der Koran spiegelt dasselbe Gleichgewicht in einem Satz wider, der durch alles Übermaß hindurchschneidet:

„Esst und trinkt, aber verschwendet nicht.“Koran, 7:31

Und der Prophet Mohammed gab ein praktisches Maß gegen das Überessen: ein Drittel für Speise, ein Drittel für Trank und ein Drittel für den Atem.

Im Vortrag von Aba Al-Sadiq werden diese Lehren zu einer Landkarte: die Bindung an den Körper verringern, und der Geist steigt auf – nicht indem man den Körper verwirft, sondern indem man ihn beherrscht und dadurch die Erhebung der Seele gewinnt.

Viele Religionen sprechen – jede in ihrem eigenen Dialekt – von einem einzigen Aufstieg: dem Aufstieg zur Gottähnlichkeit. Verschiedene Wege, ein Horizont, ein Gott. Unter der Theologie liegt eine gemeinsame Intuition: Gott ist beständig, und es ist der Mensch, der sich ändern muss – bis die Seele beginnt, eine Spur von Heiligkeit zu tragen. Die praktischen Schritte haben eine enorme Wirkung, wenn wir uns entschließen, ihnen zu folgen.

„Wie kann ‚Ruhe‘ auf den Schöpfer zutreffen?“ Die Genesis sagt, Gott habe am siebten Tag „geruht“ (Genesis 2,2). Doch der Kosmos wirkt nicht wie eine fertige Maschine; er wirkt weit, lebendig, sich entfaltend. Die Frage ist also nicht, ob Gott müde wird, sondern was wir auf Gott projizieren, wenn wir das Wort „Ruhe“ hören. Im Vortrag von Aba Al-Sadiq wird diese Frage zu einer Tür: Er weist auf die Möglichkeit hin, dass der Erschaffer dieser „Matrix“ nicht der Absolute Gott selbst ist. Denken Sie darüber nach. Wenn das Universum stillsteht, wird es zusammenbrechen; selbst Ihr eigener Körper ruht nie wirklich. Auch während Sie schlafen, erneuert er Ihre Zellen und reinigt sich. Durch den zirkadianen Rhythmus setzen Sie verschiedene Hormone frei, etwa Wachstumshormon, und gewinnen ein Gleichgewicht zurück, das den Schlaf zu einem notwendigen Teil unseres Lebens macht. Er hilft sogar, Stress abzubauen, und kann ein längeres Leben fördern.

Dann wendet sich der Spiegel zu uns. Das eigentliche Schlachtfeld liegt nicht im Himmel – es liegt im menschlichen Selbst, das an der materiellen Welt klebt. Es gibt ein niederes Selbst – das Nafs –, das verschlingen, nehmen und befriedigen will: den Magen, den Willen, die Begierden. Der Körper ist nicht böse; er ist Teil unserer Prüfung und kann unserer Läuterung helfen, doch er kann zum Anker werden, wenn er die Seele beherrscht.

Die Geschichte wiederholt das Muster im großen Maßstab. Reiche steigen mit Disziplin und Zielstrebigkeit auf und zerfallen, wenn Gier zur Kultur wird – wenn Herrscher dem Vergnügen statt den Menschen dienen und Zurückhaltung zum Gespött wird. Selbst Rom, einst strahlend durch Straßen, Recht und Ordnung, ist nicht nur für seinen Ruhm in Erinnerung, sondern auch für den Schatten des Übermaßes: Gelage und Spektakel, die zum Sinnbild – ob ganz zu Recht oder nicht – einer Zivilisation wurden, die ihre innere Ordnung verlor, bevor sie ihre äußeren Mauern verlor. Und der Niedergang kommt selten plötzlich. Er verläuft meist langsam – Übertretung für Übertretung –, während das körperliche Selbst genährt und das innere Selbst vernachlässigt wird.

Im Vortrag wurde der Hunger des Bauches als „das größte Übel“ bezeichnet, als der Anführer, der andere Übel hinter sich herzieht. Das mag übertrieben klingen, doch die Warnung ist nicht neu; sie hat ihre Wurzeln in einem Buch, das vielen als heilig gilt. Wenn wir dann die Aussprüche des Propheten Muhammad lesen, finden wir:

„Ein Mensch füllt kein schlimmeres Gefäß als seinen Magen. Es genügt einem Menschen, einige Bissen zu essen, um seinen Rücken gerade zu halten. Muss er aber (ihn füllen), dann ein Drittel für Speise, ein Drittel für Trank und ein Drittel für Luft.“Sunan Ibn Majah 3349, Buch 29, Hadith 99

Ein Teil der Lebensmittelindustrie konzentriert sich mehr auf Geschmack als auf Nährwert, weshalb Regierungen in verschiedenen Ländern Regeln und Vorschriften erlassen, um irreführende Propaganda zu vermeiden. Doch wenn der Mensch sich nicht selbst beherrscht, spielt es keine Rolle, wie sehr man Propaganda einschränkt oder die Menschen über die Gefahren aufklärt.

In einer Gesellschaft voller Junkfood wird dies zu einem festen Bestandteil einer stets geschäftigen Konsumgesellschaft – immer in Eile, mit wenig Zeit oder Interesse für das geistliche Leben, für andere oder für Gott. Wir haben das schon erlebt. Zigarettenpackungen tragen drastische Bilder und deutliche Warnungen, und dennoch kaufen die Leute sie weiter. Der Widerspruch wird zur normalen Gewohnheit – genau jene Art kognitiver Dissonanz, die ich in einem früheren Artikel untersucht habe: den Schaden zu kennen und sich trotzdem dafür zu entscheiden.

Die Vorzüge der Mäßigung wurden von verschiedenen Religionen gelehrt, darunter auch von denen, die im Vortrag von Aba Al-Sadiq vorgestellt werden. Auch der Prophet Mohammed lehrte, dass wenig zu essen zu einer leichteren Abrechnung führt. Koran und Bibel enthalten viele Hinweise auf den geistlichen Wert des Fastens, und zur Zeit Mohammeds wurde das Fasten als wichtiger Bestandteil der Religion eingeführt. Buddha erinnert uns an die Bedeutung des Mittleren Weges, der beide Extreme meidet.

Darum ist Mäßigung nicht bloß „gesund“. In allen Religionen wird sie als geistliches Training betrachtet. Im Vortrag von Aba Al-Sadiq ist die Botschaft durchgängig: Disziplin erleichtert das Herz. Im Islam ist das Fasten kein Zubehör des Glaubens – es ist eine Säule der geistlichen Formung. Die Bibel hebt das Fasten wiederholt als Weg der Demut und der Läuterung hervor. Und im Buddhismus warnt der Mittlere Weg sowohl vor Genusssucht als auch vor Selbstzerstörung und beharrt darauf, dass Weisheit dort wächst, wo Extreme abgelehnt werden.

In Indien lehren Weise disziplinierte Achtsamkeit. Die Bhagavad Gita verknüpft den geistlichen Erfolg im Yoga mit Mäßigung: Yoga ist nichts für den, der „zu viel oder zu wenig isst“, noch für den, der zu viel oder zu wenig schläft (Bhagavad Gita 6,16–17). Sie verbindet die Praxis auch mit einem „beherrschten Geist und Körper“ und beschreibt die meditative Disziplin in der Abgeschiedenheit als klassischen Weg zur inneren Verwirklichung.

Indigene Traditionen ehren den Einklang mit der natürlichen Ordnung. Griechische Philosophen wie Platon und Sokrates betonen Selbstbeherrschung und Tugend. Und der Prophet Mohammed ruft die Menschheit zu Zurückhaltung, Läuterung und Rechenschaft.

Einer der wichtigsten Wege zur Nähe Gottes ist das Wissen. Im Lauf der Geschichte wurde Wissen mitunter sorgfältig in Institutionen oder heiligen Räumen bewahrt. Bestimmte Traditionen pflegen eingeschränkte Lehren, die nur durch bestimmte Riten oder Vorbereitung zugänglich sind – zum Beispiel in den Tempeln der Heiligen der Letzten Tage. In manchen Fällen mag der Zugang beschränkt sein, weil Personen als unvorbereitet gelten. In anderen Fällen kann man fragen, ob der Zugang absichtlich beschränkt wird. Vielleicht wollen manche Menschen Ihnen das Wissen einfach nicht geben, weil sie nicht möchten, dass Sie bestimmte Ziele erreichen. Wie Jesus sagte:

„Dann werdet ihr die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen.“Heilige Bibel, Johannesevangelium, 8,32

Doch ein besonderes Merkmal dieser Lehre ist ihre Offenheit: Sie bietet Verweise auf mehrere Traditionen und ermutigt zu tieferer Erkundung, statt das Fragen zu begrenzen.

Wenn praktische Schritte vorgestellt werden – Mäßigung beim Essen, disziplinierte Bewegung und Beherrschung des Appetits –, mögen sie einfach erscheinen. Doch als Arzt habe ich beobachtet, wie tief Menschen an ihren Gewohnheiten hängen: ihren Essgewohnheiten, ihrer sitzenden Lebensweise, ihrem Widerstand gegen Veränderung. Manche Patienten sehen im Arzt vor allem einen Lieferanten von Medikamenten, die alle medizinischen Probleme lösen sollen, ohne dass eine persönliche Wandlung nötig wäre – als genüge es, eine Pille zu nehmen. Doch der menschliche Körper ist weit komplexer.

Die moderne Kultur verstärkt diese Bindung. Wir leben in einer Welt, die ständig zum Konsum einlädt. Restaurants bewerben Herausforderungen, die Übermaß belohnen: „Essen Sie, so viel Sie können.“ „Essen Sie umsonst, wenn Sie eine bestimmte Menge verzehren.“ Online-Persönlichkeiten wetteifern in Vorführungen von Schnellessen und Völlerei. Übermaß wird nicht nur geduldet – es wird in den sozialen Medien gefeiert.

Die Geschichte bietet symbolische Parallelen. Rom wird oft nicht nur wegen seiner architektonischen und rechtlichen Glanzleistungen in Erinnerung behalten, sondern auch wegen der Bilder von Dekadenz und Übermaß. Ob völlig zutreffend oder teilweise symbolisch, die Metapher bleibt bestehen: Zivilisationen werden schwach, wenn der Appetit die Disziplin ersetzt.

Gelage wurden zum Sinnbild von Übermaß und Status. Im Lauf der Geschichte sehen wir dies deutlich in der römischen Elite: Essen war nicht nur Ernährung, sondern ein gesellschaftliches Ritual. Im Triclinium lagen die Gäste oft auf Liegen – eine körperliche Haltung, die Rang, Muße und Prestige signalisierte.

Wie der Archäologe Michael MacKinnon festhält, waren römische Abendgesellschaften für die Aristokratie ein Mittel, Reichtum und gesellschaftliche Stellung durch Präsentation, seltene Zutaten und Spektakel zur Schau zu stellen. Die Mahlzeiten konnten Stunden dauern, sodass man essen, ruhen und weiteressen konnte, während die Gäste lagen und Diener auftrugen, Reste wegfegten und die Atmosphäre des Luxus aufrechterhielten.

Auch die Teilnahme der Frauen spiegelte gesellschaftliche Grenzen wider. In früheren Epochen saßen römische Frauen oft aufrecht auf Stühlen, während die Männer lagen; später, besonders in kaiserzeitlichen Elitekreisen, lagen auch manche Frauen.

Dieser Gegensatz – Luxusmahlzeiten als Statusdemonstration, während viele andere einfach aßen, um zu überleben – hat sich in verschiedenen Epochen der Geschichte wiederholt. Und wenn wir ihn mit unserer Welt von heute vergleichen, geht es nicht nur um körperliche Krankheit; Übermaß kann uns auch geistlich schaden. Wie Imam Ja’far Al-Sadiq sagte:

„Nichts schadet dem Herzen des Gläubigen mehr als Überessen; es bringt zweierlei hervor: Härte des Herzens und das Aufwallen der Lust.“Al-Kafi, Al-Shaikh Al-Kulayni, Bd. 6, S. 269

Im Gegensatz dazu wird Mäßigung oft mit Misstrauen betrachtet – als einschränkend, freudlos oder extrem abgetan. Doch in allen Zivilisationen wurde Mäßigung stets nicht als Entbehrung, sondern als Stärke verstanden.

Wenn Mäßigung versagt: Chronischer Überkonsum und seine gesundheitlichen Folgen

Ein wichtiger Aspekt ist, dass der Prophet Mohammed weniger zu essen mit einer leichteren Abrechnung verband. Das Moralische und das Körperliche waren in seiner Lehre nie getrennt.

Die moderne medizinische Forschung scheint diesen Zusammenhang widerzuspiegeln. Die Lancet-Kommission 2020 zur Prävention, Intervention und Versorgung bei Demenz nannte Adipositas, Diabetes, körperliche Inaktivität, Rauchen, Bluthochdruck, Depression, geringen sozialen Kontakt und geringe Bildung unter den wichtigsten veränderbaren Risikofaktoren für Demenz.

Mit anderen Worten: Chronisches Übermaß und ein unausgewogener Lebensstil sind nicht nur geistliche Anliegen – sie sind medizinische.

Wenn man diese Befunde zusammen mit den Lehren von Aba Al-Sadiq betrachtet, ergeben sich interessante Parallelen. Adipositas hängt stark mit Überessen zusammen; körperliche Inaktivität ist ein weiterer wichtiger Faktor, und beide werden später in diesem Artikel analysiert. Die Übereinstimmung zwischen geistlicher Disziplin und Stoffwechselgesundheit lässt sich kaum noch übersehen.

Darüber hinaus untersagen die Lehren von Ahmed Al-Hassan das Rauchen ausdrücklich, das die moderne Medizin eindeutig als schädlich einstuft. Auch die Lancet-Kommission führt das Rauchen als erheblichen Risikofaktor für kognitiven Abbau auf. Aba Al-Sadiq hat zudem die Bedeutung sozialer Bindung betont, während die zeitgenössische Forschung soziale Isolation und geringen sozialen Kontakt als Risikofaktoren für Demenz identifiziert. Einsamkeit ist nicht nur emotional – sie hat messbare biologische Folgen.

Weitere Belege finden sich in der Diabetesforschung. Eine gepoolte Analyse, veröffentlicht in The Lancet Diabetes & Endocrinology (2016), zeigte, dass Typ-2-Diabetes mit einem deutlich erhöhten Demenzrisiko verbunden ist.

Noch bemerkenswerter sind die Ergebnisse der DiRECT-Studie (Lean et al., 2018), veröffentlicht in The Lancet. Diese offene, clusterrandomisierte Studie untersuchte Personen, bei denen innerhalb der vorangegangenen sechs Jahre Typ-2-Diabetes diagnostiziert worden war und deren Body-Mass-Index zwischen 27 und 45 kg/m² lag. Teilnehmer, die eine Gewichtsabnahme von etwa 15 kg erreichten, zeigten bemerkenswerte Ergebnisse: 46 % der Interventionsgruppe erreichten eine Remission des Diabetes, verglichen mit nur 4 % in der Kontrollgruppe.

Die Folgerung ist tiefgreifend: Stoffwechselerkrankungen, die oft für unumkehrbar gehalten werden, lassen sich in vielen Fällen durch disziplinierte Gewichtsreduktion erheblich verbessern.

Für mich als Arzt ist das besonders bemerkenswert. Seit Jahren erkläre ich Patienten, dass die Änderung des Lebensstils grundlegend ist – nicht optional. Dennoch erwarten viele Menschen, dass allein die Medizin Leiden löst, die in langjährigen Gewohnheiten wurzeln.

Manchmal herrscht die Annahme, religiöser Glaube gehöre in den Bereich des Mythos, während die Medizin zum Bereich der Evidenz gehöre. Doch bei genauer Betrachtung stehen beide nicht immer im Gegensatz. Was geistliche Traditionen als Mäßigung und Zurückhaltung fassen, beschreibt die Medizin zunehmend als Risikoreduktion und Stoffwechselregulation.

Die Sprache unterscheidet sich. Die Warnung läuft zusammen.

Körperliche Disziplin und geistige Erhebung

Den Geist zu bilden und unser Verständnis zu erweitern, ist, wie wir gesehen haben, ein wesentliches Ziel auf der Suche nach Einklang mit dem Vollkommenen. Manche Traditionen sprechen davon, dass Gott „ruht“, doch das Universum selbst pausiert nicht: Atome schwingen, Planeten kreisen, Herzen schlagen, Neuronen feuern. Käme diese Bewegung auch nur für einen Augenblick zum Erliegen, wären wir nicht hier, um diese Worte zu lesen.

Platon verstand dieses Prinzip. In Der Staat (Buch III, 410c–412a) argumentierte er, dass die Erziehung gymnastisches Training und geistige Bildung in Einklang bringen müsse, und warnte, dass die Hingabe an nur eines von beiden ein Ungleichgewicht in der Seele erzeugt. Zu viel körperliches Training ohne Philosophie bringt Härte hervor; zu viel geistige Verfeinerung ohne körperliche Disziplin bringt Schwäche hervor. Harmonie erforderte für Platon beides.

Das Prinzip des Gleichgewichts lässt sich sogar in der Natur beobachten. Pferde laufen, Wölfe jagen, Vögel ziehen, Schwäne gleiten, Schmetterlinge wechseln von Blüte zu Blüte. Bewegung ist keine Unordnung; sie ist Struktur in Aktion. Von den kleinsten atomaren Wechselwirkungen bis zur gewaltigen Bewegung der Galaxien wirkt der Kosmos durch geregelte Tätigkeit.

Die moderne Neurowissenschaft stützt diese alte Einsicht zunehmend. Regelmäßige körperliche Bewegung wurde mit Verbesserungen der exekutiven Funktionen, der Stimmungsregulation und der kognitiven Leistungsfähigkeit in Verbindung gebracht. Eine wegweisende randomisierte kontrollierte Studie, veröffentlicht in den Proceedings of the National Academy of Sciences (Erickson et al., 2011), zeigte, dass aerobes Ausdauertraining das Hippocampusvolumen bei älteren Erwachsenen um etwa 2 % erhöhte und damit effektiv ein bis zwei Jahre altersbedingten Verlusts rückgängig machte. Der Hippocampus, eine für das Gedächtnis wesentliche Struktur, nimmt im höheren Erwachsenenalter typischerweise ab und steht im Zusammenhang mit dem Demenzrisiko.

In dieser Studie wurden 120 ältere Erwachsene ohne Demenz nach dem Zufallsprinzip entweder einer aeroben Trainingsgruppe oder einer Dehnübungen durchführenden Kontrollgruppe zugeteilt. Die Magnetresonanztomografie zeigte, dass aerobes Training gezielt das Volumen des vorderen Hippocampus erhöhte, begleitet von messbaren Verbesserungen der Gedächtnisleistung.

Weitere Forschung stützt diese Befunde. Metaanalysen deuten darauf hin, dass körperliche Aktivität den Spiegel des „Brain-Derived Neurotrophic Factor“ (BDNF) erhöht, eines Proteins, das für die Neuroplastizität und das Überleben von Neuronen zentral ist. Systematische Übersichtsarbeiten bringen regelmäßige Bewegung zudem mit verbesserten exekutiven Funktionen und einem geringeren Risiko kognitiven Abbaus in Verbindung.

Während Kausalität bei komplexen Erkrankungen sorgfältig interpretiert werden muss, ist die Übereinstimmung bemerkenswert. Was Platon als Harmonie zwischen Gymnastik und Vernunft beschrieb, findet heute messbare Entsprechungen in der Neurobiologie.

Für uns ist diese Harmonie nicht bloß philosophisch. Platon gilt in unserer Tradition als einer der unbekannten Propheten, und die Verbindung von Körper und Intellekt ist Teil einer prophetischen Linie der Weisheit. Die Lehren von Aba Al-Sadiq beleben und erhellen diese Prinzipien und zeigen, dass das scheinbar Alte nicht überholt, sondern beständig ist.

Die Sprache der Prophetie spricht von Gleichgewicht und Selbstbeherrschung. Die Sprache der Neurowissenschaft spricht von Hippocampusvolumen und BDNF-Expression. Doch beide weisen auf dieselbe Wahrheit: Disziplinierte Bewegung stärkt nicht nur den Körper, sondern auch den Geist.

Disziplin als Hingabe: Wo die Traditionen zusammenlaufen

Wir können sehen, wie viele religiöse Traditionen in einer einzigen Disziplin zusammenlaufen: das Begehren zu senken, damit das innere Leben vernehmbarer wird. In der Rede von Aba Al-Sadiq werden zahlreiche Texte und Traditionen angeführt – wenn Sie also aufmerksam zuhören, finden Sie einen Ozean des Wissens.

Selbst wenn Ihr Interesse nur dem Wohlbefinden gilt, ist die Beleglage breit. Fasten und Mäßigung wurden mit verbesserter Stoffwechselregulation in Verbindung gebracht: Verringerung von Insulinspitzen, Verbesserung der Glukosetoleranz, Unterstützung der Gewichtsabnahme und Senkung von Risikofaktoren für Herz-Kreislauf-Erkrankungen. Einige Studien deuten auch auf Zusammenhänge zwischen Stoffwechselgesundheit und kognitiven Ergebnissen wie Gedächtnis und Demenzrisiko hin – Bereiche, die wir weiter oben in diesem Artikel behandelt haben.

Um nur einige Beispiele zusammenzufassen: Dieses Muster finden wir in vielen Religionen.

Die Heiligen der Letzten Tage begehen den Fastsonntag (in der Regel den ersten Sonntag jedes Monats), verzichten auf Speise und Trank für zwei Mahlzeiten und geben ein Fastopfer, um Bedürftigen zu helfen – sie wenden sich vom weltlichen Appetit ab, um sich an Gott zu erinnern und anderen zu dienen.

Im Islam ist der Ramadan ein Monat des Fastens von der Morgendämmerung bis zum Sonnenuntergang, verbunden mit Gebet, Besinnung, Koranrezitation und einer starken Betonung von Wohltätigkeit und sittlicher Zurückhaltung. Man sucht die Nähe Gottes durch Anbetung, Gedenken und Selbstdisziplin.

Im Hinduismus ist Navratri eine neuntägige Zeit der Hingabe, in der viele Menschen beten und fasten und oft ihre Ernährung vereinfachen (gewöhnlich vegetarisch/sattvisch), als Form geistlicher Reinigung und Sammlung.

Im Buddhismus betonen die Uposatha-Observanzen oft Predigten und Meditation; viele Laienpraktizierende nehmen zusätzliche Gelübde auf sich, darunter den Verzicht auf Essen nach dem Mittag, um innere Klarheit und Disziplin zu fördern.

Wenn wir die Wurzeln der Depression verstehen wollen, verweist auch die Psychologie auf das Grübeln – wiederholtes negatives Überdenken – als einen Faktor, der in Studien stark mit depressiven Symptomen zusammenhängt. Das ist ein Grund, warum viele Traditionen Stille, Achtsamkeit und das Training der Aufmerksamkeit schätzen.

Das Gesamtbild ist also das Gleichgewicht im ganzen Menschen: den Körper zu disziplinieren, die Exzesse dieses Lebens zu meiden und Gott nicht nur durch Worte, sondern durch Taten näherzukommen – besonders indem man auf das verzichtet, was das Herz schwächt und uns in rein materielle Anliegen verstrickt. Wenn der Griff des Körpers sich lockert, kann die Seele aufsteigen. Licht fließt am besten dort, wo es weniger Widerstand gibt.

Untätigkeit und sitzende Lebensweise können eine weitere Form des Abdriftens werden; viele Traditionen antworten darauf mit Bewegung (zum Beispiel Yoga im hinduistischen Kontext) und mit Meditation, um den Geist zu beruhigen. Wenn der Körper beherrscht und der Geist gefestigt ist, werden wir empfänglicher für Wissen – und fähiger, es zu leben.

Es gibt einen dem Propheten Muhammad zugeschriebenen Ausspruch, der den Geist dieses Weges einfängt:

„Wer häufig Gott verherrlicht und preist und Speise, Trank und Schlaf gering hält – nach dessen Gesellschaft sehnen sich die Engel.“Tanbih al-Khawatir, 2/116

Diese Welt wird Ihnen immer etwas anbieten – eine weitere Begierde, einen weiteren Kauf, eine weitere Ablenkung. Doch der reine Becher ist nicht der, der endlos gefüllt wird, sondern der, der rein genug gehalten wird, um Licht zu fassen.

Information gibt Ihnen nur dann Macht, wenn Sie sie anwenden. Werden Sie sie anwenden?