Meditation und Merkaba: Eine Untersuchung zur alten Geschichte der Meditation

„Achte auf deine Gedanken, denn sie werden zu deinen Worten; achte auf deine Worte, denn sie werden zu deinen Taten; achte auf deine Taten, denn sie werden zu deinen Gewohnheiten; achte auf deine Gewohnheiten, denn sie werden zu deinem Charakter; achte auf deinen Charakter, denn er wird zu deinem Schicksal.“Laotse

Die Meditation ist eine Praxis, die seit langem mit der Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts verbunden ist. In der Gemeinschaft von Aba Al-Sadiq wurden Meditationskurse gegeben, die über verschiedene Medienplattformen und Sendungen einiger AROPL-Mitglieder ausgestrahlt wurden. Sie ist in der Gemeinschaft von Aba Al-Sadiq eine verbreitete Praxis und entspricht seinen Lehren von der Reinigung seiner selbst und des Geistes. Lassen Sie uns gemeinsam untersuchen, was die Ursprünge und der Nutzen dieser Praxis sind und ob sie ihre Wurzeln im Judentum, im Christentum und im Islam hat.

Meditation ist eine Praxis, die in der gebündelten Konzentration auf einen einzigen Punkt besteht; sie kann das Bewusstsein erheben, schädliche Gewohnheiten auflösen und sogar tiefsitzende Traumata heilen. Indem man sich auf den gegenwärtigen Augenblick konzentriert und die Gedanken wie Wolken vorüberziehen lässt, strebt man einen Zustand der Einheit an. Durch beständige und hingebungsvolle Übung kann die Meditation ein größeres Gefühl der Ruhe, des persönlichen Wohlbefindens oder der Verbundenheit mit allem Leben fördern und ein urteilsfreies, bewusstes Gewahrsein einer höheren Macht wecken.

Obwohl der Begriff der Meditation bei verschiedenen Menschen unterschiedliche Vorstellungen wecken mag, scheint das Ziel allgemein verstanden zu werden. In der Neuzeit ist ihr Nutzen weithin anerkannt; Schätzungen zufolge praktizieren weltweit 200 bis 500 Millionen Menschen Meditation. Für die Medizin ist die Meditation eine ungenutzte Goldgrube, die mögliche Einsparungen bei Krankenhauskosten, Programmen zur Arzneimittelforschung und -entwicklung sowie bei Krankheitstagen bietet, die allein im Vereinigten Königreich einen geschätzten Verlust von 18 Milliarden Pfund pro Jahr ausmachen.

Archäologen, die im Indus-Tal in Südasien arbeiten, haben Darstellungen von Meditation in Wandkunst gefunden, die bis ins Jahr 5.000 v. Chr. zurückreicht.

Im Lauf der Geschichte haben verschiedene Kulturen und Glaubensrichtungen unterschiedliche Techniken eingesetzt, um diese Ziele zu erreichen, von geregelter Pranaatmung bis zu bestimmten Yogahaltungen. Im antiken Griechenland erreichten Orakel wie Hestia transzendente Zustände, indem sie sich zur göttlichen Inspiration auf bewegte Flammen konzentrierten. Levitische Priester des Judentums wie Aaron oder der Prophet Moses zogen sich in heilige Räume zurück, gesalbt mit Ölen wie Zimt oder Cannabis, um göttliche Botschaften zu empfangen. Das Rezitieren bestimmter Verse, sei es durch jüdische Gläubige an der Klagemauer, durch islamische Sufi-Derwische oder durch buddhistische Praktizierende, spiegelt allesamt ein universelles Streben nach göttlicher Verbindung wider.

Ein Blick in antike und historische Quellen wird offenbaren, welche Zivilisationen die Praxis der Meditation bisher gepflegt haben.

Das alte Ägypten – hermetische Meditation: ‚Wie oben, so unten‘

In allen Wissenschaften blicken wir auf die Wegbereiter, die den Weg geebnet haben, und Meditation und Alchemie sind keine Ausnahme. Das hermetische Symbol des göttlichen Sechsecks, „wie oben, so unten“, spiegelt den Gedanken wider, dass sich die Schichten der Seele abschälen lassen und dabei fraktalartige Verbindungen zwischen der inneren und der äußeren Welt freilegen, Mikrokosmen innerhalb von Makrokosmen, beherrscht von universellen Gesetzen.

Hermes Trismegistos schrieb im „Corpus Hermeticum“:

„Es geschah einst zu einem bestimmten Zeitpunkt, dass mein Geist über das Seiende meditierte, mein Denken wurde zu großer Höhe erhoben, während die Sinne meines Körpers zurückgehalten wurden.“

In der hermetischen Tradition sollen wir durch Meditation erkennen, dass das Göttliche alle Dinge beseelt. So schrieb Hermes Trismegistos:

„Die Geburt ist nicht der Beginn des Lebens – nur eines individuellen Bewusstseins. Der Wechsel in einen anderen Zustand ist nicht der Tod – nur das Ende dieses Bewusstseins.“

Hermes erinnert uns daran, dass wir durch Meditation wieder mit unserer wahren Natur in Verbindung treten und der göttlichen Führung vertrauen können. Das „Corpus Hermeticum“ ermutigt die Schüler, ruhige und heilige Eingeweihte aufzusuchen, die sie durch die ätherischen Welten führen können, um die Grenzen der fünf Sinne zu überschreiten und mit dem inneren Auge der Seele die reine Wahrheit zu erfahren.

‚Erkenne dich selbst und erkenne deinen Herrn‘ – der delphische Wahlspruch

Pythagoras verbrachte um 500 v. Chr. viele Jahre auf dem Berg Karmel in stiller und einsamer Meditation, bevor er seine Akademie gründete. Durch solche kontemplativen Erfahrungen entdeckte er Prinzipien, die das Universum lenken, und suchte sich dem universellen Weg anzugleichen.

„Lerne zu schweigen. Lass deinen stillen Geist lauschen und aufnehmen.“Pythagoras

Daher gründete er danach eine Akademie und ermutigte seine Anhänger, durch Schweigen und Abgeschiedenheit Introspektion zu üben, um Einsichten in die wahre Natur der Wirklichkeit zu gewinnen, zugleich aber auch sich zu demütigen, Selbstdisziplin zu fördern und Selbstgewahrsein zu kultivieren. Heute nehmen Gelehrte an, dass der Lehrplan mindestens dreimal täglich meditative Übung umfasste.

„Lass den Schlaf nie deine Augenlider schließen, nachdem du zu Bett gegangen bist, bevor du nicht alle deine Handlungen des Tages mit deiner Vernunft geprüft hast. Worin habe ich gefehlt? Was habe ich getan? Was habe ich unterlassen, das ich hätte tun sollen? Wenn du bei dieser Prüfung findest, dass du gefehlt hast, tadle dich streng dafür; und wenn du etwas Gutes getan hast, freue dich. Übe all dies gründlich; bedenke es gut; du sollst es von ganzem Herzen lieben. Eben dies wird dich auf den Weg der göttlichen Tugend bringen.“Die Goldenen Verse des Pythagoras

Sokrates – vom Orakel von Delphi als der Weiseste seiner Zeit anerkannt – erkannte, dass er aus sich selbst nichts wusste; sein Wissen wurde von der ätherischen Welt jenseits und vom Göttlichen eingegeben. Er pflegte die Gewohnheit der Meditation durch Selbstprüfung und Introspektion und kultivierte so eine seelische Bereitschaft für die Herausforderungen, denen er sich als Kanal der göttlichen Botschaft Gottes stellen würde.

„Einer von euch, ihr Männer, ist der Weiseste, nämlich wer, wie Sokrates, erkannt hat, dass er, was die Weisheit betrifft, in Wahrheit nichts wert ist.“Orakel von Delphi – Platon, Apologie, S. 21–23

Nach Gellius (Attische Nächte 2.1.1–3) war die Meditation für Sokrates eine gewohnheitsmäßige Praxis: Wenn er an einem Haus ankam, nahm Sokrates auf der Veranda des Nachbarn Aufstellung und stand meditierend da. Aristodemos schritt ein und bat den Gastgeber, Sokrates gewähren zu lassen, da dies eine Gewohnheit von ihm sei, gleichgültig, zu welcher Zeit und an welchem Ort. (Platon, Symposion 174d–175c). Sokrates war ein Meister des reflektierenden Prozesses, der „seine Gedanken mit sich selbst verband“, vom Morgen durch die Nacht bis zum nächsten Morgen reglos dastand und so trotz äußerer Zwänge seine Hingabe an diesen Prozess zeigte. Es war ein solcher Anblick, dass andere ihre Schlaflager nach draußen brachten, um zuzuschauen. Am Morgen begrüßte er die Sonne mit Gebeten für den neuen Tag.

Dieser Weg führte zur Entstehung göttlicher Mysterienschulen wie der Eleusinischen Mysterien, in denen die Meditation eines der Kernprinzipien war und den Begriff der „Theurgie“ verkörperte – wie Gott durch Meditation wirkt, um unsere körperlichen Begierden aufzulösen.

„Ohne Zweifel wird die Seele vollkommen meditiert, wenn sie durch nichts gestört wird – weder durch Hören, Sehen, Schmerz noch Freude –, sondern so weit wie möglich in sich selbst abgeschieden ist und dem Körper Lebewohl sagt. Wenn sie, soweit möglich, jede Zusammenarbeit und Berührung mit ihm meidet, fließt sie in der Wirklichkeit.“Phaidon, 65c–d

Platon, ein Schüler und Nachfolger des Sokrates, war selbst von göttlicher Weisheit inspiriert. Er erkannte, dass wahre metaphysische Gnosis oder Erkenntnis von innen kommt. Seine geistige Konzentration auf die heilige Geometrie der „platonischen Ideen“ half ihm, sein Bewusstsein durch die ätherische Welt zu erheben, und befähigte ihn, über philosophische Gedanken wie das Höhlengleichnis und die wahre Natur unserer Matrix-Welt nachzudenken.

„Wir lernen nicht; was wir Lernen nennen, ist nur ein Vorgang des Wiedererinnerns.“Menon, Platon

In Alexandria gab es um 200 n. Chr. eine große Erneuerungsbewegung, inspiriert von Ammonios Sakkas und Plotin, die als neuplatonische Bewegung bekannt ist. Dynamische Visualisierungsmeditation oder „Henologie“ aus Plotins Buch „Die Enneaden“ stand im Zentrum dieser Lehren. Der Einzelne sucht sich wieder in die Quelle zu versenken, die ursprüngliche Substanz aller Dinge, die Urursache. Henosis oder „einspitziges Gewahrsein“ zielt darauf, das Selbst in der Quelle aufzulösen – der Monade oder einheitlichen Bewusstheit. Es ist eine Praxis der inneren Stille und Empfänglichkeit, bei der wir uns der Gegenwart des Einen öffnen und uns von seinem Strahlen und seiner Schönheit verwandeln lassen. Die Philosophen bezeichneten dies als den Vorgang, durch den wir uns mit dem ursprünglichen Guten vereinen, oberhalb des Demiurgen oder Satans (des Schöpfers dieser materiellen Welt, der uns in sinnlichen, egoistischen Ketten hält). Durch diesen konzentrierten Prozess werden alle illusorischen Trennungen zu einer einzigen versöhnt, und der Mensch löst sich auf und verschmilzt mit dem göttlichen Absoluten. Empedokles bedachte, dass dies der Schlüssel für den Menschen sei, sein göttliches Bewusstsein seines inneren Selbst zurückzugewinnen, das verloren geht, wenn wir uns zu sehr an die sterbliche Welt und unsere Körper binden.

Plotin glaubte, dass Kontemplation keine passive oder fluchtartige Tätigkeit ist, sondern ein dynamischer und schöpferischer Prozess, der die aktive Beteiligung der Seele erfordert. Durch Kontemplation empfangen wir nicht nur göttliche Erleuchtung, sondern haben auch das Potenzial, Mitschöpfer mit dem Einen zu werden und neue Formen von Schönheit und Harmonie in die Welt zu bringen. Dies war nicht bloß ein individuelles Streben, sondern ein Weg, eine gemeinschaftliche Plattform gleichgesinnter Seelen vorzubereiten, um das Böse aus der Welt zu entfernen. Plotin lehrte, dass der Weg zur geistigen Erleuchtung darin besteht, die Bindung an die materielle Welt loszulassen und ein Gefühl von Gleichmut und innerem Frieden zu kultivieren.

Dieser tiefe meditative Prozess beeinflusste C. G. Jungs Konzept des kollektiven Unbewussten, das die Integration der Psyche und die Auseinandersetzung mit dem eigenen Schattenselbst hervorhebt, um sich weiterzuentwickeln und sich von Beschränkungen zu befreien. Das ist das Wesen der inneren Alchemie – niedere Aspekte des Selbst in geistiges Gold zu verwandeln, indem man seinen Ängsten und Illusionen direkt ins Auge sieht.

Die moderne Psychotherapie ist heute vom plotinischen Ansatz beeinflusst: Sie ermutigt Klienten, sich auf ihre innere Welt und auf die Dinge zu konzentrieren, die sie ändern können – etwa ihre Einstellungen, Überzeugungen und Verhaltensweisen –, statt zu versuchen, äußere Umstände zu kontrollieren oder andere Menschen zu manipulieren. Indem sie Loslösung und inneren Frieden kultivieren, können Menschen weniger heftig auf das Auf und Ab des Alltags reagieren und Herausforderungen mit Anmut und Gleichmut besser meistern.

Die Rolle der Meditation bei Heilung und Selbstentdeckung in der vedischen Tradition

Die Wegbereiter des Orients wie Buddha, Rama, Krishna und Arjuna waren als Kernbestandteil ihrer Lehren tief in meditative Praktiken versenkt. Durch Meditation, bekannt als Para Vidya – ‚jenes Wissen‘, das hilft, das Unbekannte besser zu verstehen –, lässt sich tieferes esoterisches Wissen gewinnen. Swami Vivekananda, ein Schüler von Lord Buddha, lehrte, dass Wissen im Menschen angelegt ist; es kommt von innen, nicht von außen. Was wir sagen, dass ein Mensch „weiß“, ist in Wirklichkeit das, was er aus seiner eigenen Seele „entdeckt“ oder „enthüllt“, die unendliches Wissen birgt.

Daraus verstehen wir, dass die Seele in Schichten gehüllt ist und Lernen ein Vorgang des Enthüllens dieser Schichten ist, wie bei Blütenblättern. Sarasvati, die Göttin der Weisheit, der Kreativität und der schönen Künste, sitzt auf einer weißen Lotosblume. In der Meditation sitzen wir im Lotossitz und machen unseren Körper zu einem Gefäß, das göttliches Licht empfängt. Wie der Lotos, der trotz seines Wachsens im Schlamm rein bleibt, müssen wir danach streben, unser inneres Licht selbst inmitten der Dunkelheit zu vervollkommnen.

Im Vedanta ist ‚Dhyana‘, die Kontemplation, eine Schlüsselpraxis des Yoga, ein Weg, ‚Samadhi‘ und Selbsterkenntnis zu erreichen.

„Meditation ist die höchste Tugend. Meditation ist die vornehmste Askese. Meditation ist die größte Reinheit. Darum liebe die Meditation.“Garuda-Purana, 222.10

Ein großer Teil unseres Leidens und unserer Ängste rührt von Illusionen her, die im Geist entstehen. Meditation und Selbstbetrachtung können helfen, diese Illusionen zu klären.

„Wenn Leiden in unserem Verhalten (vrttis) erscheinen, hilft Meditation, ihnen entgegenzuwirken.“Patanjali, 2.11

Dies ist ein innerer Kampf, um negative Eigenschaften und egoistische Begierden zu überwinden, die von unserem dunkleren Selbst stammen. Die Rishis entdeckten in tiefer Meditation, dass Dinge wie Selbstwichtigkeit (abhinivesha), Abneigung (dvesha), Zuneigung (raga) und falsche Vorstellungen von uns selbst (asmita) uns ablenken und uns vergessen lassen (avidya), dass wir reines Gewahrsein sind. Dieser Vorgang gleicht dem Klären des Geistes, um sich wieder mit der göttlichen Seele zu verbinden.

„Ein schrittweises Voranschreiten zu tiefer innerer Integration (samprajñata samadhi) entwickelt sich durch feine Verfeinerung der Aufmerksamkeit vom Überlegen (vitarka) über die Betrachtung (vichara) zur Freude (ananda) und dann zum Gefühl des Seins (asmita).“Pantanjali, 1.17

Die vedischen Texte zeigen, dass auch körperliche Heilung durch Konzentration auf einen einzigen Punkt bewirkt werden kann.

„Die Störungen lassen sich neutralisieren, indem man über ein einziges Prinzip der Wirklichkeit meditiert.“Yoga Sutra, 1.32

Diese Störungen – Unwissenheit (avidya), Egoismus (asmita), Anhaftung (raga), Abneigung (dvesha) und Todesfurcht (abhinivesa) – hängen mit dem Großteil des geistigen und körperlichen Leidens zusammen, das wir erfahren. Indem wir Gelüste und Begierde überwinden und einen ausgeglichenen Geist bewahren, lassen wir göttliches Bewusstsein in unser Leben.

„Besser als mechanische Übung ist Wissen; besser als Wissen ist Meditation.“Bhagavad Gita, 12.12

Krishna lehrte, dass Meditation tiefe Einsicht schenkt und dass Frieden folgt, wenn wir die Anhaftung an die Ergebnisse unserer Handlungen loslassen. Visualisierung und Meditation über einen einzigen Punkt helfen, diese tieferen Wahrheiten zu entwirren.

„Ein festes Licht ward den Menschen zum Schauen gesetzt: unter allem, was fliegt, ist der Geist das Schnellste. Alle Götter in einmütiger Eintracht, mit einer Absicht, ziehen ungehindert einem einzigen Ziel zu.“Rigveda, 6.9.5

Abrahamitische Glaubensrichtungen

Wenn wir über die etablierten Lehren der drei abrahamitischen Glaubensrichtungen – Judentum, Christentum und Islam – nachdenken, stellen wir oft fest, dass die Praxis der Meditation vergessen oder vernachlässigt wurde. In der Neuzeit ist sie in bestimmten Gruppierungen sogar zum Tabu geworden. Bei näherer Betrachtung entdecken wir jedoch, dass die Meditation einer der Schlüssel zum Erwachen und zu den Lehren dieser göttlichen Gesandten Gottes war. Sie lehrten, dass Selbstentsagung und Kontemplation, insbesondere der Kampf mit dem eigenen Ego, für die Selbstreinigung zentral sind.

Im Buch Genesis heißt es:

„Und Isaak ging hinaus, um am Abend auf dem Feld zu meditieren, und er hob seine Augen auf und sah, und siehe, die Kamele kamen.“Bibel, Buch Genesis, Kapitel 24, Vers 63

Hebräische Könige und Richter wie David und Josua lehrten, dass die Meditation über das Wort Gottes einen in Einklang mit dem Weg der Wahrheit bringt und als Mittel der Selbstreinigung dient.

Das Buch Josua gebietet:

„Das Buch des Gesetzes soll nicht von deinem Mund weichen, sondern du sollst darin meditieren Tag und Nacht, damit du darauf achtest, nach allem zu tun, was darin geschrieben steht; denn dann wirst du deinen Weg gelingen lassen, und dann wirst du Erfolg haben.“Bibel, Buch Josua, Kapitel 1, Vers 8

Dieser kontemplative Prozess bringt den Geist der Wahrheit mit Herz und Verstand in Einklang, wie es in den Psalmen ausgedrückt wird:

„Lass die Worte meines Mundes und die Meditation meines Herzens vor Deinem Angesicht wohlgefällig sein, o Herr, meine Stärke und mein Erlöser.“Bibel, Buch der Psalmen, Kapitel 19, Vers 14

Die Sprüche bekräftigen die Macht des Gedankens bei der Formung dessen, was wir sind:

„Denn wie er in seinem Herzen denkt, so ist er.“Bibel, Buch der Sprüche, Kapitel 23, Vers 7

Gleichzeitig unternahmen drei Bundespropheten Gottes – Jesus, Moses und der Prophet Mohammed – eine 40-tägige Reise, auf der sie durch tiefe Meditation geistiges Erwachen suchten. Dieselbe 40-tägige Praxis der ‚Sadhana‘, eines tiefen meditativen Weges, wurde von Ananda mit Lord Buddha befolgt.

Der Prophet Elija salbte Elischa zu seinem Nachfolger nach einer 40-tägigen Reise in die Wildnis, die in einem göttlichen Erwachen in einer Höhle am Berg Horeb gipfelte.

„Er wanderte vierzig Tage und vierzig Nächte, bis er zum Berg Horeb kam, dem Berg Gottes.“Bibel, 1. Buch der Könige, Kapitel 19, Vers 8

Moses verbrachte vierzig Nächte in der Wildnis in Selbstreinigung, bevor er die göttliche Offenbarung empfing (Exodus 24,18). Ebenso fastete und meditierte Jesus nach seiner Taufe 40 Tage lang in der Wildnis, um Selbstreinigung zu erlangen, und widerstand der Versuchung durch den Teufel (Lukas 4,1–2). Seine Erfahrung auf dem Berggipfel, wo ihm die Königreiche der Welt angeboten wurden, symbolisierte seine Bereitschaft, die Menschheit als messianischer König zu regieren und Gottes Oberhoheit zu fördern.

Jesu meditative Praxis wird in den Evangelien durchgängig hervorgehoben. Vor entscheidenden Ereignissen suchte er die Einsamkeit, etwa im Garten Gethsemane und bei der Wahl seiner Apostel (Lukas 6). Nachdem Johannes der Täufer enthauptet worden war, wird uns im Buch Matthäus berichtet:

„Als Jesus hörte, was geschehen war, zog er sich im Boot allein an einen einsamen Ort zurück.“Bibel, Buch Matthäus, Kapitel 14, Vers 13

Der 40-tägige Rückzug oder ‚Khalwa‘ findet sich auch im Islam. Der Prophet Mohammed zog sich zur tiefen Meditation in die Höhle zurück, bevor er göttliche Offenbarungen empfing, was ihn dazu befähigte, Gottes Botschaft zu überbringen. Seine Lehren betonen die Kraft der Meditation:

„Wer sich vierzig Tage lang Gott widmet, bei dem wird die Quelle der Weisheit aus seinem Herzen auf seine Zunge hervortreten.“Hilyat al-Awliya, Abu Nu‘aym, 5:189

Ibn Ata’illah bietet diese Weisheit:

„Nichts nützt dem Herzen mehr als ein geistiger Rückzug, in dem es die Bereiche der Meditation betritt.“Al-Hikam Al-‘Ata’iyyah, Nr. 12

Die Meditation führt uns dazu, über ‚Dhikr‘ nachzudenken, das Gedenken Gottes, das uns mit Seiner höchsten Wahrheit verbindet.

Im Koran heißt es:

„Sie sind es, die Allahs gedenken im Stehen, im Sitzen und auf der Seite liegend und über die Schöpfung der Himmel und der Erde nachdenken und beten: ‚Unser Herr! Du hast dies nicht ohne Zweck erschaffen. Preis sei Dir! Bewahre uns vor der Strafe des Feuers.‘“Koran, Sure 3 (Al-Imran), Vers 191

Wahre Selbstreinigung kommt durch Meditation und Nachdenken über Gott. Der Prophet Mohammed betonte die Betrachtung über das Ritual:

„Eine Stunde der Betrachtung ist besser als ein Jahr des Gottesdienstes.“Ghurar Al-Hikam, Al-Amudi, Hadith 6537

Mit der Zeit ging ein großer Teil der islamischen meditativen Tradition verloren und blieb hauptsächlich in Ritualen und Gebeten erhalten. Die Sufi-Tariqa konzentriert sich auf ‚Dhikr‘, um erhöhte Zustände des Gottesbewusstseins oder der Taqwa zu erreichen. Ohne Verbindung zum lebenden Imam verlieren solche Praktiken jedoch ihre Wirksamkeit.

Abi Hamza Thumali überlieferte von Abi Abdullah, dass er fragte:

„Kann die Erde ohne einen Imam bestehen?“ Er antwortete: „Wäre die Erde auch nur einen Augenblick ohne einen Imam, würde sie wahrlich in sich selbst versinken.“

So irren jene, die diese Verbindung abgeschnitten haben, nun blind umher; ihre Mantras und Gesänge werden zu bloßem Händeklatschen, das weder schadet noch nützt. Kurz gesagt, die meisten Formen der Meditation und des Dhikr sind Praktiken, die unser geistiges Bewusstsein heben und uns Gott näherbringen können, aber nur dann und nur wenn wir dem lebenden Imam oder göttlichen König, den Gott gesandt hat, folgen und ihm gehorsam sind.

AROPL-Lehren

Imam Ahmed Al-Hassan lehrte uns, dass es drei Kernprinzipien gibt, über die wir nachdenken sollen, um uns auf unserem Seelenweg zu helfen: ‚Meditation, Bewegung und Ernährung‘. Die Botschaft von heute spiegelt die Wahrheit aller ursprünglichen Religionen Gottes wider, und wir wenden uns den Worten einiger bislang unbekannter Propheten zu, die uns heute offenbart wurden.

So wie Jesus sich, als er die Verderbtheit in den religiösen Institutionen erkannte, in die Einsamkeit zurückzog, um mit Gott allein zu sein, tat es auch Ahmed Al-Hassan, als er die Verderbtheit in den religiösen Schulen von Nadschaf im Irak bemerkte. Er suchte Zuflucht in der Abgeschiedenheit, um nachzudenken und sich mit dem Göttlichen zu verbinden.

In dieser neuen Ära wird uns gelehrt, dass wir durch tiefe Meditation Wissen über unsere Seelen entfalten können, so wie man auf eine Festplatte zugreift, um Bruchstücke unserer Vergangenheit abzurufen. Ahmed Al-Hassan lehrt uns, dass sich der universelle Same in uns durch tiefe innere Meditation und aufrichtige Hingabe an Gott entfalten lässt. Imam Ahmed Al-Hassan sagte:

„[Es gibt] einen Samen in jedem Menschen. Manche Menschen können ihn hervorbringen und betonen, andere nicht. Die ganze Angelegenheit hängt vom Menschen selbst ab. Manche tun es nicht, weil sie nicht wollen oder weil sie es nicht versucht haben.... Sprecht oder handelt nicht, ohne zuvor alle Aspekte bedacht zu haben, und wenn ihr eine Entscheidung trefft oder euch zu einer Handlung verpflichtet, gebt sie nicht auf. Wenn ihr ein Wort sprecht, gebt es niemals auf. Tut es aber stets mit Rechtschaffenheit und um Allahs willen, nach tiefer und gründlicher Betrachtung. Lasst euch von niemandem auf Erden dazu bewegen, eure Worte zu ändern, außer mit einem Beweis von Allah.“Aussprüche von Imam Ahmed Al-Hassan, S. 84

Ahmed Al-Hassan, Gottes göttlicher Gesandter in diesem Zeitalter, hat uns den entscheidenden Wert der Kontemplation gelehrt, um aus unserem Schlummer und unserer Gleichgültigkeit gegenüber dem Leid der Welt zu erwachen. Wir müssen den Zustand der Völker erkennen, die vor uns waren, und wie sie mit ihren Propheten umgingen, denn Völker wie Babylon, Ägypten, Kanaan und Sodom verrieten Gestalten wie Abraham, Moses, Jesus und Lot, damit wir diese Fehler nicht wiederholen.

Die Botschaft von Aba Al-Sadiq betont die geistige Reinigung und drängt uns, in uns selbst hineinzuschauen, um dieses Ziel zu erreichen. Meditation ist zwar eine wertvolle Praxis, aber allein nicht ausreichend; sie muss mit einem starken Glauben an den Imam unserer Zeit verbunden und von sinnvollem Handeln begleitet sein. Meditation hilft, negative Gedanken zu beseitigen und unsere Herzen zu reinigen, doch wahre Wandlung erfordert einen ganzheitlichen Ansatz, der innere Betrachtung, Glauben und aktives Engagement in unserem Leben zusammenführt.