Im Herzen der Gemeinschaft des Buddha: Das spirituelle Band der Sangha

Es ist wichtig zu bedenken, wie die Religion durch alle Zeitalter hindurch von einem Menschen mit einem Geist von Gott vertreten wird, der seinen engen Gefährten und der weiteren Laiengemeinschaft als göttlicher Führer dient.

In jedem einzelnen Zeitalter werden die Wurzeln der Gemeinschaft durch die Strahlkraft des Gesandten gelegt. Die Sonne strahlt nicht nur für sich selbst, sondern versorgt auch ihr eigenes Ökosystem mit Energie. Durch dieses begründete System können unzählige Wesen in einer solch blühenden Gemeinschaft die Befreiung erlangen. Ein geistiger Meister bemisst sich nicht nur an der Klarheit seiner Lehren, sondern an seiner Fähigkeit, jene zu erleuchten, die bei ihm Zuflucht suchten, und sie selbst zu Leuchten zu machen.

„Wer frei ist von Zorn, wer seine Pflichten treu erfüllt, wer die Gebote hütet und frei ist von Begierde; wer sich selbst bezwungen hat, wer seinen letzten Körper trägt – den nenne ich einen Brahmanen.“Dhammapada, Vers 400

Die Religion wird oft durch die Zeiten getragen von Schriften, die in den Regalen Staub ansetzen; von Regeln und Ritualen, die erst später von fehlbaren Menschen aufgestellt werden, um sie zu bestimmen. Viele dieser Grundsätze werden im Lauf der Generationen, angeregt von den Gelehrten der jeweiligen Zeit, zu Traditionen, die das wahre Wesen des ursprünglichen Glaubens gar nicht mehr widerspiegeln. Wenn also eine Gemeinschaft gegründet worden war, wurde sie oft ebenso verzerrt oder löste sich sogar auf, da sie die ursprüngliche Botschaft nicht mehr weitertrug und im Grunde von der ursprünglichen göttlichen Quelle und dem ursprünglichen Geist abgeschnitten war.

Der beste Weg, das wahre Wesen der göttlichen Gemeinschaft zu verstehen, besteht also darin, jene Gemeinschaften zu betrachten, die zur Zeit des göttlichen Gesandten ihres Zeitalters gegründet wurden. Um einen klaren Eindruck durch die Geschichte hindurch zu gewinnen, können wir die Gemeinschaft zur Zeit Gautama Buddhas betrachten und darin ein göttliches Muster erkennen.

Die Sangha zur Zeit des Buddha

Die Lehren von Prinz Siddhartha Gautama Buddha kreisten um drei göttliche Schätze: die Anerkennung des göttlichen Gesandten und den Gehorsam ihm gegenüber sowie den Dharma, der Gesetze und Wissen enthält und oft durch Predigten und Meditation überliefert wird. Trotz des heute verbreiteten Eindrucks von Selbstisolation im Buddhismus geht es dem Glauben im Kern nicht darum, sich aus der Gesellschaft zurückzuziehen. Vielmehr verlangt die wahre Befolgung des Buddhismus die aktive Teilnahme am Gemeinschaftsleben, bekannt als „Sangha“, das durch Einsiedeleien und das Leben unter vorbildlichen Menschen begründet wird. Ohne diese Beteiligung an der Gemeinschaft ist es unmöglich, den Willen Gottes zu erfüllen, wie Buddha in seinen Lehren deutlich betonte.

„Dies ist das ganze heilige Leben (Brahmacharya): edle Freundschaft, edle Gefährtenschaft, edler Umgang.“Samyutta Nikaya, Kapitel 45, Vers 2

Die früheste Gemeinschaft um Siddhartha Gautama Buddha wurde im 5. Jahrhundert v. Chr. gegründet, nur wenige Jahre nach seiner persönlichen Erleuchtung im Alter von etwa 40 Jahren. Diese Gemeinschaft wuchs schließlich um seine treuesten und gehorsamsten Jünger an, darunter 41 Mönche und 30 Nonnen. Diese Anhänger hatten negative, selbstsüchtige Züge erfolgreich ausgerottet, Böswilligkeit vertrieben und sinnliche Begierden überwunden.

Die Sangha wurde besonders bekannt durch das Konzept des „Tathagatagarbha“, des „Buddha-Schoßes“, das die Möglichkeit bezeichnet, dass die Buddha-Natur in den Herzen ihrer Mitglieder heranreift, sodass die Mehrheit der Sangha gedeihen und ihr wahres Potenzial verwirklichen konnte. Doch innerhalb eines Jahrhunderts nach Gotamas Tod entstanden Spaltungen über Fragen der Disziplin, sodass die Gemeinschaft von ihrer ursprünglichen Reinheit und Einheit abwich.

Der Schlüssel zum anfänglichen Aufblühen lag darin, dass die Sangha eine Art positiven Gruppendruck ausübte, der von allen, die zusammenlebten, verlangte, negative Eigenschaften zu überwinden. Der daraus hervorgehende Einzelne oder Jünger hatte die Erleuchtung zum Ziel, um ein „Arahant“ zu werden, ein vollkommenes Vorbild für andere. Vielen dieser Jünger wurden frühere Inkarnationen offenbart, und mit Hingabe und Beharrlichkeit trieben ihre Seelen sie zu einem Erwachen. Sie zeigten besondere Eigenschaften wie Demut, Geduld und Mut, damit andere ihnen nacheiferten. Das Ziel war, die endgültige Befreiung oder das Nirvana gemeinsam zu erreichen, während man den edlen achtfachen Pfad übte, wie ihn der Buddha deutlich dargelegt hatte.

„Wenn ein Mönch vorbildliche Menschen zu Freunden, Gefährten und Kameraden hat, ist zu erwarten, dass er den edlen achtfachen Pfad entwickelt und verfolgt.“Samyutta Nikaya, Kapitel 45, Vers 2

Eine göttliche Gemeinschaft für alle

Früher wurde den einfachen Menschen der Zugang zum wahren Wissen von unterdrückerischen vedischen Priestern verwehrt, die den wahren Sinn der Schriften verzerrten und so eine abergläubische Vorstellung von Gott schufen. Buddha wollte dieses Paradigma umstürzen, indem er Illusionen zerstreute. Während die Menschheit ihre Liebe zu Gott beteuerte, vergaß sie oft ihre Mitgeschöpfe und vergoss Blut im Namen des vermeintlichen Ruhmes Gottes. Buddha lehrte uns, das unendliche Selbst im Inneren zu erkennen, die tiefe Kraft, die das Leben beseelt – ein ewiges Gebet, das allen offensteht, ob reich oder arm. Seine Lehren zielten darauf, den Aberglauben zu beseitigen und ein harmonisches Zusammenleben zu fördern.

Buddha kam, um das einfache Volk aus der Knechtschaft seiner Seelen zu befreien. Er lehrte die Gleichheit der Menschen und dass auch die Niedrigsten durch aufrichtige Hingabe an die Sache der Gemeinschaft Anspruch auf die höchsten Errungenschaften hatten. Die erlösende und geistige Gemeinschaft richtete die Menschen nicht nach ihrem früheren Leben und ihren früheren Entscheidungen. Der Mönch Angulimala, eines der Mitglieder der göttlichen Gemeinschaft, war zuvor ein Serienverbrecher gewesen, wurde aber schließlich zu einem Schutzheiligen. Obwohl selbst als Prinz geboren, hatte das Elend der Welt Buddha getroffen; ernüchtert vom Leben im Überfluss war er sogar bereit, seinen neugeborenen Sohn im Palast zurückzulassen, um sich mit seiner Schar von Anhängern zu versammeln, die göttliche Gemeinschaft zu verwirklichen und den Sieg über das Selbst und über die Priester seiner Zeit zu errichten.

Das Leben in der Sangha

Fest verwurzelte Praktizierende wurden stabil und widerstandsfähig gegenüber Herausforderungen und konnten extreme Belastungen ertragen, ohne zu zerbrechen. Wenn es also Menschen gab, die mit der allgemeinen Schwingung der Sangha zu kämpfen hatten, richteten sie die Stimmung der Menschen um sich herum auf. Ein weiterer Vorteil des Gemeinschaftslebens war die Hilfe für Einzelne, die gesundheitliche oder persönliche Probleme durchlebten. Gefestigte Freunde konnten in Augenblicken der Verwirrung oder Verzweiflung Beistand leisten, ohne sofort zu verurteilen, und boten dennoch eine gerechte Sicht.

Der Jünger Ananda dachte über Sāriputta nach, einen anderen Jünger, der ein wahrer Freund im vollsten Sinne des Wortes war. Er war ein Gesegneter und König des Dharma, Quelle der Lehren, Offenbarer des Pfades und oberster Wagenlenker der zu zähmenden Menschen. Er verstand es gut, das Beste in anderen hervorzubringen, und scheute dabei bisweilen nicht davor zurück, offen und kritisch zu sprechen, wie der vom Buddha beschriebene ideale Freund, der die Fehler seines Freundes aufzeigt.

„Der ehrwürdige Anuruddha ging zum ehrwürdigen Sariputta. Nachdem sie höfliche Grüße getauscht hatten, setzte er sich und sprach zum ehrwürdigen Sariputta: ‚Freund Sariputta, mit dem göttlichen Auge, das gereinigt ist und das menschliche Wahrnehmen übersteigt, kann ich das tausendfältige Weltsystem sehen. Fest ist meine Energie, unablässig; meine Achtsamkeit ist wach und unverwirrt; der Körper ist ruhig und ungestört; mein Geist ist gesammelt und einspitzig. Und doch ist mein Geist nicht von den Trieben befreit, nicht vom Anhaften befreit.‘ ‚Freund Anuruddha‘, sagte der ehrwürdige Sariputta, ‚dass du so über dein göttliches Auge denkst, das ist Dünkel in dir. Dass du so über deine feste Energie, deine wache Achtsamkeit, deinen ungestörten Körper und deinen gesammelten Geist denkst, das ist Unruhe in dir. Dass du daran denkst, dass dein Geist nicht von den Trieben befreit ist, das ist Sorge[6] in dir. Es wäre wahrhaft gut, wenn der ehrwürdige Anuruddha diese drei Geisteszustände aufgäbe, ihnen keine Aufmerksamkeit schenkte und den Geist auf das Todlose Element richtete.‘“Anguttara Nikaya, Kapitel 3, Vers 128

Vor dem Eintritt in die Sangha waren bei den Charakteren viele gesellschaftliche Neurosen, peinliche Gewohnheiten und Prägungen verbreitet, die später beseitigt wurden. Indem die Gläubigen sich den Problemen direkt stellten, statt in Verleugnung zu leben, konnten sie ihre sogenannten Grenzen überwinden. Um zu erkennen, dass sie Menschen sind, konnten die Anhänger sich nur durch Demut und harte Arbeit vervollkommnen, und so bot die Gemeinschaft eine vollkommene Plattform, um in alltäglichen Begegnungen und Herausforderungen Weisheit und Mitgefühl zu entwickeln. Das Ziel blieb, fehlbare Wesen zu werden, die durch den Dharma erwacht waren, und durch die Erfahrung mit dem Meister und der Gemeinschaft den Segen wohlmeinender Werke zu erlangen.

„So entscheidend ist es, achtsam zu sein und einen guten Charakter zu zeigen und Kritik zu geben und anzunehmen, um uns zu entwickeln.“Cunda Sutta, Kapitel 47, Vers 13

Die Gemeinschaft gedieh dennoch mit oder ohne sie. Die Unterstützung der Gemeinschaft wurde zu einem Akt der Großzügigkeit und des Karma, und wenn man irgendwann eine Atempause brauchte, schützte das Gemeinwohl im Gegenzug die eigenen Rechte.

Aus den Worten des Hüters des Dharma, Ananda:

„Wenn Unglück ihn trifft, verlässt er dich nicht; wenn du am Boden bist, sieht er nicht auf dich herab.“Anguttara Nikaya, Kapitel 7, Vers 36

Natürlich war die im Dharma zusammengeschweißte Gesellschaft; das karmische Gesetz machte die Vergeltung zu einer klaren, unausweichlichen und grundlegenden Wahrheit für Handlungen, die gegen das universelle Gottesprinzip verstießen. Das allein genügte, um aufrichtige Gläubige von abscheulichen Verbrechen wie Unzucht, Diebstahl oder Verrat abzuhalten. Daher gab es nur wenige komplizierte Gesetze; die Freiheit war ein wesentlicher Bestandteil der Sangha, bis Verderbnis eintrat und das Verhalten der Menschen dann Vorschriften erforderte, die durchgesetzt wurden.

„Der Meister würde den Jüngern keine Regeln auferlegen und auch nicht das Pātimokkha rezitieren, bis Anzeichen von Verderbnis in der Sangha erschienen sind.“Sariputta, Parajika Pali, Einleitendes Kapitel

Der Buddha lehrte grundlegend, dass Schriften und Rituale allein nicht ausreichen, um unseren Weg zu leiten. Die Sutras waren nicht als bloße theoretische Texte gedacht, sondern als Formel, um unser Leben zu führen und reichere Wesen zu werden. Wie können wir ohne einen anwesenden göttlichen Guru sicher sein, dass wir die wahre Bedeutung der Verse und Sutras verstehen?

Ananda war eine solche Verkörperung der Selbstlosigkeit, ein starker Pfeiler der frühen Gemeinschaft, der makelloses Verhalten, Freundlichkeit, Geduld und die Bereitschaft zeigte, der Gemeinschaft zu helfen und sie zu unterstützen. Er war als der Hüter bekannt, weil er durch Umsicht einen großen Teil der Angelegenheiten der Sangha wirksam handhaben und ordnen konnte. Als Hauptjünger war die Last für diese Eingeweihten größer, dafür zu sorgen, dass der Dharma war

„Erfolgreich und blühend, ausgebreitet, beliebt, weit verbreitet, wohl verkündet unter Devas und Menschen.“Samyutta Nikaya, Kapitel 51, Vers 10

Die Bedeutung des Gemeinschaftslebens

Wir lernen zu sehen, dass wir, auch wenn wir uns zu bestimmten Menschen hingezogen fühlen, in der Gemeinschaft alle Personen unabhängig von ihrer Art mit Offenheit und Mitgefühl behandeln müssen. Der Meister lehrt uns, mitfühlend umzugehen, besonders mit denen, mit denen wir uns gewöhnlich nicht gut verstehen und die negative karmische Reaktionen auslösen könnten. Jede Anmaßung der Rechte des göttlichen Gesandten wird zu einer Verzerrung der ursprünglichen Vorlage der Gemeinschaft führen, und somit werden Religion und Gemeinschaft tyrannisiert.

Der Zen-Lehrer Thich Nhat Hanh bestätigte diese universelle Wahrheit, dass der Glaube ohne die Gemeinschaft zusammenbricht:

„Wenn ein Tiger den Berg verlässt und ins Tiefland geht, wird er von Menschen gefangen und getötet. Wenn Praktizierende ihre Sangha verlassen, geben sie ihre Praxis nach wenigen Monaten auf.“Friends on the Path: Living Spiritual Communities (2002), Thich Nhat Hanh

Das Gemeinschaftsleben ist nicht an Bedingungen geknüpft; im Gegenzug nimmst du, was du brauchst, nicht mehr und nicht weniger. Diese Selbstlosigkeit, für das Ganze zu handeln, sollte im Einzelnen Glückseligkeit hervorbringen, da du dir bewusst bist, dass du nun für ein größeres Wohl wirkst. Neid und Eifersucht werden aus den Herzen entfernt, da niemand seiner Rechte beraubt wird.

„Zuflucht in der Sangha zu nehmen bedeutet, sein Vertrauen in eine Gemeinschaft gefestigter Mitglieder zu setzen, die gemeinsam Achtsamkeit üben. Du musst nicht intensiv üben – es genügt, in einer Sangha zu sein, in der die Menschen glücklich sind und die Augenblicke ihrer Tage tief leben. Die Art, wie jeder Einzelne sitzt, geht, isst, arbeitet und lächelt, ist eine Quelle der Inspiration, und die Wandlung geschieht ohne Anstrengung. Wenn jemand, der bedrückt ist, in eine gute Sangha (Gemeinschaft) gestellt wird, genügt es, einfach dort zu sein, um eine Wandlung zu bewirken.“The Fertile Soil of Sangha (2008), Thich Nhat Hanh

Wo ist die Sangha von heute?

Wie hängt das alles nun mit unserem heutigen Leben zusammen, besonders in einer Welt, die so zersplittert ist und in der unser Leben so selbstbezogen geworden ist? Wir müssen glauben, dass sich das Prinzip Gottes nicht ändert; daher gibt es logischerweise auch heute einen göttlichen Gesandten, der mit dem Heiligen Geist ausgestattet ist und den Dharma unserer Zeit und unseres Zeitalters dargelegt hat. Ebenso ist er bereits dabei, eine Göttliche Gerechte Gemeinschaft auf denselben selbstlosen Grundsätzen zu errichten. Andernfalls wäre Gott realistisch betrachtet weder barmherzig noch gerecht und sogar einer Gruppe gegenüber einer anderen gegenüber parteiisch, und er ist weit darüber erhaben!

Diese Gemeinschaft ist heute beim Qaim von Ale Mohammed und seiner Familie, Aba Al-Sadiq, Abdullah Hashem, gegenwärtig, der als der göttliche Nachfolger unseres Zeitalters anerkannt ist, weil er das Heilige Testament Mohammeds beansprucht. Er ist als der Engel der Versorgung bekannt, und Gläubige aus der ganzen Welt haben sich zusammengefunden, ausgerichtet auf seine göttlichen Lehren der Selbstaufopferung, und stellen ihre Fähigkeiten zur Verfügung, um die Gemeinschaft mit allem, was sie haben, zu unterstützen. Auf dieser Grundlage ist die Gemeinschaft aus einer kleinen Schar von Gläubigen, die 2011 in einem verfallenen Wohnblock in Kairo zusammenlebten, zu einer blühenden Gemeinschaft auf einem Landgut herangewachsen, mit klar abgegrenzten Abteilungen für Küche, Transport, Instandhaltung, Bau und Medien, die das Vorbild von Lord Buddha nachahmen und übertreffen. Der Grundgedanke bleibt, dass unsere Gedanken, Taten und Visionen dem Wohl der Gemeinschaft dienen, nicht dem Eigennutz.

„Alle sind vor mir, und ich bin der Letzte – das soll euer Leitspruch sein. Ich werde nicht nehmen, bis mein Bruder genommen hat, ich werde nicht essen, bis mein Bruder gegessen hat, ich werde mich nicht kleiden, bis mein Bruder gekleidet ist. Ich werde hungrig schlafen, und mein Bruder soll bequem schlafen. Ich werde auf dem Boden schlafen, und mein Bruder soll in einem warmen Bett schlafen. Ich werde sterben, damit mein Bruder lebt. Wenn ihr nicht so seid und mehr, bei Gott, bei Gott, bei Gott, wird ein Göttlicher Gerechter Staat nicht errichtet werden. Er wird nicht errichtet werden, bis diese Gerechtigkeit und Gleichheit zuerst unter euch errichtet ist. Es muss in euch selbst beginnen, ihr Gläubigen.“Das Ziel des Weisen, Aba Al-Sadiq, Tür 28, S. 355