Pourquoi les musulmans devraient aimer Krishna

Les trésors cachés de la Bhagavad Gita

La Bhagavad Gita, souvent présentée comme LE livre saint de l’hindouisme, est bien plus qu’un simple texte hindou. Signifiant littéralement « le chant divin », la Bhagavad Gita est un trésor pour tous les chercheurs de vérité sincères qui foulent la terre, et cela depuis plus de 2 500 ans.

On entend souvent dire que, lorsque la Bhagavad Gita paraît dans la vie de quelqu’un et qu’il s’engage à la lire, elle agit sur lui comme un gourou — du sanskrit signifiant « celui qui dissipe les ténèbres ». Trouver la Gita signale que le chercheur a atteint un lieu d’interrogation sincère et de dévouement dans sa quête de Dieu, et qu’il est désormais prêt à affronter les questions spirituelles d’une vie consacrée au Divin.

Partie du Mahabharata — ce que les Indiens présentent fièrement comme la plus grande épopée jamais écrite —, la Bhagavad Gita en est le texte central. Son contenu est un dialogue, mais pas n’importe lequel : c’est la conversation entre Arjuna et le Seigneur Krishna, roi divinement désigné dont les droits ont été usurpés. Il est l’Avatar divin de Dieu, qui joue le rôle de maître spirituel d’Arjuna.

Ce qui rend cette conversation vraiment singulière, c’est que, tout profondément spirituelle qu’elle soit, elle se déroule dans l’une des situations les plus intenses et les plus pressantes qu’un être humain puisse affronter : au milieu d’un champ de bataille, quelques instants avant d’engager ce qui sera peut-être la bataille la plus épique et la plus sanglante que l’humanité ait connue. C’est là un message clair de Dieu : il n’existe pas de réalité intérieure déconnectée du monde extérieur — tel au-dedans, tel au-dehors. La bataille qui se livre au-dehors fait aussi rage à l’intérieur de l’être humain. Et toute pratique spirituelle a une application pratique.

Le monothéisme dans la Bhagavad Gita

Même si beaucoup tiennent l’hindouisme pour une religion polythéiste, la Bhagavad Gita regorge de citations et d’enseignements qui désignent l’unicité d’un créateur éternel.

« Celui qui voit le Seigneur suprême en tous les êtres et tous les êtres dans le Seigneur suprême ne perd jamais le Seigneur de vue, et le Seigneur ne le perd jamais de vue. »Bhagavad Gita, chapitre 6, verset 30

C’est cette unicité et cette interdépendance qui sont au cœur de la Bhagavad Gita. Certains soutiennent que le but du livre tout entier est la réalisation et la recherche de cette Unité, ou Yoga — non pas au sens moderne de la gymnastique pseudo-spirituelle à la mode qu’il est devenu en Occident depuis les années 1960, mais au sens sanskrit originel : l’union avec Dieu.

Pour beaucoup, la Bhagavad Gita fait office de guide pour les chercheurs spirituels, en donnant des indications sur la manière d’atteindre Dieu et de s’unir au Très-Haut.

Ses enseignements sont, sans l’ombre d’un doute, identiques à ceux des religions monothéistes : pour connaître Dieu, il faut obéir au représentant divin et se dissoudre en lui — le messager de Dieu, ou « la Personne suprême de la Divinité », comme le dit la Bhagavad Gita.

Par ailleurs, l’un des mots et des concepts qui reviennent sans cesse dans la Bhagavad Gita est celui d’« abandon ». S’abandonner à Dieu et au représentant de Dieu sur terre pour atteindre la connaissance parfaite et la proximité de Dieu est une notion qui fait écho à celle de tasleem (soumission) en islam, et à l’allégeance obligatoire à l’Imam du temps. Le mot « islam » lui-même dérive du mot « soumission ».

« Abandonne toutes les formes de devoirs et abandonne-toi à Moi seul. Je te délivrerai de toutes les conséquences du péché ; ne crains rien. »Bhagavad Gita, chapitre 18, verset 66

Dans les fois abrahamiques comme dans l’hindouisme, reconnaître le guide divin, le messager ou l’Imam, et s’abandonner à lui, est l’élément le plus essentiel de la pratique de sa religion.

Le messager du temps est bien la porte, la porte étroite. Cette notion se retrouve avec clarté et similitude dans les paroles saintes du Seigneur Krishna, de l’Imam Ali et de Jésus-Christ, qui se sont chacun déclarés source de vie et porte de la connaissance et du salut. Examinons quelques-unes de leurs déclarations les plus mystiques et les plus puissantes, ainsi que leurs ressemblances :

« Je suis le commencement, le milieu et la fin de tous les êtres. […] Je suis la source de tous les mondes spirituels et matériels. Tout émane de Moi. À ceux dont l’esprit est toujours uni à Moi dans une dévotion aimante, Je donne la connaissance divine par laquelle ils peuvent M’atteindre. […] Par compassion pour eux, Moi qui demeure en leur cœur, Je détruis les ténèbres nées de l’ignorance, par la lampe lumineuse de la connaissance. »Extraits de la Bhagavad Gita

« Je suis le commencement et la fin. […] Je suis le secoureur et le rédempteur du croyant, […] Je sépare la vérité du mensonge, […] Je suis le trésorier de la connaissance divine, je suis la “Hujjat” d’Allah swt sur Ses créatures, dans les cieux comme sur la terre, je représente Son intégrité et Sa justice, je crée les moyens (de subsistance), […] j’ai étendu la terre et élevé les cieux. »Khutbat-ul-Bayan

« Je suis la lumière qui est au-dessus de toutes choses. Je suis le Tout : de moi le Tout est issu, et vers moi le Tout est parvenu. Fends un morceau de bois, j’y suis. Soulève la pierre, et tu m’y trouveras. »L’Évangile de Thomas

Ces parallèles saisissants entre la Bhagavad Gita et les traditions abrahamiques ne sont qu’une fraction de leur sagesse commune. Si des millions de personnes dans le monde ont trouvé une élévation spirituelle dans ce texte, peu en perçoivent l’accord avec les principes essentiels de l’islam, du christianisme, du judaïsme et avec les enseignements du Mahdi Aba Al-Sadiq. Cette antique Écriture incarne l’éternelle religion divine commencée au temps d’Adam.

De fait, vous trouverez dans la Bhagavad Gita les trois critères qui prouvent qu’il s’agit d’un Appel divin :

L’appel à la souveraineté de Dieu : la Bhagavad Gita souligne que l’autorité ultime dans l’univers appartient à Dieu seul. Krishna, en tant qu’Être suprême, ordonne à Arjuna de s’élever au-dessus de ses émotions, de ses attachements et de ses intérêts personnels, en l’exhortant à combattre non pour un gain personnel ou par vengeance, mais pour l’établissement de la justice divine. Le royaume et toutes ses affaires doivent être gouvernés sous la souveraineté de Dieu.

Le testament et la succession du vicaire de Dieu sur terre : Arjuna, en tant que Kshatriya (classe des guerriers), avait été désigné comme souverain divin, mais il se heurta à l’opposition de ceux qui avaient usurpé sa place légitime. Son dilemme moral reflète la lutte entre l’ambition humaine et l’ordre divin. En se dressant contre ceux qui s’étaient emparés du pouvoir à tort, la bataille d’Arjuna symbolise le principe plus large selon lequel les vicaires choisis de Dieu doivent s’efforcer de reconquérir et de rétablir la justice divine sur la terre.

La connaissance divine : Krishna — en tant que vicaire de Dieu — dévoile des aperçus sur la nature de l’âme (atman), l’impermanence du monde matériel et la réalité éternelle de Dieu (Brahman). Les enseignements de Krishna ne sont pas liés aux normes sociales ou aux traditions de son époque : ce sont des vérités universelles destinées à guider l’humanité.

La connaissance de l’âme

Si la compréhension du statut et du rôle du vicaire de Dieu est essentielle et centrale dans la Bhagavad Gita, l’enseignement de Krishna lui-même est aussi véritablement précieux et remarquable, en particulier lorsqu’il s’agit de l’âme.

« L’âme ne naît ni ne meurt jamais ; et, ayant existé une fois, elle ne cesse jamais d’être. L’âme est sans naissance, éternelle, immortelle et sans âge. Elle n’est pas détruite quand le corps est détruit. Comment un homme, ô Arjuna, qui La connaît comme impérissable, éternelle, non née, inaltérable, peut-il faire tuer quiconque ? Qui peut-il tuer ? De même qu’un homme revêt des habits neufs après avoir rejeté ceux qui sont usés, ainsi le Soi incarné, rejetant les corps usés, en prend de nouveaux. »Bhagavad Gita, chapitre 2, verset 20

Lorsqu’il est question de l’âme, la Bhagavad Gita est souvent célébrée pour ses enseignements sur la réincarnation et le karma. L’un de ses apports les plus importants est pourtant son explication des composantes de l’être humain et du chemin de la libération.

Cette image célèbre est fréquemment citée lorsqu’on évoque la Bhagavad Gita. L’illustration représente certains des enseignements de Krishna à Arjuna sur l’âme, le mental et le moi inférieur, et sur la manière dont un véritable yogi (croyant) est censé gouverner tout cela. On y voit l’âme terrifiée, qui n’a pas la maîtrise du véhicule (ou corps). Le corps est tiré en avant par des chevaux sauvages (les cinq sens) et dirigé par le moi, ou ego, qui est aveugle. C’est notre but à tous que de permettre à notre âme de reprendre le véhicule et d’en prendre le contrôle.

« C’est pourquoi, ô meilleur des Bharatas, maîtrise d’abord les sens et tue cet ennemi qu’est le désir. » […] « Pour celui qui a conquis le mental, le mental est le meilleur des amis ; mais pour celui qui n’y est pas parvenu, son mental même sera le pire ennemi. » […] « Les sens actifs sont supérieurs à la matière inerte ; le mental est plus haut que les sens ; l’intelligence est plus haute encore que le mental ; et lui [l’âme] est plus haut encore que cela. »Extraits de la Bhagavad Gita

La Bhagavad Gita clarifie ici les différents aspects qui font une personne, en offrant une carte intérieure de l’être humain, claire et pénétrante. La précision et la profondeur de la connaissance présentée dans ce texte sacré sont si éclairantes que quiconque le lit peut en comprendre intuitivement le sens, et reconnaître que ce qui est décrit sous nos yeux reflète les vérités vivantes en chacun de nous. C’est véritablement une connaissance divine.

Si les aperçus de la Bhagavad Gita sur l’âme sont profonds et étendus, ils ne représentent qu’une facette de la riche tapisserie de sagesse de ce texte. La méditation, le sacrifice, le karma, la justice, le détachement et le service désintéressé, le dilemme de tuer, l’illusion du pacifisme absolu, la réincarnation, le lien corps/mental/âme et la nature de la réalité comptent parmi les autres grands thèmes et questions que l’on rencontre dans ce livre saint, et auxquels on y trouve des réponses.

La beauté de ce livre, ce qui le rend si particulier, tient peut-être à la grande quantité de connaissance ésotérique qui y est conservée et accessible au grand public, à la différence des fois abrahamiques, où une grande part en a été perdue ou dissimulée dans des manuscrits précis et difficiles à obtenir.

Si la Bhagavad Gita est assurément à lire absolument pour tout chercheur de vérité sincère, elle est tout aussi importante pour chaque musulman, chaque chrétien et chaque juif.

Le temps de la réunification

Le fait que le Mahdi reconnaisse aujourd’hui la Bhagavad Gita et y renvoie comme à un livre saint rempli d’une profonde connaissance divine est une bénédiction pour le monde entier, mais aussi pour toute l’Inde et pour les dizaines de millions d’hindous vivant ailleurs. Le Mahdi réinvite les hindous à la grande tradition monothéiste. En réalité, le Mahdi invite chacun à la vraie religion de Dieu, la religion éternelle donnée à Adam et préservée jusqu’à aujourd’hui par les Ahlul Bayt. C’est une ouverture. Une ouverture et une occasion de réunifier le troupeau dispersé de Dieu, une réconciliation possible de religions divines mais fragmentées, qui se sont éloignées les unes des autres avec le temps.

Le conflit persistant entre les grandes nations que sont l’Inde et le Pakistan n’a que trop duré. Bien trop longtemps, surtout lorsque l’on reconnaît que les religions qu’elles suivent respectivement n’ont jamais véritablement été ennemies. Seuls les savants religieux malfaisants et les malentendus nés de l’ignorance ont créé une fracture et allumé des guerres et des haines qui n’auraient jamais dû exister.

Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq révèle que toutes les fois abrahamiques et l’hindouisme sont essentiellement la même religion, partageant une source commune et de nombreux enseignements semblables.

Cet article n’offre qu’un aperçu de ces liens. Pour découvrir d’autres similitudes frappantes entre ces religions, d’autres preuves de leur origine divine et les raisons pour lesquelles leurs adeptes devraient s’unir en un seul peuple, nous invitons toute personne ayant un atome de lumière dans le cœur à enquêter sur l’Appel d’Aba Al-Sadiq.