Devenir semblable à Dieu : un guide pratique

Certains lecteurs pourront sursauter devant un titre tel que « Devenir semblable à Dieu ». Cela peut sonner impossible — voire offensant — parce que cela semble franchir une frontière sacrée.

Pourtant, à travers l’histoire religieuse, l’idée est présentée sous bien des formes, non comme une prétention à la divinité, mais comme un appel à la ressemblance divine : sainteté, miséricorde, retenue et maîtrise de soi.

Un thème partagé par les traditions

L’un des exemples les plus clairs d’une religion qui aborde explicitement ce concept est la théologie des saints des derniers jours. Le thème y est énoncé sans détour : par l’exaltation, les fidèles peuvent finalement devenir semblables à Dieu.

Une publication de l’Église décrit ce « potentiel divin » humain en des termes frappants : les gens sont enfants de Dieu « au sens plein et entier », « divins par l’origine, la nature et le potentiel ». Selon leurs croyances, ils pourraient devenir des dieux et des créateurs — non seulement partageant des qualités divines, mais acquérant aussi le pouvoir de créer. Nous pouvons voir là l’un des exemples les plus forts de cette idée.

D’autres traditions expriment une aspiration semblable dans un autre langage. Dans le bouddhisme, les pratiquants cherchent à cultiver des qualités associées au Bouddha et, par la discipline et la vision pénétrante, visent le Nirvana — la libération de ce monde matériel et l’atteinte de l’éveil.

Cela renvoie à une autre conférence d’Aba Al-Sadiq. Vous pouvez aussi essayer de vous renseigner en ligne sur la possibilité d’autres créateurs.

Ce qu’enseignent l’Écriture, la tradition et la discipline

Qu’en est-il des autres fois, comme celles des chrétiens et des musulmans ? La Bible parle de la même aspiration, mais d’une manière plus voilée, par le caractère et la transformation, avec cette invitation :

Soyez saints… car je suis saint.Bible, Livre du Lévitique, 19:2

Et Jésus place la barre plus haut :

Soyez parfaits… comme votre Père céleste est parfait.Bible, Évangile de Matthieu, 5:48

Le cheminement ne consiste pas à devenir Dieu en essence, mais à devenir semblable à Dieu dans la conduite — une vie façonnée par le Très-Haut.

C’est pourquoi le corps ne peut être ignoré. L’âme ne s’épanouit pas dans le vide ; elle croît à l’intérieur d’un réceptacle humain. L’Écriture lie la formation spirituelle à l’appétit. Le Psaume déclare :

Vous êtes des « dieux »… des fils du Très-Haut.Bible, Livre des Psaumes, 82:6

et Jésus ramène l’attention aux preuves — les œuvres, non les slogans :

Si je ne fais pas les œuvres de mon Père, ne me croyez pas.Bible, Évangile de Jean, 10:37

Nous devons prendre soin de ces réceptacles humains et, en même temps, trouver le temps de connaître Dieu, de Le louer et de devenir plus saints, comme les Écritures nous y invitent.

Lorsque Jésus commence son ministère, il commence par une faim choisie : quarante jours de jeûne, puis la tentation, puis la clarté (Matthieu 4:1-2). La nourriture est proche du cœur humain parce que le désir est proche du cœur humain. Entraîner l’un, c’est entraîner l’autre.

Le Coran fait écho au même équilibre en une ligne qui tranche dans l’excès :

Mangez et buvez, mais ne gaspillez pas.Coran, 7:31

Et le Prophète Mohammed a donné une mesure pratique contre la suralimentation : un tiers pour la nourriture, un tiers pour la boisson et un tiers pour le souffle.

Dans la conférence d’Aba Al-Sadiq, ces enseignements deviennent une carte : amoindris l’attachement au corps, et l’esprit s’élève — non en rejetant le corps, mais en le gouvernant, et en obtenant ainsi l’élévation de l’âme.

Beaucoup de religions parlent — chacune dans son propre dialecte — d’une seule et même ascension : s’élever vers la ressemblance divine. Des routes différentes, un seul horizon, un seul Dieu. Sous la théologie se trouve une intuition partagée : Dieu est constant, et c’est l’être humain qui doit changer — jusqu’à ce que l’âme commence à porter une trace de sainteté. Les étapes pratiques ont un impact immense si nous décidons de les suivre.

« Comment le “repos” peut-il s’appliquer au Créateur ? » La Genèse dit que Dieu « se reposa » le septième jour (Genèse 2:2). Pourtant, le cosmos ne donne pas l’impression d’une machine achevée ; il paraît vaste, vivant, en déploiement. La question n’est donc pas de savoir si Dieu se fatigue, mais ce que nous projetons sur Dieu lorsque nous entendons le mot « repos ». Dans la conférence d’Aba Al-Sadiq, cette question devient une porte : il indique la possibilité que le fabricant de cette « matrice » ne soit pas le Dieu Absolu Lui-même. Songez-y. Si l’univers s’arrête, il s’effondrera ; même votre propre corps ne se repose jamais vraiment. Même lorsque vous dormez, il restaure vos cellules et fait le ménage. Par le cycle circadien, vous libérez différentes hormones, telle l’hormone de croissance, et retrouvez un équilibre qui fait du sommeil une part nécessaire de notre vie. Il contribue même à réduire le stress et peut favoriser une vie plus longue.

Puis le miroir se tourne vers nous. Le véritable champ de bataille n’est pas au ciel — il est dans le soi humain qui s’accroche au monde matériel. Il y a un soi inférieur — nafs — qui veut consommer, prendre, satisfaire : l’estomac, la volonté, les désirs. Le corps n’est pas mauvais ; il fait partie de notre épreuve et peut aider à notre purification, mais il peut devenir une ancre lorsqu’il gouverne l’âme.

L’histoire répète ce schéma à grande échelle. Les empires s’élèvent avec discipline et dessein, et ils se décomposent lorsque l’avidité devient culture — lorsque les dirigeants servent le plaisir au lieu des peuples, et que la retenue devient une plaisanterie. Même Rome, jadis rayonnante de routes, de droit et d’ordre, n’est pas seulement retenue pour sa gloire mais aussi pour l’ombre de l’excès : banquets et spectacles devenus le symbole — à tort ou à raison — d’une civilisation perdant son gouvernement intérieur avant de perdre ses murailles extérieures. Et le déclin est rarement soudain. Il est généralement lent — transgression après transgression — tandis que le soi physique est nourri et le soi intérieur négligé.

Dans la conférence, la faim du ventre était décrite comme « le plus grand mal », le meneur qui entraîne les autres maux derrière lui. Cela peut sonner comme une hyperbole, mais l’avertissement n’est pas nouveau ; il a ses racines dans un livre tenu pour sacré par beaucoup. Puis, lorsque nous lisons les dits du Prophète Mohammed, nous trouvons :

Un être humain ne remplit pas de pire réceptacle que son estomac. Il suffit à un être humain de manger quelques bouchées pour tenir son dos droit. Mais s’il doit (le remplir), alors un tiers pour la nourriture, un tiers pour la boisson et un tiers pour l’air.Sunan Ibn Majah 3349, livre 29, hadith 99

Une partie de l’industrie alimentaire se concentre davantage sur les saveurs que sur la nutrition ; aussi les gouvernements de différents pays créent-ils des règles et des réglementations pour éviter les propagandes trompeuses. Mais si les êtres humains ne se contrôlent pas eux-mêmes, peu importe combien vous restreignez la propagande ou informez les gens des dangers.

Dans une société remplie de malbouffe, celle-ci devient partie intégrante d’une société de consommation toujours affairée — toujours pressée, avec peu de temps ou d’intérêt pour la vie spirituelle, pour autrui ou pour Dieu. Nous avons déjà vu cela. Les paquets de cigarettes portent des images explicites et des avertissements clairs, et pourtant les gens continuent d’en acheter. La contradiction devient une habitude normale — exactement le genre de dissonance cognitive que j’ai explorée dans un article précédent : connaître le mal et le choisir quand même.

Les bienfaits de la modération ont été enseignés par diverses religions, y compris celles présentées dans la conférence d’Aba Al-Sadiq. Le Prophète Mohammed a également enseigné que manger peu conduit à une reddition de comptes plus aisée. Le Coran et la Bible contiennent de nombreuses références à la valeur spirituelle du jeûne, et au temps de Mohammed le jeûne fut établi comme une part importante de la religion. Bouddha nous rappelle l’importance de la Voie du Milieu, évitant les deux extrêmes.

C’est pourquoi la modération n’est pas simplement « bonne pour la santé ». À travers les religions, elle est traitée comme un entraînement spirituel. Dans la conférence d’Aba Al-Sadiq, le message est constant : la discipline allège le cœur. En islam, le jeûne n’est pas un accessoire de la foi — c’est un pilier de la formation spirituelle. La Bible met à maintes reprises en avant le jeûne comme un chemin d’humilité et de purification. Et dans le bouddhisme, la Voie du Milieu met en garde contre la complaisance comme contre l’autodestruction, en affirmant que la sagesse croît là où les extrêmes sont refusés.

En Inde, les sages enseignent une conscience disciplinée. La Bhagavad-Gita lie la réussite spirituelle dans le yoga à la modération : le yoga n’est pas pour celui qui « mange trop ou trop peu », ni pour celui qui dort trop ou trop peu (Bhagavad-Gita 6:16-17). Elle relie aussi la pratique à un « mental et un corps maîtrisés », décrivant la discipline méditative dans la solitude comme une voie classique vers la réalisation intérieure.

Les traditions indigènes honorent l’accord avec l’ordre naturel. Des philosophes grecs tels que Platon et Socrate insistent sur la maîtrise de soi et la vertu. Et le Prophète Mohammed appelle l’humanité à la retenue, à la purification et à la reddition de comptes.

L’une des voies essentielles vers la proximité de Dieu est la connaissance. À travers l’histoire, la connaissance a parfois été soigneusement préservée à l’intérieur d’institutions ou d’espaces sacrés. Certaines traditions maintiennent des enseignements réservés, accessibles seulement par des rites ou une préparation spécifiques — par exemple dans les temples des saints des derniers jours. Dans certains cas, l’accès peut être limité parce que des individus sont considérés comme non préparés. Dans d’autres, on peut se demander si l’accès est intentionnellement restreint. Peut-être que certains ne veulent simplement pas vous donner la connaissance parce qu’ils ne veulent pas que vous atteigniez certains buts. Comme l’a dit Jésus :

Alors vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres.Bible, Évangile de Jean, 8:32

Pourtant, un trait distinctif de cet enseignement est son ouverture : il propose des références à de multiples traditions, encourageant une exploration plus profonde plutôt que de limiter l’enquête.

Lorsque des étapes pratiques sont présentées — modération dans la nourriture, exercice discipliné et contrôle de l’appétit —, elles peuvent paraître simples. Mais en tant que médecin, j’ai observé à quel point les gens deviennent profondément attachés à leurs habitudes : leurs modes d’alimentation, leurs routines sédentaires, leur résistance au changement. Certains patients voient le médecin avant tout comme un dispensateur de médicaments qui résoudront tous les problèmes médicaux sans qu’une transformation personnelle soit nécessaire — comme si prendre une pilule suffisait. Pourtant, le corps humain est bien plus complexe.

La culture moderne renforce cet attachement. Nous vivons dans un monde qui invite constamment à la consommation. Des restaurants promeuvent des défis qui récompensent l’excès : « Mangez à volonté. » « Mangez gratuitement si vous consommez une certaine quantité. » Des personnalités en ligne rivalisent dans des démonstrations de vitesse d’ingestion et de gloutonnerie. L’excès n’est pas seulement toléré — il est célébré sur les réseaux sociaux.

L’histoire offre des parallèles symboliques. On se souvient souvent de Rome non seulement pour son éclat architectural et juridique, mais aussi pour l’imagerie de la décadence et de l’excès. Qu’elle soit pleinement exacte ou en partie symbolique, la métaphore persiste : les civilisations s’affaiblissent lorsque l’appétit remplace la discipline.

Les banquets devinrent un symbole d’excès et de statut. À travers l’histoire, nous le voyons clairement chez l’élite romaine : manger n’était pas seulement se nourrir mais un rituel social. Dans le triclinium, les convives s’allongeaient souvent sur des lits — une posture physique qui signalait le rang, le loisir et le prestige.

Comme le note l’archéologue Michael MacKinnon, les dîners romains étaient pour l’aristocratie un moyen d’exhiber richesse et rang social par la présentation, les ingrédients rares et le spectacle. Les repas pouvaient durer des heures, de sorte qu’ils pouvaient manger, se reposer et continuer de manger, les invités allongés tandis que des serviteurs servaient, balayaient les restes et entretenaient l’atmosphère de luxe.

La participation des femmes reflétait aussi des frontières sociales. Aux époques antérieures, les femmes romaines s’asseyaient souvent droites sur des chaises tandis que les hommes s’allongeaient ; plus tard, en particulier dans les milieux de l’élite impériale, certaines femmes s’allongeaient également.

Ce contraste — des repas de luxe comme exhibition de statut tandis que beaucoup d’autres mangeaient simplement pour survivre — s’est répété à travers différentes époques de l’histoire. Et lorsque nous le comparons à notre monde d’aujourd’hui, la question n’est pas seulement la maladie physique ; l’excès peut aussi nous nuire spirituellement. Comme l’a dit l’Imam Ja’far Al-Sadiq :

Rien ne nuit davantage au cœur du croyant que la suralimentation ; elle produit deux choses : la dureté du cœur et l’excitation de la convoitise.Al-Kafi, Al-Shaikh Al-Kulayni, vol. 6, p. 269

À l’inverse, la modération est souvent regardée avec suspicion — écartée comme restrictive, triste ou extrême. Pourtant, à travers les civilisations, la modération a constamment été présentée non comme une privation, mais comme une force.

Quand la modération échoue : la surconsommation chronique et ses conséquences sur la santé

Un aspect important à considérer est que le Prophète Mohammed liait le fait de manger moins à une reddition de comptes plus aisée. Le moral et le physique n’ont jamais été séparés dans son enseignement.

La recherche médicale moderne semble faire écho à ce lien. La Commission Lancet 2020 sur la prévention, l’intervention et la prise en charge de la démence a identifié l’obésité, le diabète, l’inactivité physique, le tabagisme, l’hypertension, la dépression, le faible contact social et une éducation limitée parmi les principaux facteurs de risque modifiables associés à la démence.

Autrement dit, l’excès chronique et le déséquilibre du mode de vie ne sont pas seulement des préoccupations spirituelles — ce sont des préoccupations médicales.

Lorsque ces résultats sont examinés à la lumière des enseignements d’Aba Al-Sadiq, d’intéressants parallèles émergent. L’obésité est fortement associée à la suralimentation ; l’inactivité physique est un autre facteur majeur, et tous deux seront analysés plus loin dans cet article. La convergence entre discipline spirituelle et santé métabolique devient difficile à ignorer.

En outre, les enseignements d’Ahmed Al-Hassan interdisent explicitement le tabac, que la médecine moderne identifie clairement comme nocif. La Commission Lancet range de même le tabagisme parmi les facteurs de risque significatifs de déclin cognitif. Aba Al-Sadiq a également souligné l’importance du lien social, tandis que la recherche contemporaine identifie l’isolement social et le faible contact social comme des facteurs de risque de démence. La solitude n’est pas seulement affective — elle emporte des conséquences biologiques mesurables.

D’autres éléments apparaissent dans la recherche sur le diabète. Une analyse groupée publiée dans The Lancet Diabetes & Endocrinology (2016) a montré que le diabète de type 2 est associé à un risque significativement accru de développer une démence.

Plus frappants encore sont les résultats de l’essai DiRECT (Lean et al., 2018), publié dans The Lancet. Cette étude en ouvert, randomisée en grappes, a examiné des individus diagnostiqués d’un diabète de type 2 au cours des six années précédentes et présentant un indice de masse corporelle compris entre 27 et 45 kg/m². Les participants ayant obtenu une perte de poids d’environ 15 kg ont montré des résultats remarquables : 46 % de ceux du groupe d’intervention ont obtenu une rémission du diabète, contre 4 % seulement dans le groupe témoin.

L’implication est profonde : la maladie métabolique, souvent supposée irréversible, peut dans bien des cas être significativement améliorée par une réduction de poids disciplinée.

Pour moi, en tant que médecin, cela est particulièrement frappant. Pendant des années, j’ai expliqué à des patients que le changement de mode de vie est fondamental — non facultatif. Pourtant, beaucoup attendent de la médecine seule qu’elle résolve des affections enracinées dans des habitudes de longue date.

On suppose parfois que la croyance religieuse relève du mythe, tandis que la médecine relève de la preuve. Mais à y regarder de près, les deux ne sont pas toujours en opposition. Ce que les traditions spirituelles nomment modération et retenue, la médecine le décrit de plus en plus comme réduction du risque et régulation métabolique.

Le langage diffère. L’avertissement converge.

Discipline physique et élévation intellectuelle

Cultiver l’esprit et élargir notre compréhension est, nous l’avons vu, un but essentiel dans la recherche de l’harmonie avec le Parfait. Certaines traditions parlent d’un Dieu qui « se repose », et pourtant l’univers lui-même ne s’interrompt pas : les atomes vibrent, les planètes tournent, les cœurs battent, les neurones s’activent. Si, ne serait-ce qu’un instant, ce mouvement cessait, nous ne serions pas là pour lire ces mots.

Platon avait compris ce principe. Dans La République (livre III, 410c-412a), il soutenait que l’éducation doit harmoniser l’entraînement gymnique et la culture intellectuelle, avertissant que le dévouement à l’un seul produit un déséquilibre dans l’âme. Trop d’entraînement physique sans philosophie engendre la rudesse ; trop de raffinement intellectuel sans discipline corporelle engendre la faiblesse. L’harmonie, pour Platon, exigeait les deux.

Le principe d’équilibre s’observe jusque dans la nature. Les chevaux courent, les loups chassent, les oiseaux migrent, les cygnes glissent, les papillons vont de fleur en fleur. Le mouvement n’est pas désordre ; c’est de la structure en acte. Des plus petites interactions atomiques au vaste mouvement des galaxies, le cosmos fonctionne par une activité réglée.

Les neurosciences modernes confortent de plus en plus cette intuition antique. L’exercice physique régulier a été associé à des améliorations de la fonction exécutive, de la régulation de l’humeur et de la performance cognitive. Un essai contrôlé randomisé marquant, publié dans les Proceedings of the National Academy of Sciences (Erickson et al., 2011), a montré qu’un entraînement aérobie augmentait le volume de l’hippocampe d’environ 2 % chez des adultes âgés, inversant en pratique une à deux années de perte liée à l’âge. L’hippocampe, structure essentielle à la mémoire, décline typiquement à un âge avancé et est impliqué dans le risque de démence.

Dans cette étude, 120 adultes âgés sans démence ont été répartis au hasard soit dans un groupe d’exercice aérobie, soit dans un groupe témoin d’étirements. L’imagerie par résonance magnétique a révélé que l’exercice aérobie augmentait sélectivement le volume de l’hippocampe antérieur, accompagné d’améliorations mesurables des performances de mémoire.

D’autres recherches confortent ces résultats. Des méta-analyses indiquent que l’activité physique accroît les niveaux du facteur neurotrophique dérivé du cerveau (BDNF), une protéine centrale pour la neuroplasticité et la survie neuronale. Des revues systématiques associent aussi l’exercice régulier à une meilleure fonction exécutive et à un risque réduit de déclin cognitif.

Si la causalité dans les maladies complexes doit être interprétée avec prudence, la convergence est frappante. Ce que Platon décrivait comme l’harmonie entre la gymnastique et la raison trouve aujourd’hui des corrélats mesurables en neurobiologie.

Pour nous, cette harmonie n’est pas seulement philosophique. Platon est considéré dans notre tradition comme l’un des prophètes inconnus, et l’intégration du corps et de l’intellect fait partie d’une lignée prophétique de sagesse. Les enseignements d’Aba Al-Sadiq ravivent et éclairent ces principes, montrant que ce qui paraît ancien n’est pas obsolète, mais durable.

Le langage de la prophétie parle d’équilibre et de maîtrise de soi. Le langage des neurosciences parle de volume hippocampique et d’expression du BDNF. Pourtant, tous deux désignent la même vérité : le mouvement discipliné fortifie non seulement le corps, mais l’esprit.

La discipline comme dévotion : là où les traditions convergent

Nous pouvons voir bien des traditions religieuses converger vers une seule discipline : abaisser le désir afin que la vie intérieure devienne plus audible. Dans le discours d’Aba Al-Sadiq, de nombreux textes et traditions sont cités — de sorte que, si vous écoutez attentivement, vous trouvez un océan de connaissance.

Même si votre intérêt ne va qu’au bien-être, les données sont larges. Le jeûne et la modération ont été associés à une meilleure régulation métabolique : réduction des pics d’insuline, amélioration de la tolérance au glucose, soutien à la perte de poids, et abaissement de facteurs de risque liés aux maladies cardiovasculaires. Certaines études suggèrent aussi des liens entre santé métabolique et résultats cognitifs tels que la mémoire et le risque de démence — des domaines que nous avons examinés plus haut dans cet article.

Pour n’en résumer que quelques exemples, nous pouvons retrouver ce schéma dans bien des religions.

Les saints des derniers jours observent le dimanche de jeûne (habituellement le premier dimanche de chaque mois), s’abstenant de nourriture et de boisson pour deux repas et faisant une offrande de jeûne pour aider ceux qui sont dans le besoin — s’écartant de l’appétit du monde afin de se souvenir de Dieu et de servir autrui.

En islam, le Ramadan est un mois de jeûne de l’aube au coucher du soleil, associé à la prière, à la réflexion, à la récitation du Coran et à une forte insistance sur la charité et la retenue morale. On y cherche la proximité de Dieu par l’adoration, le rappel et la discipline de soi.

Dans l’hindouisme, Navratri est une saison de dévotion de neuf jours durant laquelle beaucoup prient et jeûnent, simplifiant souvent leur alimentation (couramment végétarienne/sattvique) comme forme de purification et de recentrement spirituels.

Dans le bouddhisme, les observances de l’Uposatha mettent souvent l’accent sur les sermons et la méditation ; de nombreux pratiquants laïcs adoptent des préceptes supplémentaires, dont celui de s’abstenir de manger après midi, pour soutenir la clarté et la discipline intérieures.

Si nous voulons comprendre les racines de la dépression, la psychologie désigne aussi la rumination — la pensée négative répétitive et excessive — comme un facteur fortement associé aux symptômes dépressifs selon les études. C’est l’une des raisons pour lesquelles beaucoup de traditions valorisent le calme, la pleine conscience et l’entraînement de l’attention.

Le tableau complet, alors, est celui d’un équilibre de tout l’être humain : discipliner le corps, éviter les excès de cette vie, et s’approcher de Dieu non seulement par les paroles mais par les actes — en particulier en s’abstenant de ce qui affaiblit le cœur et nous enferme dans des préoccupations purement matérielles. Lorsque l’emprise du corps se desserre, l’âme peut s’élever. La lumière circule le mieux là où il y a le moins de résistance.

L’inactivité et la sédentarité peuvent devenir une autre forme de dérive ; beaucoup de traditions y répondent par le mouvement (par exemple le yoga dans les contextes hindous) et par la méditation pour apaiser le mental. Lorsque le corps est gouverné et le mental affermi, nous devenons plus réceptifs à la connaissance — et plus capables de la vivre.

Il existe un dit attribué au Prophète Mohammed qui capte l’esprit de ce chemin :

Quiconque glorifie et loue fréquemment Dieu, et réduit sa nourriture, sa boisson et son sommeil à peu de chose — les anges aspirent à sa compagnie.Tanbih al-Khawatir, 2/116

Ce monde vous offrira toujours quelque chose — une envie de plus, un achat de plus, une distraction de plus. Mais la coupe propre n’est pas celle qu’on remplit sans fin ; c’est celle qu’on garde assez pure pour contenir la lumière.

L’information ne vous donne du pouvoir que si vous l’appliquez. L’appliquerez-vous ?