Le plus grand ennemi vit en vous : ce que les prophètes ont vraiment dit de l’ego

Prophètes, messagers, sages et savants ont tous parlé de l’ego. Le Prophète Mohammed a dit : « Le plus grand djihad est celui que l’on mène contre soi-même. »

L’ego humain, connu comme le « je », le « soi », l’« ana » ou le « nafs », fait figure de méchant dans la plupart des religions. C’est la grande force du mal qui nous fait chuter. Nous avons entendu Jésus dire « Renonce à toi-même », et nous avons entendu l’Imam Ali dire : « Le démon de chacun est son propre moi. » Mais qu’est-ce que tout cela signifie ? Pourquoi les religions nous enseignent-elles à combattre l’ego ?

Dans « Le But du Sage », Aba Al-Sadiq révèle au sujet de l’ego :

« Il est créé par nos actes, c’est-à-dire que nos actions le rendent bon ou mauvais. Le soi réside dans la région de la poitrine et se ressent sans se voir. Il est formé par les sens — l’ouïe, la vue, le toucher et le goût — et n’est essentiellement qu’un faisceau d’émotions telles que la peur, la colère, le désir, la convoitise, la faim et la soif. Ce faisceau d’émotions conduit le corps et ses actes. Le soi représente une “fausse identité”, une “identité factice”, créée par les retours et les stimuli reçus tout au long d’une vie, et formant un personnage illusoire. »

Nous avons ici la source de l’ego révélée.

L’ego est une source d’orgueil, d’arrogance et de refus pur et simple d’accepter l’autorité de Dieu. Il représente la rébellion de Satan.

Les Ahlul Bayt ont établi que la création de l’intellect (l’obéissance à Dieu) et de l’ignorance (le refus d’obéir) met en évidence la nature rebelle de l’ego. Dieu a doté l’intellect de 75 soldats de l’esprit (les traits de lumière) et l’ignorance de 75 « soldats des ténèbres » opposés. La personnalité d’un individu se forme par un mélange de ces voiles d’ombre et de lumière.

Aba Al-Sadiq explique comment l’ego revêt le masque de la droiture. Comment il peut citer les Écritures et diriger les prières. Il peut pleurer pendant le deuil et trahir malgré tout la Hujjah dans son cœur.

Nous pouvons comprendre, à la lumière des enseignements d’Aba Al-Sadiq, comment les chiites réagiront face au Mahdi lorsqu’il apparaîtra. Ils diront qu’ils attendaient le Mahdi, mais lorsqu’ils auront vu qu’Il était pauvre, inconnu et rejeté par leurs savants, leur ego criera au scandale : “Comment est-ce possible ? Pourquoi pas nous ? Pourquoi lui ?” »

Dans la Bhagavad Gita, l’ego, ou ahamkara, est décrit comme une fausse identité qui conduit l’âme à confondre le corps et le mental avec son véritable soi. Cette illusion fait naître le sentiment d’être le « faiseur » indépendant de ses actes. Comme l’explique Krishna :

« L’âme spirituelle, égarée par l’influence du faux ego, pense : “Je suis l’auteur des activités”, alors qu’en réalité celles-ci sont accomplies par les trois modes de la nature matérielle. »Bhagavad Gita, 3.27

Par cette méprise sur son identité, l’âme se trouve liée par le karma, alimentée par le désir, et coupée de sa nature éternelle. Pour s’élever au-dessus de l’ego, la Gita met l’accent sur l’action désintéressée — accomplir son devoir sans s’attacher aux résultats :

« Tu as le droit d’accomplir le devoir qui t’est prescrit, mais tu n’as pas droit aux fruits de l’action. Ne te considère jamais comme la cause des résultats de tes activités, et ne t’attache jamais à ne pas accomplir ton devoir. »Bhagavad Gita, 2.47

Cultiver l’humilité et renoncer à l’orgueil sont également tenus pour des étapes essentielles sur le chemin de la connaissance :

« L’humilité, l’absence d’orgueil, la non-violence, la tolérance, la simplicité, le fait de s’adresser à un maître spirituel authentique, la propreté, la constance et la maîtrise de soi — telles sont les qualités de la connaissance, et tout ce qui leur est contraire est ignorance. »Bhagavad Gita,, 13.8-12

En définitive, la Gita nous appelle à reconnaître qu’au-delà de l’ego, au-delà du corps et du mental, le véritable soi est éternel, immuable et divin :

« L’âme est éternelle, indestructible, non née et immortelle. Elle n’est pas tuée quand le corps est tué. »Bhagavad Gita, 2.20

En réalisant cette identité supérieure comme participant du divin, et en agissant sans attachement, l’âme se libère de l’illusion de l’ego et retourne à son état naturel de paix et de libération.

La véritable épreuve de l’ego n’est ni la prière, ni le savoir, ni la piété extérieure, mais la capacité à se soumettre à l’Imam du temps. Beaucoup de savants, aujourd’hui, sans jamais prétendre explicitement représenter l’Imam, se comportent d’une manière qui trahit leur conviction intime : qu’ils sont les dirigeants et les guides légitimes. Leurs manières, leur arrogance subtile, la façon dont ils traitent ceux qui diffèrent d’eux — tout cela reflète un complexe de supériorité jamais formulé. Mais Dieu, dans Sa sagesse, brise toujours l’orgueil des élites. Il envoie quelqu’un qui, selon leurs critères, n’est pas « qualifié ». Un homme qui ne porte pas leurs robes, ne parle pas leur langue et ne partage pas leur nationalité. Quelqu’un qui peut paraître pauvre selon les mesures de ce monde. Et pourtant, cet homme ose déclarer : « Je suis le Mahdi. »

Et, comme le firent les Bani Israël, les gens rejettent les prophètes :

« Chaque fois qu’un messager est venu à vous avec ce que vos âmes ne désiraient pas, vous vous êtes enflés d’orgueil. Vous en avez traité certains de menteurs, et vous en avez tué d’autres. »Coran, chapitre 2 (Al-Baqarah), verset 87

À cet instant, leur ego ne peut le supporter. Non parce qu’ils reconnaissent le mensonge — mais parce que la vérité est venue sous une forme que leur nafs (ego) refuse d’accepter. Leur arrogance hurle : « Pourquoi lui ? Pourquoi pas nous ? »

« Et [rappelle] lorsque ton Seigneur dit aux anges : “Je vais établir sur la terre un vicaire (khalifah).” Ils dirent : “Vas-Tu y désigner quelqu’un qui y sèmera la corruption et répandra le sang, alors que nous proclamons Ta louange et Te sanctifions ?” Il dit : “En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas.” »Coran, chapitre 2 (Al-Baqarah), verset 87

Ils oublient que telle est la manière de Dieu : Il élève qui Il veut, non sur le fondement de la lignée, de la richesse ou des titres savants — mais sur celui de la vérité, de la sincérité et de la désignation divine. Et ainsi l’ego — s’étant fait un dieu de lui-même — devient aveugle au sauveur même qu’il attendait. Le Mahdi se tient devant eux, mais ils le rejettent, non faute de signes, mais parce qu’il n’était pas eux.

« Lorsqu’ils arrivèrent, Samuel vit Éliab et pensa : “Sûrement, l’oint du Seigneur se tient ici devant le Seigneur.” Mais le Seigneur dit à Samuel : “Ne considère pas son apparence ni sa haute taille… Le Seigneur ne regarde pas ce que l’homme regarde. L’homme regarde à l’apparence extérieure, mais le Seigneur regarde au cœur.” »Bible, Premier Livre de Samuel, chapitre 16, versets 6-7

L’ego est la racine de l’orgueil, de l’arrogance, de l’envie et de la soif de pouvoir — autant de traits qui ont causé la chute d’Iblis (Satan). Lorsque Dieu ordonna aux anges de se prosterner devant Adam, Iblis refusa, déclarant :

« Je suis meilleur que lui. Tu m’as créé de feu, et Tu l’as créé d’argile. »Coran, chapitre 7 (Al-A’raf), verset 12

Ainsi, l’ego aveugle le cœur, en tournant l’être vers une fausse importance de soi plutôt que vers la vérité divine et le service d’autrui. Le Coran met en garde :

« Ne marche pas sur la terre avec insolence. Tu ne pourras jamais fendre la terre, et tu n’atteindras jamais la hauteur des montagnes. »Coran, chapitre 17 (Al-Isra), verset 37

Le vrai bonheur et l’illumination ne viennent pas de l’assouvissement des désirs égoïstes ni de l’accumulation des richesses :

« La course aux biens de ce monde vous distrait, jusqu’à ce que vous visitiez les tombes. »Coran, chapitre 102 (At-Takathur), versets 1-2

Au contraire, la joie véritable se trouve dans le désintéressement, dans le fait de préférer les autres à soi-même et de reconnaître que l’âme participe d’une réalité plus vaste et collective.

L’Imam Ali a dit : « Le pire ennemi de l’homme est ce moi qui se tient entre ses deux flancs. »Nahj al-Balagha, maxime 176

Un enseignement central de l’islam est de renoncer à soi-même.

Le Prophète Mohammed a dit : « Le plus grand djihad est le djihad contre votre propre âme. »Al-Kafi, vol. 2, p. 8

Cette lutte de toute une vie suppose de discipliner les sens, de maîtriser les émotions et de cultiver les vertus célestes. Pour affaiblir l’ego, les Imams ont enseigné qu’il faut affamer le moi mauvais et nourrir le moi bon — en évitant les commérages, les paroles viles et les distractions corruptrices, tout en nourrissant l’esprit du Coran, du dhikr et de la sagesse des guides choisis par Dieu.

L’Imam Al-Sadiq a dit : « Quiconque humilie son moi pour Allah, Allah l’élèvera ; et quiconque agit avec arrogance, Allah l’abaissera. »Al-Kafi, vol. 2, p. 121

Se soumettre à l’Imam du Temps est tenu pour indispensable afin de vaincre l’ego, puisque l’Imam reflète la lumière et la vérité divines. En résistant avec constance aux mouvements du moi inférieur, on trouve la paix à mesure que l’âme surmonte la rébellion. L’Imam Ali a enseigné :

« Oppose-toi à tes désirs et maîtrise ton moi, car l’âme est portée au mal, sauf par la miséricorde de mon Seigneur. »Nahj Al-Balagha, sermon 191 ; Coran 12:53

Préférer les autres à soi-même est une marque de foi :

« Ils préfèrent les autres à eux-mêmes, même si la pauvreté est leur lot. Et ceux qui sont préservés de l’avarice de leur âme — ceux-là sont ceux qui réussissent. »Coran, chapitre 59 (Al-Hashr), verset 9

La mort elle-même est la manière dont Dieu brise enfin l’illusion de l’ego, contraignant l’âme à voir sa dépendance envers l’Éternel. Le but est de parfaire l’intellect, en levant les voiles de ténèbres afin que le caractère devienne lumineux et reflète les traits de l’Imam. À son stade le plus élevé, l’ego est anéanti devant Dieu.

Le Coran distingue des degrés du moi : le moi qui commande (et incite au mal), le moi qui blâme (la conscience) et le moi apaisé (l’âme purifiée). Dieu dit :

« Ô âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée. Entre parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis. »Coran, chapitre 89 (Al-Fajr), versets 27-30

L’âme est éternelle, tandis que l’ego périt avec le corps. Le vrai croyant s’efforce de faire triompher l’âme, afin que la lumière divine rayonne. Dieu a créé l’intellect (‘aql) pour Lui être soumis, et l’ignorance (jahl) pour s’opposer à Lui.

L’Imam al-Sadiq a dit : « Allah créa l’Intellect, et Il lui dit : “Avance”, et il avança. Puis Il dit : “Recule”, et il recula. Puis Il dit : “Par Ma puissance et Ma gloire, Je n’ai pas créé de créature qui Me soit plus chère que toi.” »Al-Kafi, vol. 1, p. 10

Le cheminement spirituel consiste à dissoudre l’ego afin que l’âme reflète la plénitude divine. Le Voyage nocturne du Prophète (Mi‘raj) en est l’exemple ultime : son ego s’est dissous dans le « voile de Dieu », lui permettant de se tenir en la présence de Dieu. Le but de la création est donc de connaître Dieu en dépassant l’ego :

« J’étais un trésor caché, et J’ai aimé être connu ; aussi ai-Je créé la création afin qu’elle Me connaisse. »Hadith Qudsi

Par cette dissolution, le croyant reflète les attributs de Dieu et devient un miroir de Sa lumière. Mais cette station élevée ne peut être atteinte sans se tourner vers l’Imam du Temps, car ce n’est que par l’Imam que l’âme peut s’élever jusqu’à sa vocation divine.

C’est sous l’habit religieux que l’ego prospère le plus aisément.

Il se cache derrière l’érudition, les rituels, l’héritage et l’orgueil sectaire. Il porte le turban, récite des sermons, bâtit des institutions et condamne les hérétiques — tout en résistant à l’appel réel de Dieu lorsqu’il se présente sous une forme inhabituelle.

Les savants des Bani Israël connaissaient la Torah par cœur, et ils ont pourtant crucifié le Messie. Les savants des Quraych avaient mémorisé le Coran, et ils se sont pourtant opposés à Ali. Qu’est-ce qui vous fait croire que vous y êtes immunisés ?

Alors, serez-vous de ceux qui crucifient la Hujjah par orgueil ? Ou de ceux qui crucifient leur ego pour le suivre ?