Au cœur de la communauté du Bouddha : le lien spirituel du Sangha

Il importe de réfléchir à la manière dont la religion, à travers les âges, est présentée par un homme porteur d’un esprit venu de Dieu, qui agit comme guide divin pour ses compagnons proches et pour la communauté laïque plus large.

En chaque âge, les racines de la communauté sont établies par le rayonnement du messager. Le soleil ne rayonne pas seulement pour lui-même : il fournit aussi l’énergie de son propre écosystème. C’est par ce système établi que des êtres innombrables peuvent atteindre la libération au sein d’une communauté prospère. Un maître spirituel se reconnaît non seulement à la clarté de ses enseignements, mais à sa capacité d’illuminer ceux qui sont venus chercher refuge auprès de lui et d’en faire eux-mêmes des luminaires.

« Celui qui est libre de colère, qui accomplit fidèlement ses devoirs, celui qui garde les préceptes et est libre de convoitise ; celui qui s’est dompté lui-même, celui qui porte son dernier corps — celui-là, c’est lui que j’appelle un brahmane. »Dhammapada, verset 400

La religion est souvent transmise à travers les âges par des Écritures qui prennent la poussière sur les étagères ; par des règles et des rites que des hommes faillibles viennent ensuite établir pour la définir. Beaucoup de ces principes deviennent au fil des générations des traditions inspirées par les savants de l’âge, qui ne représentent même plus la véritable essence de la foi originelle. Dès lors, si une communauté avait été établie, elle serait souvent, elle aussi, devenue déformée, voire dissoute, puisqu’elle ne porterait plus le message originel et serait fondamentalement coupée de la source et de l’esprit divins d’origine.

La meilleure manière de comprendre ce que devrait être la véritable nature de la communauté divine est donc d’examiner les communautés établies au temps du messager divin de leur âge. Pour en avoir une impression claire à travers l’histoire, nous pouvons observer la communauté du temps de Gautama Bouddha, afin d’y reconnaître un schéma divin.

Le Sangha au temps du Bouddha

Les enseignements du prince Siddhartha Gautama Bouddha étaient centrés sur trois trésors divins : la reconnaissance du Messager divin et l’obéissance à lui, et le Dharma, qui contient les lois et la connaissance souvent transmises par les sermons et la méditation. Malgré l’impression dominante actuelle d’un isolement de soi dans le bouddhisme, cette foi, en son cœur, ne consiste pas à se retirer de la société. De fait, une adhésion véritable au bouddhisme exige une participation active à la vie de la communauté, appelée « Sangha », établie par des ermitages et par la vie parmi des gens admirables. Sans cet engagement communautaire, il est impossible d’accomplir la volonté de Dieu, comme le Bouddha l’a clairement souligné dans ses enseignements.

« Telle est la totalité de la vie sainte (brahmacharya) : à savoir la noble amitié, le noble compagnonnage, la noble association. »Samyutta Nikaya, chapitre 45, verset 2

La plus ancienne communauté entourant Siddhartha Gautama Bouddha fut établie au Ve siècle avant notre ère, quelques années seulement après son éveil personnel, vers l’âge de 40 ans. Cette communauté finit par comprendre ses disciples les plus fidèles et les plus obéissants, soit 41 moines et 30 moniales. Ces partisans avaient réussi à éradiquer les traits négatifs et égocentriques, dissipant la malveillance et surmontant les désirs sensuels.

Le Sangha devint particulièrement célèbre pour la notion de « tathagatagarbha », ou « matrice du bouddha », qui désigne la possibilité, pour la nature de Bouddha, de mûrir au cœur de ses membres, permettant à la majorité du Sangha de s’épanouir et de réaliser son véritable potentiel. Mais, dans le siècle qui suivit la mort de Gotama, des divisions surgirent sur des questions de discipline, conduisant la communauté à s’écarter de sa pureté et de son unité d’origine.

La clé de cet épanouissement initial tenait à la manière dont le Sangha exerçait une sorte de pression positive des pairs, qui exigeait de ceux qui vivaient en commun de surmonter leurs traits négatifs. L’individu, ou le disciple, qui en résultait avait pour but l’éveil, afin de devenir un « Arahant », ou un modèle parfait pour les autres. Beaucoup de ces disciples se virent révéler leurs incarnations antérieures et, par le dévouement et la tenacité, leurs âmes les poussèrent à un éveil. Ils manifestaient des qualités particulières — humilité, patience et courage — pour que les autres les imitent. Le but était la libération finale, ou Nirvana, atteinte ensemble, tout en pratiquant le noble sentier octuple tel que le Bouddha l’avait clairement tracé.

« Lorsqu’un moine a pour amis, compagnons et camarades des gens admirables, on peut attendre de lui qu’il développe et poursuive le noble sentier octuple. »Samyutta Nikaya, chapitre 45, verset 2

Une communauté divine pour tous

Auparavant, les gens ordinaires étaient privés d’accès à la véritable connaissance par des prêtres védiques oppressifs, qui déformaient le sens véritable des Écritures et créaient une conception superstitieuse de Dieu. Le Bouddha voulut révolutionner ce paradigme en dissipant les illusions. Alors que l’humanité professait l’amour de Dieu, elle oubliait souvent ses semblables, et versait le sang au nom de la prétendue gloire de Dieu. Le Bouddha nous a enseigné à reconnaître le soi infini au dedans, la puissance profonde qui animait la vie — une prière éternelle accessible à tous, riches ou pauvres. Ses enseignements visaient à éliminer la superstition et à promouvoir une coexistence harmonieuse.

Le Bouddha est venu délivrer les gens du commun de la servitude de leurs âmes. Il a enseigné l’égalité des hommes, et que les plus bas avaient droit aux plus hautes réalisations par un dévouement sincère à la cause de la communauté. La communauté rédemptrice et spirituelle ne jugeait pas les gens sur leurs vies et leurs choix antérieurs. Le moine Angulimala, l’un des membres de la communauté divine, avait été auparavant un criminel en série, mais il devint finalement un saint patron. Bien qu’il fût lui-même né prince, la misère du monde avait frappé le Bouddha : désillusionné par la vie luxuriante, il était même prêt à laisser derrière lui son fils nouveau-né au palais pour se rassembler avec sa troupe de partisans, réaliser la communauté divine et établir la victoire sur le soi et sur les prêtres de son âge.

La vie dans le Sangha

Des pratiquants solidement ancrés devenaient stables et résistants aux épreuves, capables d’endurer des difficultés extrêmes sans se briser. Ainsi, s’il se trouvait des personnes en peine avec la vibration générale du Sahnga, ils relevaient l’esprit de ceux qui les entouraient. Autre bienfait de la vie communautaire : l’aide apportée aux personnes traversant des problèmes de santé ou des problèmes personnels. Des amis bien ancrés pouvaient offrir leur soutien dans les moments de confusion ou de désespoir, sans juger d’emblée, tout en apportant un regard juste.

Le disciple Ananda évoquait Sāriputta, autre disciple qui était un véritable ami au sens plein du mot. C’était un bienheureux et un roi du dharma, source des enseignements, révélateur du chemin et principal conducteur des hommes à dompter. Il comprenait bien comment tirer le meilleur des autres et, pour cela, il n’hésitait pas parfois à parler franchement et de manière critique, comme l’ami idéal décrit par le Bouddha, qui montre à son ami ses fautes.

« Le vénérable Anuruddha alla voir le vénérable Sariputta. Après avoir échangé de courtoises salutations, il s’assit et dit au vénérable Sariputta : “Ami Sariputta, avec l’œil divin purifié, qui dépasse la portée humaine, je peux voir le système des mille mondes. Mon énergie est ferme, sans relâche ; mon attention est en éveil et sans confusion ; le corps est tranquille et sans trouble ; mon esprit est concentré et unifié. Et pourtant mon esprit n’est pas libéré des souillures, pas libéré de l’attachement.” “Ami Anuruddha, dit le vénérable Sariputta, que tu penses ainsi de ton œil divin, c’est là de la vanité en toi. Que tu penses ainsi de ton énergie ferme, de ton attention en éveil, de ton corps sans trouble et de ton esprit concentré, c’est là de l’agitation en toi. Que tu penses que ton esprit n’est pas libéré des souillures, c’est là de l’inquiétude[6] en toi. Il sera bon, en vérité, que le vénérable Anuruddha, abandonnant ces trois états d’esprit et n’y prêtant aucune attention, dirige son esprit vers l’Élément Immortel.” »Anguttara Nikaya, chapitre 3, verset 128

Avant d’entrer dans le Sangha, bien des névroses sociales, des habitudes embarrassantes et des conditionnements étaient répandus chez des caractères qui en furent plus tard débarrassés. En affrontant les problèmes de front plutôt qu’en vivant dans le déni, les croyants pouvaient surmonter leurs prétendues limites. Pour comprendre qu’ils sont humains, c’est par l’humilité et le travail acharné que les adeptes pouvaient se parfaire ; la communauté offrait ainsi une plateforme parfaite pour développer sagesse et compassion dans les rencontres et les épreuves du quotidien. Le but demeurait de devenir des êtres faillibles qui s’étaient éveillés par le dharma et qui, par le maître et par l’expérience de la communauté, obtiendraient les bénédictions des œuvres bien intentionnées.

« Il est si décisif d’être attentif et de manifester un bon caractère, et de donner et d’accepter la critique pour nous développer nous-mêmes. »Cunda Sutta, chapitre 47, verset 13

La communauté prospérait néanmoins avec ou sans eux. Soutenir la communauté devenait un acte de générosité et de karma ; et si vous aviez besoin d’un répit à un moment donné, le bien commun protégeait à son tour vos droits.

Des paroles du Gardien du Dharma, Ananda :

« Lorsque les malheurs frappent, il ne t’abandonne pas ; lorsque tu es à terre et démuni, il ne te méprise pas. »Anguttara Nikaya, chapitre 7, verset 36

Bien entendu, la société soudée par le Dharma, la loi karmique faisait de la rétribution une vérité claire, inéluctable et sous-jacente pour les actes qui allaient contre le principe du Dieu Universel. Cela suffisait à lui seul à empêcher les croyants sincères de commettre des crimes odieux comme la fornication, le vol ou la trahison. Les lois complexes étaient donc rares, la liberté étant une part intégrante du Sangha — jusqu’à ce que la corruption survienne : alors, les comportements exigèrent que des règles fussent imposées.

« Le Maître n’édicterait pas de règles pour les disciples, ni ne réciterait le Pātimokkha, avant que des signes de corruption ne soient apparus dans le Sangha. »Sariputta, Parajika Pali, chapitre introductif

Le Bouddha a fondamentalement enseigné que les Écritures et les rites ne suffisent pas, à eux seuls, à guider notre chemin. Les sutras n’étaient pas destinés à être de simples textes théoriques, mais une formule pour vivre nos vies et devenir des êtres plus riches. Sans gourou divin présent, comment pouvons-nous être certains de comprendre le sens véritable des versets et des sutras ?

Ananda était l’une de ces incarnations de l’abnégation, un pilier solide de la communauté des premiers temps, qui manifestait une conduite irréprochable, de l’amitié, de la patience et une disponibilité à aider et à soutenir la communauté. On l’appelait le Gardien, car sa circonspection lui permettait de traiter et d’organiser efficacement une grande part des affaires du Sangha. Comme disciple principal, la charge était plus lourde pour ces adeptes, afin de s’assurer que le Dharmma fût

« Prospère et florissant, étendu, populaire, répandu, bien proclamé parmi les devas et les humains. »Samyutta Nikaya, chapitre 51, verset 10

L’importance de la vie communautaire

Nous apprenons à voir que, même si nous allons spontanément vers certaines personnes, la communauté nous demande de traiter tous les êtres, quelle que soit leur nature, avec ouverture et compassion. Le maître nous apprend à agir avec compassion, surtout envers ceux avec qui nous n’avons pas d’affinité d’ordinaire et qui pourraient déclencher des réactions karmiques négatives. Toute usurpation des droits du messager divin conduira à une déformation du modèle originel de la communauté ; la religion et la communauté seront donc tyrannisées.

Le maître zen Thich Nhat Hanh a confirmé cette vérité universelle : la foi s’effondre sans la communauté.

« Lorsqu’un tigre quitte la montagne et descend dans la plaine, il sera attrapé par les hommes et tué. Lorsque des pratiquants quittent leur Sangha, ils abandonneront leur pratique après quelques mois. »Friends on the Path: Living Spiritual Communities (2002), Thich Nhat Hanh

La vie communautaire n’est pas conditionnelle : en retour, vous y prenez donc ce dont vous avez besoin, ni plus ni moins. Cette abnégation, qui fait agir pour le tout, devrait développer la félicité chez l’individu, puisqu’il a conscience de travailler désormais pour un plus grand bien. L’envie et la jalousie sont ôtées des cœurs, car personne n’est privé de ses droits.

« Prendre refuge dans le Sangha signifie placer sa confiance dans une communauté de membres solides qui pratiquent ensemble la pleine conscience. Vous n’avez pas à pratiquer intensément — il suffit d’être dans un Sangha où les gens sont heureux et vivent profondément les instants de leurs journées. La manière de chacun de s’asseoir, de marcher, de manger, de travailler et de sourire est une source d’inspiration, et la transformation se produit sans effort. Si quelqu’un de troublé est placé dans un bon Sangha (une bonne communauté), le simple fait d’y être suffit à provoquer une transformation. »The Fertile Soil of Sangha (2008), Thich Nhat Hanh

Où est le Sangha d’aujourd’hui ?

En quoi tout cela se rapporte-t-il donc à nos vies d’aujourd’hui, en particulier dans un monde devenu si fracturé et où nos vies sont devenues si tournées vers nous-mêmes ? Nous devons croire que le principe de Dieu ne change pas ; il y a donc, logiquement, un messager divin doté du Saint-Esprit, qui a présenté le Dharma de notre temps et de notre âge. De même, il travaille déjà à établir une communauté divine juste, fondée sur les mêmes principes de don de soi. Autrement, à bien y regarder, Dieu ne serait ni miséricordieux ni juste, et serait même partial envers un groupe plutôt qu’un autre — et il est bien au-delà de cela !

Cette communauté est aujourd’hui présente avec le Qaim d’Ale Mohammed et sa famille, Aba Al-Sadiq, Abdullah Hashem, reconnu comme le successeur divin de notre âge par sa revendication du saint testament de Mohammed. Il est connu comme l’ange de la subsistance, et des croyants se sont rassemblés du monde entier, attentifs à ses enseignements divins sur le sacrifice de soi et apportant leurs compétences pour soutenir la communauté de tout ce qu’ils ont. Sur cette base, d’une petite troupe de croyants vivant ensemble en 2011 dans un immeuble délabré du Caire, la communauté s’est développée en une communauté florissante installée sur un domaine, avec des départements distincts assurant la cuisine, le transport, l’entretien, la construction et les fonctions médiatiques, imitant et dépassant celle du Seigneur Bouddha. L’idée générale demeure que nos pensées, nos actes et nos visions sont au bénéfice de la communauté, non de l’intérêt personnel.

« Tous sont devant moi, et je suis le dernier : telle doit être votre devise. Je ne prendrai pas avant que mon frère n’ait pris, je ne mangerai pas avant que mon frère n’ait mangé, je ne me vêtirai pas avant que mon frère ne se soit vêtu. Je dormirai affamé, et mon frère dormira à son aise. Je dormirai sur le sol et mon frère dormira dans un lit chaud. Je mourrai afin que mon frère vive. Si vous n’êtes pas ainsi, et davantage encore, par Dieu, par Dieu, par Dieu, un État divin juste ne sera pas établi. Il ne sera pas établi avant que cette justice et cette égalité ne soient d’abord établies entre vous. Cela doit commencer au dedans de vous, ô croyants. »Le But du Sage, Aba Al-Sadiq, porte 28, p. 355