Une seule foi, de nombreux visages : au cœur de notre communauté diverse

Alors que les conflits mondiaux s’aggravent et que les divisions se creusent, la communauté religieuse de l’AROPL s’est imposée comme un modèle inattendu d’unité et de coexistence. Tandis que les tensions internationales occupent les gros titres — des guerres en Europe de l’Est et au Moyen-Orient à la polarisation politique et sociale croissante —, la Religion ahmadie de la paix et de la lumière a discrètement fait naître un environnement où la diversité n’est pas seulement acceptée, mais célébrée. Dans son siège mondial au Royaume-Uni, la Religion ahmadie de la paix et de la lumière, conduite et inspirée par les enseignements d’Aba Al-Sadiq et de l’Imam Ahmed Al-Hassan, a créé une famille mondiale qui transcende les frontières traditionnelles de la race, de la nationalité et de la culture.

Les enseignements de l’AROPL ont attiré des adeptes venus d’horizons très divers. La communauté réunit des personnes des quatre coins du globe, de races, de langues et de cultures différentes. Des rues du Caire aux banlieues américaines, des villes trépidantes de Thaïlande aux bourgs d’Espagne, des rivages de l’Indonésie au cœur du Kenya, les adeptes de la Religion ahmadie de la paix et de la lumière ont tissé des liens qui défient les attentes convenues. Cette religion a réussi ce que beaucoup jugent impossible : créer l’harmonie entre des personnes qui, dans d’autres contextes, pourraient se retrouver en conflit. Et pourtant, au sein de cette communauté, elles vivent ensemble dans la paix et le respect mutuel. Cette unité n’est pas un hasard, mais le témoignage de l’attachement à l’inclusion et à l’unicité que cette communauté défend.

Le Coran saisit magnifiquement cette vision de la diversité et de l’unité dans la sourate Al-Hujurat (49:13) :

« Ô humanité ! Nous vous avons créés d’un couple unique, un mâle et une femelle, et Nous vous avons constitués en nations et en tribus afin que vous vous connaissiez les uns les autres. »

Ce verset résume l’éthique de la communauté de l’AROPL, où la diversité n’est pas une barrière, mais un pont qui relie, créant une culture dans laquelle les différences enrichissent la compréhension que nous avons les uns des autres.

« Le But des sages » renforce encore ce message d’unité, en rapprochant des systèmes de croyance différents et en encourageant la compréhension et le respect entre des adeptes issus de traditions religieuses variées. Le principe de coexistence pacifique se manifeste aussi dans les relations de la communauté avec le monde extérieur. Des dialogues interreligieux aux actions humanitaires, les membres de l’AROPL font constamment la démonstration d’une rare capacité à bâtir des ponts par-dessus les clivages culturels, religieux et idéologiques.

La communauté d’Aba Al-Sadiq est passée, par un effet d’entraînement, d’un petit rassemblement en Égypte, en Allemagne et en Suède à une communauté florissante de plus de 300 croyants qui se rendent désormais régulièrement au siège britannique. La religion est aujourd’hui reconnue aux États-Unis comme une ONG 501(c)(3), et elle a reçu la reconnaissance de professeurs et d’organisations de défense des droits humains dans le monde entier.

Cette croissance et ce développement de la religion doivent beaucoup aux soutiens de la mission divine qui, en pleine foi, vivent et se rassemblent autour du guide de cette foi pour établir aujourd’hui le royaume de Dieu sur terre.

« Les compagnons de l’Imam Mahdi viendront à lui de différentes parties de la terre. Certains viendront alors que, la nuit, ils étaient dans leur lit, et au matin ils seront auprès de l’Imam. Certains atteindront l’Imam en un clin d’œil, tandis que d’autres voyageront grâce au rétrécissement de la terre. Il se peut que les 313 compagnons parviennent tous en un clin d’œil, et que d’autres rejoignent l’Imam par des voies différentes. »Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 52, p. 327

Afin de mettre en lumière la diversité de ce groupe de croyants rassemblés autour d’Aba Al-Sadiq, et d’éclairer les chemins qui les ont menés à cette foi, nous avons rencontré plusieurs d’entre eux, et ils nous ont raconté leur parcours personnel jusqu’à l’homme de Dieu.

Zhuang : la vie d’un adorateur chinois dans une foi sans frontières

Nous avons d’abord rencontré Zhuang, membre venu de Chine, pays majoritairement athée. Zhuang nous a raconté son chemin vers la foi. Notre frère, issu d’une culture d’Asie de l’Est et d’un milieu bouddhiste, a toujours cru qu’il existe un seul Dieu ultime.

Zhuang, y a-t-il eu dans votre vie des événements particuliers qui ont influencé votre façon de penser le but de votre existence ?

Oui, ma première expérience psychédélique, qui a ouvert mon troisième œil à l’idée que ce monde matériel n’est pas le seul. À partir de ce jour, j’ai fait de ma vie une quête : en découvrir davantage, comprendre davantage. Cela a renforcé mon rêve d’enfance de chercher et de trouver la vérité.

Étant d’origine asiatique, qu’est-ce qui vous a convaincu des enseignements d’Aba Al-Sadiq ?

Le fait qu’il a confirmé que les sages et les philosophes de l’Antiquité étaient en réalité des prophètes envoyés par Dieu. Non seulement des figures orientales comme Lao Tseu et Confucius, mais aussi des hommes comme Aristote, Platon, Socrate, etc. Ce fut un point central de mon parcours, qui m’a prouvé que cet homme disait bien la vérité.

Existe-t-il entre les enseignements bouddhistes et cette religion des liens qui vous ont convaincu ?

La réincarnation en était un très grand, et le karma. Avant cet Appel, je ne savais pas que la notion de réincarnation existait dans les fois abrahamiques ; mais après avoir découvert les enseignements d’Aba Al-Sadiq, ainsi que le livre qu’il a traduit, Al-Haft Al-Shareef, cela m’a prouvé une fois encore, sans l’ombre d’un doute, que cet homme possède la connaissance divine. Toute ma vie j’ai été convaincu que toutes les religions venaient du même endroit, mais je n’arrivais pas à comprendre comment. Il a fallu un homme comme Aba Al-Sadiq pour tout unifier, et lui seul pouvait le faire.

Auriez-vous jamais pensé que des personnes de cultures aussi différentes pouvaient vivre ensemble ainsi ?

Jamais je ne l’aurais cru possible, jusqu’à ce que je le voie de mes propres yeux et que je réalise que non seulement cela devrait être possible, mais que cela devrait être normal et répandu. Qui se soucie de votre couleur ou de la langue que vous parlez ? Nous mangeons pareil, nous buvons pareil — deux mains, deux jambes et le même cœur. Cela suffit déjà. L’humanité est une grande famille, et nous essayons de le rappeler aux gens : mettre de côté les différences et se rassembler comme un seul être.

Avez-vous découvert sur vous-même quelque chose dont vous n’aviez pas conscience, en étant plus proche du Qa’im et de ses compagnons ?

Oui, je n’avais jamais réalisé à quel point la vie de ce monde est solitaire. La vie en communauté est la seule manière juste de vivre. Depuis que je suis entouré d’autres personnes qui partagent le même chemin que moi, je me sens beaucoup plus accompli. J’ai réalisé que vivre en communauté fait en réalité partie des enseignements du Bouddha.

« Voilà la totalité de la vie sainte (brahmacharya) : à savoir la noble amitié, le noble compagnonnage, la noble fréquentation. »Upaḍḍhasutta (SN) 45:2

Comment percevez-vous le but ultime de cette mission, et avez-vous des clés à partager avec les chercheurs de vérité pour les aider à s’aligner sur les plans de Dieu ?

Oui, à l’échelle micro, le but ultime est de nous anéantir nous-mêmes et de laisser Dieu nous employer à Son dessein plus grand ; et dans le même temps, à l’échelle macro, l’État juste divin se matérialisera lorsque nous le ferons. Des conseils ? Eh bien, pour commencer, oubliez ce que vous savez. Comme l’a dit un jour Bruce Lee : « Videz votre esprit. Soyez sans forme. » Dès lors que nous aimons l’autre plus que nous-mêmes, nous pouvons véritablement commencer à faire advenir l’État juste divin.

Au vu de la croissance de la communauté, où pensez-vous qu’elle en sera dans les prochaines années ?

Presque chaque jour, de nouveaux croyants nous rejoignent ici, dans la communauté. Je sais qu’à ce rythme, le monde entier nous connaîtra bientôt.

Que conseilleriez-vous à ceux qui enquêtent sur cet Appel, pour les aider à faire le même saut de la foi ?

Lisez les livres anciens, les grands romans et les sages des montagnes. Toute histoire a un début effrayant ; le Bouddha a quitté le confort de son palais pour graver son nom dans l’histoire. Aba Al-Sadiq m’a dit un jour que, pour être un homme, il faut forger son propre destin. Demandez-vous ce que vous voulez faire du don de la vie. La vivre dans la médiocrité, ou la sacrifier pour un monde meilleur ? Une société devient grande quand des vieillards plantent des arbres à l’ombre desquels ils savent qu’ils ne s’assiéront jamais. Alors asseyez-vous dans le silence de la nuit et demandez-vous vraiment : qui voulez-vous être ? Et en vous se trouve tout, comme le dit l’Imam Ali.

L’Imam Ali a précisé : « Tu te crois une petite entité, alors qu’en toi est replié l’Univers entier. Tu es en vérité le livre manifeste, par l’alphabet duquel le caché devient apparent. Tu n’as donc nul besoin de regarder au-delà de toi-même. Ce que tu cherches est en toi, si seulement tu réfléchissais. »Diwan al-Imam ‘Ali, Dar al-kutub al-’ilmiyya, p. 86

Selon vous, quel est le point le plus important pour convaincre les gens de la vérité de cet Appel ?

La sincérité, je crois. Les paroles sincères atteignent le cœur sincère. L’âme reconnaît une autre âme lorsqu’elle parle avec conviction et sincérité. Tant que vous cherchez sincèrement la vérité, vous nous trouverez.

Ahmed Al-Hassan a précisé : « La terre est purifiée de tout Satan maudit par la sincérité des croyants. »Paroles de l’Imam Ahmed Al-Hassan, p. 11

Mays : une survivante syrienne

Nous avons aussi rencontré Mays, une femme de 27 ans originaire d’Idlib, en Syrie. Elle a étudié la littérature arabe à l’université et vient d’un milieu religieux sunnite. Sa vie a été façonnée par des circonstances rudes : non seulement la guerre civile syrienne, mais aussi les us et coutumes imposés par les clercs religieux, que sa famille suivait sans discuter.

Parlez-nous de votre parcours. Quel était votre milieu religieux et dans quelles circonstances avez-vous grandi ?

Les clercs ont détruit ma vie et l’ont rendue encore plus dure et plus douloureuse, à cause de leur extrémisme religieux envers les femmes. Ils prétendaient faussement que nous n’avions pas le droit de nous exprimer, imposaient le hijab par la contrainte, et semaient la discorde en encourageant les pères à voir leurs filles comme un fardeau. Ils soutenaient que les hommes avaient autorité sur les femmes, tout cela au nom de Dieu et de la religion, et les gens les croyaient. À cause d’eux, j’ai été privée de la plupart de mes droits, et ils se sont employés à effacer ma personnalité au point que j’avais honte d’être née fille. Ils encourageaient à battre les femmes, et mon père me battait sévèrement. Ils ont fait de ma vie un cauchemar.

Quelles sont certaines des horreurs que vous avez vues en Syrie ?

J’ai été victime de la guerre, des conflits religieux, et de l’invasion de Daech et des milices. J’ai été contrainte de quitter ma province et d’errer dans les montagnes avec mes jeunes frères et sœurs, en essayant de survivre. Je suis restée des jours sans nourriture ni eau, aux côtés d’autres femmes assiégées. Nous avons fini par partir dans une autre province, où nous n’avions ni maison ni biens. On nous a placées dans un abri pour réfugiés. Je souhaitais la mort pour échapper à l’oppression immense des clercs, aux conflits religieux et aux traditions dures de ma famille.

Puis soudain, Dieu m’a sauvée de tout cela, il y a un an. J’ai embrassé la Religion ahmadie de la paix et de la lumière et j’ai reçu l’aide de différents croyants vivant en Syrie et au Liban. J’ai fait la connaissance de mon mari et compagnon de foi Arbaz, qui a transformé ma vie d’enfer en paradis. Je vis désormais en paix parmi des croyants de langues et de nationalités différentes, unis par l’amour, la paix, le respect et la reconnaissance. Aba Al-Sadiq accorde de la valeur aux femmes. Je suis passée d’une société qui me tenait pour une honte à une société qui respecte et honore les femmes, et qui les voit comme une bénédiction de Dieu. La différence était immense entre des hommes non désignés par Dieu et un homme désigné par Dieu, qui m’a accueillie, m’a abritée, et m’a donné un foyer, une famille et un époux. C’était plus que tout ce que j’aurais pu rêver. Cela m’a fait ressentir la félicité du paradis.

Quelle est la meilleure chose dans la vie en communauté ?

La plus grande bénédiction dont j’avais été privée était l’amour d’un père. Aba Al-Sadiq m’a fait ressentir la tendresse d’un père et m’a tendu la main. Je suis devenue libre et indépendante, avec un père qui m’aime et me protège, et une grande famille venue du monde entier qui m’aime et me reconnaît. Il m’a fait aimer Dieu, contrairement aux clercs religieux qui m’en avaient fait peur. C’était véritablement un miracle.

Lex : un styliste et coiffeur plein de foi

Ahmad Nazirul Bin Jesni, de Malaisie, également connu sous le nom de Lexx, a traversé beaucoup d’épreuves : la perte de son petit frère, une enfance loin de sa famille, et la nécessité de se faire sa propre voie. Aujourd’hui coiffeur professionnel, il a aussi connu une profonde transformation spirituelle.

Vous avez eu une enfance difficile. Pouvez-vous nous parler de l’un des moments les plus déterminants ?

L’un des moments les plus douloureux a été la perte de mon petit frère, emporté par une dengue hémorragique. Nous étions incroyablement proches, et sa disparition a laissé une plaie profonde que je ressens encore aujourd’hui. Un autre moment déterminant a été la séparation de mes parents. J’avais cinq ans, et mon frère et moi avons été contraints de vivre séparés : il est parti au Kelantan, tandis que je déménageais au Selangor chez mes grands-parents. Cette séparation a complètement changé ma vie.

Comment la vie chez vos grands-parents vous a-t-elle façonné ?

Au début, ce fut difficile. Mais ils se sont occupés de moi comme de leur propre enfant et m’ont inculqué l’importance de la religion. Ils insistaient sur la prière et les pratiques religieuses quotidiennes, ce qui a plus tard façonné mes valeurs et ma vision de la vie.

Vous avez fait carrière dans la coiffure. Qu’est-ce qui vous y a attiré ?

Depuis l’enfance, j’ai une passion profonde pour le monde de la coiffure et de la mode. J’ai choisi de devenir coiffeur parce que je voulais avoir un effet positif sur la vie des gens — les aider à paraître plus confiants, plus soignés, plus élégants.

Ce métier m’a donné l’occasion de rencontrer et de travailler avec de nombreuses célébrités et personnalités en Malaisie, ce qui m’a permis de développer mes compétences et d’élargir mon réseau professionnel. Plus important encore, il me permet de partager mon savoir et mon savoir-faire avec la nouvelle génération de coiffeurs, en les guidant pour qu’ils deviennent des personnes précieuses dans le métier et dans la société. Par mon travail, j’aspire à élever les standards du monde de la coiffure et à inspirer les autres à poursuivre leur passion avec application et professionnalisme.

Vous avez évoqué un changement important dans vos croyances spirituelles. Qu’est-ce qui vous y a conduit ?

J’ai réalisé que ce que les savants sunnites m’avaient enseigné ne concordait pas avec ce que j’ai découvert plus tard dans les textes religieux. La notion de direction en islam, telle qu’elle est mentionnée dans le Coran et dans le récit des « Deux choses de poids », était différente de ce que j’avais cru. Après de longues recherches et études, j’ai finalement déclaré mon allégeance à l’Imam Al-Mahdi et aux Mahdis.

Quel effet a eu sur vous le fait de rejoindre la communauté d’Aba Al-Sadiq ?

Cela m’a donné un profond sentiment d’appartenance et de paix. Je peux contribuer à la communauté avec mes compétences de coiffeur. Chacun peut contribuer de la manière où il se sent à l’aise. Le soutien de cette communauté — spirituel comme quotidien — a été inestimable. Je me sens apprécié, soutenu, et poussé à devenir une meilleure personne. Ce sentiment de fraternité me rassure : je ne suis pas seul sur ce chemin.

Laure : la vie d’une artiste belge dans une communauté spirituelle

Nous avons ensuite parlé avec notre sœur Laure, de Belgique, qui, malgré ses racines agnostiques, illustre véritablement la vision selon laquelle des gens tels que les adorateurs du soleil et de la lune entreraient dans cet Appel.

« Si le Levant paraît, ceux qui étaient dans cette affaire en sortiront, et des gens tels que les adorateurs du soleil et de la lune entreront dans cette foi. »Kitab Al-Ghayba, Al-Numani, p. 332

Laure, étiez-vous portée vers la religion dès le plus jeune âge ? Aviez-vous, d’aussi loin que vous vous souvenez, foi en un Dieu particulier ?

Je suis née dans une famille chrétienne catholique. Enfant, je passais beaucoup de temps chez mes grands-parents, pour qui la foi comptait profondément… Au-delà de mes grands-parents et des quelques souvenirs de mes cours de religion, à mesure que je grandissais et que j’allais à l’église, les sermons ne me parlaient jamais vraiment. J’avais le sentiment qu’il manquait quelque chose, quelque chose qui puisse réellement toucher le cœur. J’ai toujours cru en Dieu, en l’unique Dieu véritable. Et Il a toujours été avec moi. C’est moi seule qui, pendant un temps, en grandissant, l’ai perdu de vue. Je peux dire aujourd’hui : Dieu, tu m’as tellement manqué, merci d’avoir été là pour moi toute cette vie, attendant patiemment le jour où je Te reverrais.

La religion de votre jeunesse avait-elle du sens pour vous et vous aidait-elle à comprendre le Dieu que vous imaginiez ?

Pour moi, cela n’a pas de sens. Pourquoi suivons-nous un guide qui, dans le catholicisme, est le pape, alors qu’il ne fait rien d’autre que de siéger sur un trône qui n’est pas le sien, pendant que le monde sombre dans l’injustice et le chaos ? Je me suis aussi toujours demandé pourquoi certaines églises sont ornées avec tant de faste, parfois d’objets de grande valeur, alors que dehors, des gens ont faim.

Qu’aimez-vous le plus dans la vie en communauté ?

Faire partie d’une grande famille, composée de personnes de pays, de religions et de cultures différents, apporte une immense valeur à nos relations. Cela rend ma vie plus riche, plus vivante, pleine de profondeur et de diversité. Embrasser nos différences a bien plus de sens que de les fondre en une seule. Je me sens incroyablement heureuse et reconnaissante de rencontrer des gens aussi formidables, d’avoir la chance de les connaître et de partager avec eux des moments précieux.

Pouvez-vous nous parler de votre travail ici, dire si vous l’aimez et pourquoi ?

Je travaille avec Hadil et Saiha, deux femmes incroyables, sur les droits humains, et elles m’inspirent véritablement. J’apprends énormément d’elles, et j’adore ce travail. Il m’a ouvert les yeux sur ce qui se passe réellement dans le monde, des choses dont je n’avais jamais imaginé qu’elles puissent être aussi graves. Le niveau de persécution que subissent les minorités religieuses et autres est effarant.

Ce travail est extrêmement important, et je ressens un sens profond dans ce que je fais. Nous devons élever la voix, montrer au monde la vérité, dénoncer les injustices et nous tenir aux côtés des persécutés, afin qu’ils sachent qu’ils ne sont pas seuls. Ce pour quoi ils se battent n’est pas vain, car au bout du compte, personne n’est véritablement libre tant que nous ne le sommes pas tous.

Quels aspects de la spiritualité ou des phénomènes mystérieux vous attirent vers une religion esotérique ?

Je dirais que la Religion ahmadie de la paix et de la lumière me captive, à commencer par son nom même : paix et lumière. On dirait un remède pour l’âme. La connaissance que partage Aba Al-Sadiq, qui embrasse à la fois les mondes visible et invisible, est sans limites.

Avez-vous senti que c’était un élément essentiel de votre engagement à rejoindre la communauté ?

Pour moi, c’est devenu quelque chose d’essentiel ; mon âme aspirait à faire partie de cette communauté. Le message de ses vidéos est clair : Aba Al-Sadiq appelle les croyants à le rejoindre et à aider à bâtir cet État de la justice divine. Pour moi, c’est le projet le plus beau et le plus important de ma vie, et j’éprouve une joie immense à l’idée que ma vie puisse enfin avoir un sens.

Qu’est-ce que cela fait de vivre avec le Qa’im et ses compagnons ?

Je me sens honorée et extrêmement reconnaissante. Je n’avais pas d’attentes particulières, et chaque jour je m’émerveille davantage de me réveiller en ce lieu, de voir comme tout et tout le monde est à sa juste place et se sent heureux. De voir que chacun pense et travaille pour aider les autres. D’avoir la chance de voir de mes propres yeux ce qu’est la vraie miséricorde… D’avoir l’occasion d’apprendre auprès de personnes bienveillantes, patientes et merveilleuses…

Comment voyez-vous le but ultime de cette mission, et avez-vous des clés à partager avec les chercheurs de vérité ?

Pour moi, donner ma vie à Dieu est la plus belle chose que je puisse faire, et ce que je Lui offre n’est rien au regard de tout ce qu’Il nous donne chaque jour. Sans Dieu, la vie paraît dénuée de sens, et si je n’étais pas sur ce chemin aujourd’hui — alors que je ne le connais que depuis un an, que je ne manquais de rien, et malgré toutes les grâces que j’ai eues dans des projets qui ont marché —, je serais perdue. Ce monde devenait trop lourd et trop vide pour moi. Alors, si vous vivez aussi au pays des « Bisounours », si vous avez toujours souhaité un monde plus juste, plus compatissant, et que vous voulez aider à faire de ce rêve une réalité pour tous, alors rejoignez-nous.

« Car je connais les projets que j’ai formés sur vous, déclare le Seigneur, projets de prospérité et non de malheur, afin de vous donner un avenir et une espérance. »Bible, Livre de Jérémie, chapitre 29, verset 11

Que conseilleriez-vous à ceux qui enquêtent sur cet Appel ?

Nous avons tous besoin d’être guidés dans ce monde, de quelqu’un qui sache distinguer la vérité du mensonge dans un monde constamment bombardé d’informations. Beaucoup de gens s’éveillent et se tournent vers des choses comme les médecines alternatives, la divination ou d’autres gourous. La différence entre eux et Aba Al-Sadiq, c’est qu’il sait expliquer et qu’il partage librement sa connaissance, contrairement à bien d’autres. Il appelle aussi à la souveraineté de Dieu, et non à la sienne. La plus grande preuve qu’il offre est le testament. Son rôle est de nous guider vers Dieu, comme un berger qui prend soin de son troupeau.

Je n’ai jamais rencontré quelqu’un qui ait autant d’amour pour chaque membre de sa communauté que lui, car pour lui et pour Dieu, chaque personne est unique et a sa place. Quoi que vous ayez été ou fait, il aime tout le monde ici. Le voir de mes propres yeux est une expérience si profonde que, chaque fois que j’y pense, cela me touche au plus profond. Le meilleur conseil que je puisse donner, c’est d’oublier ce qui vous distingue des autres. Concentrez-vous plutôt sur ce qui vous relie à eux, sur ce qui crée un lien authentique et profond. Ne regardez pas le monde à travers les filtres que la société, vos parents ou vos amis ont posés sur vos yeux ; suivez simplement votre cœur et votre âme.

Après ce témoignage de quête intérieure, si riche et si vivant, de notre chère sœur Laure, nous voyons qu’elle illustre clairement les véritables enseignements de Jésus : par le pardon et le véritable amour de l’autre plus que de soi, nous pouvons accomplir des miracles. Laure et son témoignage sont l’accomplissement de la prophétie annonçant le type de personnes qui prendraient part à la révolution du Mahdi.

« Cherchez-les aux confins du monde. Leur vie est simple, leur maison est sur leur dos. »Kitab Al-Ghayba, Al-Numani, p. 238

Othman : de la Côte d’Ivoire au Qa’im

Nous avons aussi rencontré notre frère Othman, d’origine ouest-africaine, qui nous a raconté son parcours : musulman sunnite en Côte d’Ivoire, il est parti pour l’Amérique à l’âge de 6 ans. Élevé dans une maison religieuse, porté vers la foi en Dieu, il a commencé à interroger ses croyances dans sa jeunesse et a voulu savoir pourquoi il croyait ce qu’on l’avait amené à croire.

« Mais quand il leur est dit : “Suivez ce que Dieu a fait descendre d’en haut”, certains répondent : “Non, nous suivrons [seulement] ce que nous avons trouvé nos ancêtres croire et pratiquer.” Quoi donc, même si leurs ancêtres n’usaient pas du tout de leur raison et étaient dépourvus de toute guidance ? »Coran, chapitre 2 (Al-Baqarah), verset 170

Grandir dans un foyer religieux m’a fait croire en Dieu, mais j’ai toujours voulu connaître le sens des rites que nous accomplissions et comprendre les paroles du Coran. J’ai entendu parler de la notion du Mahdi très jeune, vers 12 ans, et dès l’instant où j’en ai entendu parler, j’ai cru qu’il paraîtrait à cette époque.

Qu’est-ce qui vous a poussé à chercher une autre voie ?

En grandissant, au lycée, je fréquentais les mauvaises personnes et je n’aimais pas la direction que prenait ma vie ; j’ai donc commencé à m’isoler et à me concentrer sur la recherche de l’agrément de Dieu et sur la préparation à la venue du Mahdi.

Comment avez-vous trouvé cet Appel ?

Je voulais quitter les États-Unis, mais je ne savais pas où aller et je n’avais pas forcément les moyens. J’ai donc fait une prière à Allah et je Lui ai demandé de me guider et de me dire quoi faire ensuite. Après cette prière, j’ai commencé à voir des vidéos des enseignements d’Aba Al-Sadiq. Il ne m’a pas été trop difficile d’accepter Aba Al-Sadiq, mais les enseignements étaient nouveaux pour moi, car j’avais été élevé comme musulman sunnite. Ma famille ne croyait pas à cet Appel et me trouvait un peu fou, même sans avoir enquêté.

Après avoir vu les dialogues d’Aba Al-Sadiq et enquêté sur ses revendications, j’ai fait ma vidéo d’allégeance en moins d’un mois. Je voulais venir à lui après avoir envoyé mon allégeance, car on nous avait dit de migrer vers le Mahdi, quand bien même il faudrait ramper sur la glace, une fois que nous l’aurions trouvé ; et je ne voulais pas perdre un moment de plus sans aider et servir le Mahdi.

On m’a dit de lire le livre « Le But des sages » avant de venir, et j’ai décidé d’y consacrer toute mon énergie. J’ai lu le livre dans les 3 mois qui ont suivi l’envoi de mon allégeance, et j’ai rejoint la communauté environ 5 à 6 mois après être devenu membre.

Comment votre héritage et votre culture africains ont-ils influencé votre compréhension de la religion ?

Venant d’un milieu africain, la religion et l’obéissance à Dieu sont très importantes, et être bon envers ses parents, ses aînés et les autres est aussi un élément très central de notre culture. Prendre soin de ses voisins et des gens autour de soi compte énormément. On nous apprend à tout partager et même à manger dans un même plat.

Cela m’a rendu très conscient de Dieu en grandissant, très attentif à la manière dont je traite les autres. La chose la plus importante à laquelle nous nous sommes tenus, c’est d’être miséricordieux envers les autres. C’est le principe central selon lequel nous vivons. Faire preuve de miséricorde envers les autres. Et c’est quelque chose que j’ai retrouvé dans cette religion, et qui m’a parlé.

Comment s’est passée votre arrivée dans la communauté ?

Après avoir rejoint la communauté, j’ai pu voir la lumière en chacun des croyants. Il y avait beaucoup de cultures, de nationalités et de milieux différents ; il m’a donc fallu un peu de temps pour m’habituer à toutes ces personnes différentes, mais c’est une chose très belle une fois qu’on y a trouvé ses repères. On sent l’amour et la lumière en chacun, on voit bien que tout le monde est ici par amour de la justice, de l’unité et de la paix.

Une chose que j’ai apprise en vivant dans la communauté : il faut respecter les coutumes et les cultures différentes des peuples. J’ai aussi appris que les cultures différentes des gens sont ce qui les rend uniques et intéressants. Et cette communauté vous donne l’occasion de découvrir des cultures différentes et d’apprendre à aimer tout le monde, et à aimer ce qui les rend différents.

Quel est votre conseil aux autres chercheurs ?

Si vous êtes quelqu’un qui cherche Dieu et cherche le but de notre présence ici, et que vous croyez que le monde devrait changer en mieux, enquêtez sur cet Appel. À quiconque cherche sincèrement la vérité et la guidance de Dieu, je recommande d’adresser des prières à Dieu et de Lui demander de vous montrer la vérité, quelle qu’elle soit. Vous serez sûrement conduit à cet Appel, car c’est la seule vérité aujourd’hui.

Jahmeel : à moitié jamaïcain, à moitié asiatique, pleinement croyant

Enfin, nous avons parlé avec Jahmeel, du Royaume-Uni, d’origine à moitié jamaïcaine et à moitié asiatique, né dans l’islam chiite.

Des événements particuliers de votre vie ont-ils influencé le but de votre existence ?

Oui. Mon éducation a été peu conventionnelle : j’avais un père jamaïcain rastafari et une mère asiatique musulmane. En grandissant, je n’ai pas reçu beaucoup d’éducation islamique, je n’allais pratiquement jamais à la mosquée, et mon foyer faisait figure de « brebis galeuse de la famille » pour des raisons culturelles. Puis, à l’adolescence, comme je m’intéressais un peu plus à la religion et à mes croyances, j’ai compris la tragédie de Kerbala et compris comment la grande division islamique était née.

Peu à peu, j’ai pratiqué de plus en plus, mais en même temps j’étais encore pris dans cette vie d’ici-bas, et j’étais donc en conflit intérieur. Puis, vers la fin de mes A-Levels, nous avons regardé en famille la fameuse série « Arrivals », et ce fut une vraie révélation pour moi, une confirmation de ce que j’avais constaté dans le monde ; cela a vraiment changé ma vision des choses, mais en même temps je ne savais pas ce que je pouvais y faire, comment changer quoi que ce soit. J’ai donc simplement continué ma vie normale.

Un soir, après une sortie avec mes amis, j’ai craqué : j’ai vu ma vie telle qu’elle était et à quel point j’avais mené deux vies. Je ne pouvais plus le supporter, et à ce moment-là je me suis violemment disputé avec mes amis les plus proches et je me suis isolé pendant un mois, avec un arrêt de travail d’un mois grâce à l’aide de ma mère et de mon médecin généraliste. Je suis resté complètement chez moi, à essayer de me relier à Dieu, à prier, à faire des dou’as, à lire des hadiths et à être aussi spirituel que possible pour tenter de revenir sur le bon chemin.

Je ressentais ce poids énorme et cette impulsion que je devais prendre une décision, et cette décision, dans ma tête, consistait à crier « l’amour ou l’argent » ou « Dieu ou l’argent », jusqu’à ce que je sente que le temps m’était compté et qu’il fallait choisir. Au bout du compte, j’ai choisi Dieu.

Pendant ce temps, au fil de ces années, ma mère m’avait tout raconté des enseignements et des productions d’Aba Al-Sadiq, alors Abdullah Hashem, et j’y adhérais de tout cœur, même si je ne passais pas à l’acte. Après avoir fait ce choix, ma mère m’a dit de lire, de me documenter et d’enquêter sur les questions et les preuves de cet Appel, comme le testament. Puis j’ai fait l’istikhara et j’ai prêté mon allégeance à cet Appel.

Pourriez-vous nous parler un peu des difficultés que vous avez connues en grandissant au Royaume-Uni, notamment en matière de délinquance et de violence ?

J’ai grandi au milieu de criminels et de drogues — les dealers étaient à la fois des membres de la famille et des amis de la famille. La famille du côté de mon père était assez connue dans la ville d’où je viens, surtout avant qu’il n’aille en prison et ne soit expulsé. Naturellement, j’ai donc été entouré de ce genre de personnes en grandissant. C’étaient mes amis, et il n’était pas inhabituel de se méfier de la police, ou d’être arrêté et fouillé, même très jeune.

Par exemple, la première fois que j’ai été arrêté, c’était en lien avec mon frère. J’avais 11 ans quand plusieurs unités en civil se sont précipitées sur la voiture au moment où il se garait devant chez nous pour me déposer. J’ai été convoqué pour être interrogé et témoigner contre mon frère aîné. Évidemment, je savais déjà qu’il ne fallait pas parler à la police — cela faisait partie de la culture, on peut dire.

Bien que ma mère ait fait de son mieux pour m’éloigner de cette vie, il est devenu presque inévitable que j’y sois mêlé. Par les cercles que je fréquentais, je me suis retrouvé impliqué dans des affaires d’armes blanches, d’incidents liés à la drogue et de violences de bandes. J’ai même été arrêté pour une fusillade, bien que les charges aient ensuite été abandonnées.

Tout cela était très normal pour moi. En grandissant dans cet environnement, c’était presque attendu. La plupart du temps, les gens comme moi ne s’en sortent jamais et ne brisent jamais ce cycle et ce mode de vie. J’ai eu beaucoup de chance de trouver cette religion et une communauté qui a retourné ma vie pour de bon.

Avez-vous subi du racisme en grandissant ?

J’ai grandi dans une ville multiculturelle ; j’ai cependant subi un racisme voilé, de la part de la famille comme sur les lieux de travail. Par exemple, j’ai été licencié d’un emploi de vente de vin par téléphone au motif que je « ne correspondais pas tout à fait au profil ». L’équipe était composée principalement d’hommes et de femmes anglais de classe moyenne, et même si j’étais l’un des meilleurs vendeurs, le métis de la rue d’une vingtaine d’années n’était tout simplement pas jugé à sa place dans l’équipe.

Il y a eu aussi des incidents occasionnels à l’école ou pendant le football, où l’on me traitait de « bouffeur de curry », du mot en N, ou de « sale c*** de noir ».

Cependant, même si ce n’est pas forcément du racisme, je me suis toujours senti différent, où que je sois. J’étais trop noir pour ma famille et mes amis du côté asiatique, trop asiatique pour mes amis et ma famille noirs, et visiblement pas anglais du tout. Je n’ai donc jamais vraiment trouvé ma place nulle part.

En quoi votre vie dans la communauté est-elle différente aujourd’hui ?

Nous sommes une communauté très diverse, unie par un lien profond, presque de l’ordre de l’âme. Beaucoup d’entre nous ont été des inadaptés, voire des orphelins, mais nous nous sommes tous rassemblés sous la bannière de l’allégeance à Dieu. Aba Sadiq est notre père à bien des sens du mot : il nous a donné la vie, un but commun, l’amour et la guidance.

Par lui et par sa direction, tout devient possible. Il a créé pour nous une lignée nouvelle et une culture commune. Par les mariages et les enfants, nous sommes tous devenus liés d’une manière ou d’une autre, et ensemble nous pouvons tout accomplir. Comme l’a dit l’Imam Ali, nous sommes comme des abeilles, nous servant les uns les autres, avançant comme un seul corps.

En bâtissant une communauté enracinée dans l’amour, la confiance et le fait de suivre le messager de Dieu, nous avons pu grandir, passer d’un pays à l’autre et subvenir à nos besoins. Aujourd’hui, on parle de nous à l’ONU, nous avons deux chaînes de télévision, nous avons eu des restaurants dans le passé, et bien plus encore. Des croyants de tous les coins du monde — de l’Australie à la Chine, de l’Azerbaïdjan à l’Amérique — se rassemblent, unis dans notre mission de soutenir le Qa’im pour créer l’État juste divin.

Qu’est-ce qui vous a convaincu de cet Appel ?

Le testament du prophète Mohammed, puis plus tard le hadith de la mort du roi Abdullah, ont été des éléments majeurs pour moi au début. J’ai eu la chance de naître dans une famille chiite : j’acceptais donc déjà l’Imam Ali et ses fils comme successeurs du saint prophète, et nous attendions simplement l’apparition de l’Imam Mahdi. En regardant le monde il y a une dizaine d’années, beaucoup des signes de la fin des temps s’étaient déjà réalisés ; il semblait donc que ce serait à notre époque.

Pour moi, le prophète est infaillible, et le Coran dit que tous les musulmans devraient laisser un testament ; il est donc certain qu’il n’aurait pas laissé les musulmans s’égarer sans écrire de testament, les laissant ainsi sans guide ni successeur désigné. Lorsque le testament m’a été présenté et qu’il mentionnait déjà 12 Imams, il m’a été très facile de l’accepter.

D’autant plus que cela rejoint la mort du roi Abdullah, un hadith comportant tant d’éléments différents qui se sont tous réalisés, et que celui qui a annoncé la bonne nouvelle figure dans le testament et est aussi celui qui a établi le Minbar d’Égypte, accomplissant un autre hadith. Pour moi, l’affaire était close.

« Régnera sur le Hedjaz un homme dont le nom est le nom d’un animal ; si vous le regardez de loin, vous le croirez bigle, mais si vous l’approchez, ses yeux paraissent normaux ; il aura pour successeur un frère nommé Abdullah ; malheur à nos chiites de sa part (il répéta cela trois fois) ; annoncez-moi la bonne nouvelle de sa mort, et je vous annoncerai la bonne nouvelle de l’apparition du Hujjah (l’Imam Mahdi). »250 signes jusqu’à l’apparition de l’Imam Mahdi, Muhammad Ali Tabatabai, p. 136, signe 88

Avez-vous découvert davantage sur vous-même, dont vous n’aviez pas conscience, en étant plus proche d’Aba Al-Sadiq et de ses compagnons ?

Oui. C’est la plus grande chose qui m’est jamais arrivée ; j’ai tellement de chance et d’honneur d’être ici, et même après 7 ans auprès d’Aba Al-Sadiq, je reste émerveillé et il ne cesse de m’étonner. Son amour pour nous, sa miséricorde et sa connaissance dépassent l’entendement, et il a bâti ici quelque chose de si particulier, un prototype de l’État juste divin. Il est le père par excellence, et nous sommes tous ici unis sous la même bannière et sous le même toit, partageant notre foyer avec les meilleures personnes. Nous nous sommes retrouvés comme une immense famille qui vit, mange et travaille ensemble pour l’amour de Dieu.

J’ai réalisé que Dieu a un plan et une place pour chacun, et par sa porte, Aba Al-Sadiq, on prend conscience de ce fait. Voir comment la religion a grandi, au-dedans comme au-dehors, comment nous avons pu rester ensemble toutes ces années et comment Dieu nous a toujours ouvert les voies et les portes et nous a subvenu, cela n’a été rien de moins qu’un miracle et une preuve pour nous tous.

J’ai aussi réalisé que, même si l’on a un passé difficile ou qu’on a grandi dans des circonstances défavorables, tout arrive pour une raison, et que Dieu ne fait jamais rien « contre » vous mais « pour » vous ; c’est-à-dire que si quelque chose avait été différent dans ma vie — par exemple si j’étais né riche, ou si telle mort ou telle tragédie n’était pas survenue —, peut-être ne seriez-vous pas ici ; et lorsque vous regardez votre vie en arrière, vous réalisez que tout devait être ainsi, que Dieu vous aime et que tout vous est arrivé afin que vous puissiez être ici, à soutenir l’Imam de votre temps.

Avez-vous des clés à partager avec les chercheurs de vérité ?

Simplement de lâcher tout ce que vous croyiez savoir ou dans quoi vous avez été élevé, et de regarder l’ensemble en même temps, de le prendre comme une vue d’ensemble, comme s’il s’agissait d’une affaire judiciaire. Alors vous pourrez voir la vérité de cet Appel et une réalité qui remonte jusqu’à Adam et qui unit tout.

Le parcours de beaucoup des compagnons d’aujourd’hui reflète le chemin de ceux dont Aba Al-Sadiq a parlé dans « Le But des sages »,

Aba Al-Sadiq a déclaré : Je parlais avec l’Imam Ahmed Al-Hassan et je lui ai dit : « Tels sont mes gens : beaucoup sont d’anciens toxicomanes, des personnes qui ont fait des choses étranges et mauvaises… » L’Imam a dit : « Tous sont bienvenus, et je ne suis pas venu pour ceux qui laissent pousser leur barbe et se prosternent longuement et prient toute la nuit et jeûnent tout le jour et font le tasbih [glorifient Dieu]. Je suis venu pour les ivrognes et les fornicateurs, pour les meurtriers et les criminels. C’est par eux que je relèverai la religion. »Le But des sages, Aba Al-Sadiq, porte 15, p. 198

Clairement, dans cet Appel universel, la porte est ouverte à quiconque cherche à se soumettre de tout cœur à la volonté de l’unique Dieu absolu et à créer un monde meilleur pour l’humanité et la génération suivante. Cette vision peut être et sera accomplie en œuvrant au soutien de la mission du Levant, Aba Al-Sadiq, qui travaille à établir le Royaume des cieux sur terre. Le plan divin se déploiera, et la victoire est promise.

Ces soutiens représentent une part modeste mais significative du groupe plus large qui œuvre sans relâche à poser les fondations de cette mission décisive.

« Oui, ma main a posé les fondements de la terre, et ma droite a déployé les cieux : quand je les appelle, ils se dressent ensemble. »Bible, Livre d’Isaïe, chapitre 48, verset 13

Le poids de cette tâche est retombé sur les épaules de compagnons à la détermination inébranlable, capables de déplacer des montagnes ; et seuls les véritablement bénis ont trouvé leur chemin vers le messager de Dieu de notre temps. Chaque messager du passé a imploré le Tout-Puissant d’avoir la chance de revenir au monde à cette même époque, unis dans leur désir de contribuer à cette mission capitale des Ahlul Bayt. Aujourd’hui, des personnes issues d’horizons divers continuent de se rallier au Levant, afin de réaliser cette vision de vérité et de justice et d’établir l’État idéal de Dieu.

« N’est-Il pas (meilleur que vos dieux), Lui qui répond à celui qui est dans la détresse quand il L’appelle, qui écarte le mal et qui vous fait héritiers de la terre, génération après génération ? »Coran, chapitre 27 (An-Naml), verset 62