5 symboles mystiques déchiffrés par le Qa’im

L’un des modèles fondamentaux du processus de communication enseignés aujourd’hui à l’université suppose un émetteur qui encode un message et le transmet par un canal choisi, pour atteindre enfin le récepteur, qui le décode. Une communication efficace repose sur la capacité du destinataire à comprendre exactement le message voulu par l’émetteur. En temps de guerre, par exemple, les renseignements devaient être chiffrés pour empêcher l’ennemi d’y accéder. Décoder incorrectement de tels messages, c’était la vie ou la mort. Un décodage exact — la capacité du destinataire à interpréter correctement le message — est donc décisif.

Mais qu’advient-il lorsque l’émetteur est Dieu et que le récepteur est l’humanité de chaque temps et de chaque époque ? Vous êtes-vous déjà demandé si nous avions correctement compris les messages de Dieu, ou si nous n’aurions pas pu, depuis toujours, le mal comprendre ?

Le chiffrement a toujours fait partie de la religion de Dieu, que ce soit par le symbole, la métaphore, l’allégorie ou des couches de sens plus profondes. Dans le mysticisme juif (la Kabbale), on croit que la Torah recèle des sens cachés ou chiffrés. Jésus parlait en paraboles, tandis que Mohammed est venu avec un Coran qui comporte différentes couches de sens, du littéral à l’allégorique et au mystique. Mais il y avait un problème. Alors qu’un décodage réussi exige que le récepteur connaisse la méthode de chiffrement employée par l’émetteur, l’interprétation des messages chiffrés de Dieu a été laissée ouverte, transformant le processus en affaire de conjecture plutôt que de certitude. En conséquence, les sens véritables et les messages voulus avaient été perdus. Mais il n’en avait jamais été ainsi voulu. Car Dieu a désigné dans chaque temps et chaque époque un individu infaillible qui sert de décodeur ultime de ses messages.

De même qu’en temps de guerre le chiffrement était essentiel pour empêcher l’accès de l’ennemi, il devint également important après la mort du Prophète Mohammed, lorsque ses douze successeurs désignés et leurs partisans furent lourdement persécutés, jusqu’au martyre de chacun d’entre eux. Cette ère de persécution sévère conduisit à la pratique de la Taqqiya, qui désigne la dissimulation de sa propre croyance en situation de danger de persécution. Ainsi, dans certaines traditions islamiques, le terme « Habtar », qui signifie « renard » en arabe, était employé comme allégorie d’Omar ibn Al-Khattab et était aussi associé à Abou Bakr, deux figures qui ont historiquement usurpé le califat aux successeurs légitimes du Prophète Mohammed et les ont persécutés.

Mais aujourd’hui, nous assistons à quelque chose d’incroyable : la révélation ultime des sens véritables des messages de Dieu à travers l’histoire, par les mains du Leveur de la Famille de Mohammed, Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq. Cela avait été prophétisé par la Famille du Prophète ; une narration affirme :

« Dieu l’Exalté a fait de la religion deux états : l’état d’Adam, et c’est l’état de Dieu, et l’état d’Iblis. Ainsi, lorsque Dieu veut être adoré publiquement, c’est l’état d’Adam, et si Dieu veut être adoré en secret, c’est l’état d’Iblis ; et celui qui rend public ce que Dieu voulait tenir caché est sorti de la religion. »Al-Kafi, Al-Shaikh Al-Kulayni, vol. 2, p. 372

Penchons-nous donc sur les cinq principaux symboles que le Leveur Aba Al-Sadiq a déchiffrés aujourd’hui :

1. Le fruit défendu

Vous êtes-vous déjà arrêté pour vous demander si toute l’histoire d’Adam et d’Ève — le premier péché, la désobéissance d’Adam, leur expulsion du Jardin et la venue de la mort dans le monde — pouvait véritablement tenir à quelque chose d’aussi simple qu’un seul fruit ? La rupture de la première alliance du genre humain avec Dieu pourrait-elle littéralement reposer sur le fait d’avoir mangé quelque chose ?

Dans son Évangile « Le But du Sage », le Leveur Aba Al-Sadiq révèle quelque chose de véritablement stupéfiant : l’arbre défendu était une allégorie, ou le symbole de tout autre chose. Il dit :

« L’arbre dont Adam s’est approché et qui lui était défendu n’était pas du tout un arbre littéral, mais il désignait une personne. »Le But du Sage, Aba Al-Sadiq, porte 1, p. 3

Le mot « arbre », dans le Coran et dans les narrations, a longtemps été employé pour symboliser les croyants. Les Ahlul-Bayt ont rapporté :

« Nous sommes l’arbre de la Prophétie et le lieu du message, et nous sommes le lieu où reviennent les anges. »Nahjul-Balagha, Sermons de l’Imam Ali, vol. 1, p. 215

Et ainsi, le Leveur révèle que l’arbre défendu, un individu de la Sainte Maison du Prophète, était Fatimah, sa fille. Il explique la véritable raison du premier péché et de ce bouleversement profond du destin du genre humain :

« Lorsque Adam apprit que Dieu avait créé une femme meilleure qu’Ève, il alla vers Fatimah et tenta d’avoir commerce avec elle. »Le But du Sage, Aba Al-Sadiq, porte 1, p. 4

Et soudain tout se met en place. La première Porte du « But du Sage » se penche sur ces révélations et dresse un tableau complet du récit d’Adam et d’Ève, en lui donnant tant de sens et de profondeur.

2. Raja (le Grand Retour)

Le terme « Raja » signifie en arabe « retour », et il désigne l’un des événements clés liés à l’apparition du Mahdi, lorsque les prophètes et les messagers reviendront, dit-on, à la vie pour soutenir la grande victoire de Dieu sur la terre.

La même idée existe dans les Écritures chrétiennes, où il est dit que les prophètes reviendront à la fin des temps.

« Voici ce que dit le Seigneur Souverain : Mon peuple, je vais ouvrir vos tombeaux et vous en faire remonter ; je vous ramènerai au pays d’Israël. Alors vous, mon peuple, vous saurez que je suis le Seigneur, quand j’ouvrirai vos tombeaux et que je vous en ferai remonter. »Bible, livre d’Ézéchiel, chapitre 37, versets 12-14

Les narrations islamiques affirment que le Mahdi se lèvera à la fin des temps accompagné des gens de la Caverne, de Josué fils de Noun et de plusieurs autres compagnons du prophète Mohammed.

« Al-Qaim se lèvera depuis l’arrière de Koufa avec vingt-sept personnes : quinze d’entre elles sont du peuple de Musa (Moïse) (psl), qui guidaient vers la vérité et agissaient selon la Justice, et sept sont des gens de la Caverne, ainsi que Josué fils de Noun ; Salman, Abou Dujana Ansari, Meghdad et Malik al-Ashtar sont présents eux aussi, et deviendront Ansars et Gouverneurs entre les mains du Qaim (psl). »Al-Irshad, Al-Shaikh Al-Mufid, vol. 2, p. 386

Ces compagnons et ces prophètes sortiront-ils de leurs tombeaux comme des zombies, dans leurs corps vieux de mille ans ? Ou pourrait-il exister une interprétation plus profonde et plus réaliste de la Raja, au-delà des visions fantastiques et apocalyptiques des morts se levant de leurs tombes ?

Aba Al-Sadiq a révélé que le retour de ces personnages particuliers s’opère par la réincarnation. Les âmes de ceux qui ont atteint le sommet de la foi et de ceux qui ont atteint le sommet de la mécréance se réincarnent dans de nouveaux corps et ne se lèvent pas du tombeau au sens physique ou littéral.

La Raja désigne le retour de certains personnages au temps du Leveur, pour le soutenir et lui donner la victoire. Interrogé sur la Raja, l’Imam Ahmed Al-Hassan a dit :

« Le monde de la Raj’a est le même monde que celui-ci ; nous sommes en ce moment même dans la Raj’a, et en chaque temps et chaque époque il y a eu une Raj’a, ou Retour, et le Retour en ce monde n’a jamais cessé ; mais en cette époque particulière il sera spécial, et il ne se répétera jamais plus. »Le But du Sage, Aba Al-Sadiq, porte 9, p. 142

3. Le soleil se levant de l’occident

Un signe révélateur de la fin des temps, selon les narrations, est l’événement du soleil se levant de l’occident.

Le Prophète Mohammed a dit : « L’Heure ne sera pas établie avant que le soleil ne se lève de l’Occident ; alors, si les gens le voient, ils y croiront, et c’est (le moment) où {aucune âme ne tirera profit de sa foi si elle n’avait pas cru auparavant}. »Sahih Al-Bukhari, Al-Bukhari, Livre du commentaire prophétique du Coran, hadith 4635

Si cela est souvent interprété comme un événement littéral, le sens en est beaucoup plus profond et symbolique. Plutôt qu’une véritable catastrophe cosmique, c’est une allusion au lieu inattendu d’où le Mahdi a surgi : l’Occident. De même que le soleil se lève et éclaire ainsi le monde pour que tous le voient, le Mahdi se lève comme source de connaissance et de guidance divines, pour inaugurer une ère nouvelle de justice et d’éveil spirituel. Beaucoup de musulmans, chiites comme sunnites, s’attendent à ce que le Mahdi surgisse de La Mecque, accompagné de compagnons arabes. Les Écritures, pourtant, révèlent un tableau très différent.

L’Imam Al-Kadhim a dit : « Le Qaim se lève de l’occident et son origine est de l’orient, et c’est là que son lever sera établi et son affaire achevée. »Sharh Al-Akhbar, Al-Kadi Al-No’man, vol. 3, p. 365

Les narrations affirment clairement que le Mahdi se lèvera avec une affaire nouvelle, qui sera difficile à accepter pour les Arabes, de sorte que le Mahdi n’aura que très peu de compagnons arabes (Kitab Al-Ghayba, Al-Numani, vol. 1, p. 236). Né et élevé en Amérique, Aba Al-Sadiq, le Mahdi, accomplit cette prophétie en tout point. Il est à moitié américain et à moitié égyptien et, à l’âge de 25 ans, il s’est installé en Égypte pour faire avancer sa mission d’appeler les gens à l’affaire de l’Imam Mahdi. Des croyants du monde entier, et en particulier d’Occident, se sont rassemblés autour de lui. Depuis près de dix ans, le Mahdi et ses compagnons sont en Europe, appelant les gens d’Occident à embrasser la « Souveraineté de Dieu ». L’Appel du Mahdi, la Religion ahmadie de la paix et de la lumière, est une foi reconnue internationalement, dont le siège mondial se trouve au Royaume-Uni. Avec une mission mondiale et une communauté diverse, le lever du Mahdi fait éclater les attentes traditionnelles et allume l’aube d’une ère nouvelle.

4. La montagne dans l’histoire de Noé

L’un des thèmes intrigants du « But du Sage » est l’exploration des sens symboliques cachés dans les Écritures. Un exemple frappant en est le sens véritable du mot « montagne » dans le récit coranique de l’histoire de Noé. Alors que la Bible mentionne les trois fils de Noé — Sem, Cham et Japhet — survivant au déluge, le Coran introduit un fils supplémentaire, Yam, qui refuse de monter dans l’arche. Noé croyait que Yam était son fils biologique, mais le Coran le décrit comme une « œuvre non juste », en affirmant :

« Ô Noé ! Il n’est certainement pas de ta famille — il était une œuvre non juste. Ne m’interroge donc pas sur ce dont tu n’as aucune connaissance ! »Coran, chapitre 11 (Hud), verset 46

Cela soulève la question : que veut dire le Coran en appelant Yam une « œuvre non juste » ? Selon les narrations des Ahlul Bayt, la femme de Noé fut infidèle. Yam fut le fruit de cette infidélité. Lorsque Yam déclina la supplique de Noé de monter dans l’arche, il donna une réponse énigmatique, disant :

« Je me réfugierai sur une montagne — elle me protégera de l’eau. » Noé répondit cependant : « Il n’y a aujourd’hui aucune protection contre le décret de Dieu, sinon pour celui dont Il a pitié. »Coran, chapitre 11 (Hud), verset 43

Yam périt alors dans le déluge. Mais quelle était cette « montagne » où Yam cherchait refuge ? Le But du Sage en offre une interprétation plus profonde, suggérant que la montagne dont parlait Yam n’était pas une montagne physique, mais une personne.

« Nous comprenons maintenant aussi la réponse de ce fils dans le Coran, où il dit : “ me réfugierai sur une montagne.” La montagne n’était en réalité pas du tout une montagne physique : c’était son père biologique, avec qui Norea trahit Noé (PSL), un savant influent qui n’œuvrait pas. Il convient de mentionner que le mot arabe pour montagne, « Jabal », était en fait un nom employé à cette époque, et la Torah mentionne un homme nommé « Jabal » qui vivait au temps de Noé (PSL) et qui était connu comme “le père de ceux qui habitent sous des tentes et élèvent du bétail”. »Le But du Sage, Aba Al-Sadiq, porte 2, p. 21

Le mot « montagne » est le symbole d’un savant qui n’œuvre pas ou qui est égaré, de celui qui égare les gens. Ce n’est là qu’un exemple parmi beaucoup d’autres où le Mahdi révèle des sens cachés dans les Écritures, en nous offrant les clés pour déverrouiller des vérités plus profondes encodées dans les textes saints.

5. Les anges sont des extraterrestres

Un thème plutôt mystérieux existe dans les Écritures abrahamiques. Des roues d’Ézéchiel au voyage épique de Dhul-Qarnayn, jusqu’aux quatre Êtres vivants qui entourent le trône de Dieu, ces livres saints semblent indiquer l’existence d’êtres venus d’un autre monde. Ces récits furent longtemps rangés au rang du symbolique ou de l’allégorique, mais des événements et des enquêtes récents, comme les auditions sur les ovnis au Congrès, ont ravivé l’intérêt pour la possibilité d’une vie extraterrestre. Ces Écritures pourraient-elles rapporter des récits de rencontres extraterrestres ?

Aba Al-Sadiq a confirmé que la réponse est oui.

Cette révélation sans précédent jette une lumière nouvelle sur les Écritures anciennes et nous permet aussi de regarder l’histoire sous un autre prisme. Au fil de l’histoire, les civilisations anciennes ont souvent pris les visiteurs extraterrestres pour des dieux, en raison de leur technologie avancée. Aba Al-Sadiq a désigné des preuves archéologiques qui attestent ce phénomène, telles les représentations de créatures hybrides comme le Lamassu assyrien ou des divinités du panthéon de l’Égypte antique.

Aba Al-Sadiq a établi un parallèle fascinant entre ces représentations anciennes, souvent écartées comme des créatures mythiques, et la manière dont les anges sont dépeints dans les Écritures saintes.

Les enseignements d’Aba Al-Sadiq offrent une perspective radicalement différente sur la nature de la vie extraterrestre et sur son influence possible sur l’humanité. Il suggère que ces êtres sont des entités réelles, qui interagissent depuis longtemps avec les humains, que ceux-ci en aient eu conscience ou non.

« On se demande souvent, si les extraterrestres existent, pourquoi ils n’apparaissent pas et n’entrent pas ouvertement en contact avec l’humanité. Parfois, la meilleure cachette est au grand jour. Dans la nature, certaines espèces d’insectes, comme le papillon bleu Maculinea, peuvent modifier leurs émissions acoustiques pour imiter le son de la reine des fourmis. Le papillon contrôle alors les fourmis et leur commande de le nourrir, lui et ses larves. On pourrait dire que le papillon a réussi à se métamorphoser, dans l’esprit des fourmis, en reine des fourmis. Et si les extraterrestres étaient capables de faire la même chose, ou quelque chose d’approchant, sur la Terre avec nous ? Et s’ils étaient capables de produire certaines émissions qui nous feraient les voir à notre image ? »Le But du Sage, Aba Al-Sadiq, porte 25, p. 302

Du côté le plus sombre, certaines théories suggèrent que des êtres extraterrestres malveillants, comme les prétendus Reptiliens, manipulent l’humanité depuis des siècles. Ces entités sont souvent comparées à des figures mauvaises comme Lucifer ou Iblis, influençant l’humanité par la tromperie et même par un contrôle à distance depuis leurs propres planètes. Toutes les rencontres extraterrestres ne sont pourtant pas négatives : certains témoignages décrivent des êtres bienveillants, semblables à des anges, qui guident et protègent l’humanité. Cela suggère une lutte cosmique entre les forces du bien et celles du mal, et nous met au défi de repenser notre compréhension de l’univers, de la vie et des forces spirituelles qui peuvent exister au-delà de notre monde.

Dans l’ordre général de l’histoire et de la religion, il est facile d’avoir le sentiment qu’il nous manque quelque chose, que les points ne se relient pas tout à fait. Pendant des siècles, le genre humain s’est débattu avec les messages de Dieu, déchiffrant ce qu’il pouvait et devinant le reste. Mais aujourd’hui, grâce au Leveur qui se lève avec la vérité, Aba Al-Sadiq, le voile est enfin soulevé. Pour qui cherche à déverrouiller les mystères de l’existence, les révélations d’Aba Al-Sadiq pourraient bien être la clé de la compréhension d’un univers beaucoup plus vaste — et plus étrange — que nous ne l’avons jamais imaginé.