Le parcours d’Aba Al-Sadiq

Foi, sacrifice et un mouvement mondial en expansion — une chronologie

Pour les partisans d’Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq, sa vie ne se mesure pas à des titres ni à des distinctions, mais aux personnes qu’il a transformées en chemin.

En tant que celui qui est nommé dans le Testament du Prophète Mohammed (que la paix soit sur lui et sur sa famille) et Qa’im promis de la Famille de Mohammed, Aba Al-Sadiq est considéré comme celui qui se lève avec la vérité — non par la conquête ou la puissance, mais par la compassion, la connaissance et un appel adressé à l’humanité.

Son parcours a été marqué par un sacrifice continuel. Chaque chapitre a apporté de nouvelles épreuves, de nouvelles responsabilités et une mission toujours plus vaste : inviter les gens vers une vie fondée sur la paix, la justice et la souveraineté de Dieu.

Voici l’histoire de ce parcours.

2003–2011

Allumer le premier flambeau

Bien avant que des milliers de personnes ne connaissent son nom, Abdullah Hashem était simplement un cinéaste en quête de vérité.

Dans les premières années des médias en ligne, quand YouTube était encore à ses débuts, il a commencé à produire des documentaires qui remettaient en cause les récits convenus et encourageaient les spectateurs à questionner le monde autour d’eux. Plutôt que de demander aux gens d’accepter aveuglément ses conclusions, il les exhortait à chercher, à enquêter et à penser par eux-mêmes.

Des productions comme The Arrivals et TADS sont devenues des œuvres marquantes pour d’innombrables spectateurs à travers le monde. Partagées librement en ligne, elles ont inspiré une génération de chercheurs de vérité, qui se sont mis à poser des questions plus profondes sur la spiritualité, la religion et le sens de la vie.

Ce qui avait commencé comme la quête personnelle d’un seul homme est devenu, discrètement, l’étincelle qui en a embrasé des milliers d’autres.

2011

Une allégeance qui a tout changé

Des années de recherche ont finalement conduit Abdullah Hashem à ce qu’il a cru être la réponse qu’il cherchait.

Après une étude approfondie, il a prêté allégeance à l’Imam Ahmed Al-Hassan, le premier des douze Mahdis mentionnés dans le Testament du Prophète Mohammed (que la paix soit sur lui et sur sa famille).

Cette décision a changé le cours de sa vie.

Sa conviction a inspiré des centaines d’autres personnes à prêter allégeance elles aussi. Beaucoup se sont installées au Caire, où elles ont formé une communauté bâtie sur les enseignements des prophètes — une communauté qui cherchait à vivre non comme des individus isolés, mais comme une seule famille. Exactement comme l’ont prêché Jésus-Christ, le Prophète Mohammed, Moïse, et tous les prophètes et messagers.

Les ressources étaient partagées. Les frères et les sœurs prenaient soin les uns des autres. La foi est devenue quelque chose à vivre collectivement, et non plus seulement à pratiquer en privé. La foi est devenue une expérience réelle.

C’est grâce à l’engagement et à la patience dont Abdullah Hashem a fait preuve que cela est devenu une possibilité réelle.

L’une de ses plus grandes réalisations est sans doute d’avoir rendu possible le fait de vivre selon les valeurs des prophètes et des messagers. Non seulement individuellement, mais en communauté. On pourrait même soutenir que ces enseignements ne peuvent tout simplement pas être appliqués sans communauté. Des enseignements d’abnégation, de générosité et d’amour.

Les années du Caire ont apporté des épreuves, des sacrifices et des moments de joie. Elles ont posé les fondations de tout ce qui a suivi.

2015

Bâtir une communauté mondiale

En 2015, le mouvement est entré dans un nouveau chapitre.

À la suite de la levée des Bannières Noires, Abdullah Hashem est entré en communication directe avec l’Imam Ahmed Al-Hassan et a été chargé de veiller sur les croyants du monde entier.

Peu après, il s’est installé en Europe.

Alors que la communauté continuait de croître, des croyants venus de tous les coins du globe ont laissé derrière eux leurs vies familières pour le rejoindre. Nationalités, langues et cultures n’étaient pas des barrières. Les croyants sont devenus une seule communauté, unie par une croyance partagée.

La responsabilité était immense.

Pourtant, durant toute cette période, Abdullah Hashem est resté attaché à prendre soin de ceux qui l’entouraient, contribuant à établir les valeurs de la communauté croyante, où la coopération, la générosité et le soutien mutuel sont devenus des réalités quotidiennes plutôt que des idéaux lointains. Les gens apprenaient. Et il n’a jamais renoncé à personne : il est toujours resté le soutien ferme dont chacun avait besoin dans ses moments d’épreuve.

2019 - 2022

Une alliance pour toute l’humanité

Le déménagement de la communauté en Suède a marqué un autre tournant.

C’est là qu’Abdullah Hashem a présenté ce qu’il a appelé la Septième Alliance — une alliance fondée non sur la race, la nationalité ou la lignée, mais sur l’âme elle-même.

Son invitation était universelle.

Tout être humain, quelle que soit son origine, était accueilli dans une alliance avec Dieu qui répondait aux besoins de l’époque moderne.

C’est également durant cette période qu’il a commencé à écrire Le But du Sage.

L’ouvrage remettait en question des présupposés religieux anciens et cherchait à distinguer les enseignements divins de siècles de traditions héritées. Parmi ses positions figuraient des idées assumées comme controversées — tels que le rejet du port obligatoire du voile pour les femmes et la levée des interdits religieux sur l’alcool — des enseignements qui ont suscité d’importantes discussions à l’intérieur comme à l’extérieur des cercles religieux.

Pour beaucoup de lecteurs, le livre constituait une invitation à reconsidérer ce qu’ils croyaient savoir de Dieu.

Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq a réussi à mettre sur le papier ce que beaucoup se demandaient au sujet de la religion, et il a désigné avec éloquence des possibilités de vérité que tant de gens ont peur d’accepter. Le But du Sage est une lecture phénoménale, et ce livre a commencé à changer de nombreuses vies.

2022

Un message au monde

En 2022, Abdullah Hashem a établi le lieu de culte officiel de la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière au Royaume-Uni.

De là, son message a atteint un public mondial.

À travers une vaste série de conférences, d’entretiens et d’allocutions publiques, il a exploré des sujets rarement abordés dans le discours religieux traditionnel.

Il a soutenu que toutes les religions véritables proviennent de la même source divine, et il a cherché à reconnecter les gens à ce qu’il décrivait comme leur fondement spirituel commun.

Ses enseignements ont constamment mis en avant une vision de la religion centrée sur la miséricorde plutôt que sur l’exclusion.

Il a publiquement affirmé que l’invitation de Dieu s’étend à tout chercheur sincère, y compris aux membres de la communauté LGBTQ, enseignant que la sincérité d’une personne devant Dieu importe plus que les apparences extérieures ou le jugement social.

Il a de même souligné l’égalité entre les hommes et les femmes comme un principe non négociable de la foi, et il a condamné à plusieurs reprises la guerre, la violence et les conflits sectaires.

Comme il l’a écrit :

« Mais si les gens de paix s’accordaient à dire que Dieu est Paix et que le Diable est Guerre ? Nos ennemis ne seraient-ils pas alors clairement identifiés ?… Que la guerre ne soit plus une option. Que le meurtre ne soit plus jamais une solution. »

Son message a encouragé des personnes issues de communautés longtemps divisées par la politique, la nationalité et l’identité religieuse à se voir d’abord comme membres d’une même famille humaine.

Cette même année, Le But du Sage a été publié, suivi du Manifeste du Mahdi, une déclaration appelant à la dignité, à la justice et à l’espoir pour ceux que la société néglige souvent.

Au cœur de ses enseignements demeurait un principe simple :

« Si une personne n’est pas ton frère dans la foi, elle est ton frère en humanité… L’humanité passe d’abord. »

Un mouvement mondial en expansion

À mesure que le mouvement s’étendait à l’international, les difficultés rencontrées par ses partisans se sont accrues elles aussi.

Des croyants ont fait état de persécutions dans plusieurs pays où les enseignements du mouvement entraient en conflit avec les autorités religieuses ou politiques en place. Les témoignages font état de pertes de droits civiques, d’arrestations, d’intimidations, d’agressions physiques et de discriminations à l’encontre de membres de la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière.

La controverse a pourtant aussi attiré une attention universitaire croissante.

Des spécialistes de la religion et de la sociologie ont visité le siège de la communauté, interrogé des membres et rencontré personnellement Abdullah Hashem. Des chercheurs comme Massimo Introvigne, Susan Palmer, Holly Folk et d’autres ont commencé à étudier le mouvement à mesure qu’il continuait de croître. Des colloques et des communications universitaires ont exploré ses enseignements, son histoire et sa place dans le paysage religieux contemporain.

La conversation était lancée.

La religion peut-elle exister sans coercition ?

La foi peut-elle unir plutôt que diviser ?

L’humanité peut-elle vraiment passer avant les différences ?

Abdullah Hashem avait réussi à lancer la conversation : la religion était-elle vraiment faite pour restreindre, pour opprimer, pour exclure ? Ou Dieu était-il bien plus grand, bien plus bon, bien plus embrassant ?

Héritage

Vu sur deux décennies, le schéma est sans équivoque.

À chaque déménagement, la communauté s’est élargie — mais Abdullah Hashem n’a jamais dévié de sa décision d’aimer et de prendre soin de tous ceux qui venaient à lui.

Chaque livre qu’il a écrit a bousculé des présupposés, et il a ouvert au monde de nouvelles perspectives sur une religion tolérante, miséricordieuse, compatissante.

Chaque conférence qu’il a donnée invitait les gens à questionner les croyances héritées et à chercher la vérité par eux-mêmes.

Pour ceux qui le suivent, la plus grande réussite d’Aba Al-Sadiq ne se mesure pas à des bâtiments, à des publications ou à une croissance organisationnelle. Elle se trouve dans la vie de ceux qui disent avoir découvert un sens, une appartenance et une espérance à travers ses enseignements.

Des personnes de nations, de langues, de cultures et d’horizons différents se sont réunies comme une seule famille, s’efforçant de vivre selon des principes de compassion, de sacrifice, d’égalité et de service.

Ses partisans croient qu’il leur a donné plus que des réponses.

Il leur a donné le courage de penser par eux-mêmes, de chercher Dieu sincèrement et de bâtir des vies centrées non sur la peur, mais sur l’amour.

Qu’on le regarde comme un enseignant, un auteur ou le dirigeant d’une religion en expansion, l’histoire d’Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq est en définitive l’histoire d’une idée : que l’humanité est la plus forte lorsqu’elle se souvient que chaque personne est avant tout un enfant de Dieu.

Il n’existe aucun mot qui puisse exprimer à quel point nous sommes reconnaissants. Nous remercions Dieu pour ce père, qui nous a permis de croire en mieux et d’être meilleurs. Merci, Aba Al-Sadiq.