Comment Aba Al-Sadiq nous libère
Texte lu en français
Et si la prison contre laquelle les prophètes ont mis en garde n’était pas faite de murs ? Partant de la description énigmatique que Mohammed donne du monde comme « une prison pour le croyant », cet article explore une idée ancienne de la captivité — et une promesse contemporaine de libération centrée sur le Levant, Aba Al-Sadiq.
Par Alexandra Foreman · Traduit de l’anglais

Le Prophète Mohammed (que la paix soit sur lui et sur sa famille) a dit : « Le monde est une prison pour le croyant et un paradis pour le mécréant. » — Ṣaḥīḥ Muslim 2956
Les enseignements des Prophètes et des Messagers révèlent ce monde comme une sorte de prison : un lieu dans lequel l’humanité s’est retrouvée piégée, séparée de la réalité que nous avons été créés pour connaître. Être libéré ne consiste pas simplement à échapper à nos circonstances, mais à briser les chaînes qui nous tiennent spirituellement liés.
Voici le temps de la libération. C’est le temps du soulèvement — le temps du Levant, Aba Al-Sadiq, qui vient briser ces chaînes et conduire l’humanité vers la liberté. C’est le temps que des générations ont attendu : le moment où ceux qui cherchent la libération peuvent commencer à laisser derrière eux les prisons qui ont tenu l’humanité captive.

Comment l’humanité s’est-elle retrouvée si prisonnière ?
Dieu a toujours tendu une corde à l’humanité. Il désigne un être humain pour nous guider, nous donnant ainsi un moyen par lequel nous pouvons nous libérer.
Lorsque Dieu a désigné Adam comme premier calife, Iblis n’a pas pu accepter sa désignation. Poussé par l’envie et l’arrogance, il a refusé d’accepter Adam comme intermédiaire entre lui-même et Dieu. Il s’est rebellé contre l’ordre de Dieu et a déclaré qu’il se tiendrait en embuscade sur le droit chemin afin d’égarer l’humanité. Dieu lui a accordé un répit pour ce faire jusqu’à un temps fixé.
Iblis a cherché à entraîner l’humanité dans la même erreur que celle qui a causé sa propre chute : rejeter le calife désigné par Dieu. À notre époque, cela signifie rejeter le calife que Dieu a désigné pour nous. Lorsque nous nous détournons du représentant désigné par Dieu, nous reprenons le chemin d’Iblis et nous nous éloignons davantage de la guidance qui peut nous libérer.
Plus nous nous laissons égarer, plus nous nous retrouvons profondément piégés dans la prison de ce monde.
Les chaînes de la jurisprudence
La religion elle-même a été détournée lorsque Iblis a égaré l’humanité. Les religions qui existent aujourd’hui nous asservissent au lieu de nous libérer. Beaucoup ont accordé trop d’importance à la jurisprudence et aux rituels, alors que ceux-ci n’ont jamais été destinés qu’à être la coquille d’œuf de la religion. Le cœur de la religion est de suivre le vicaire de Dieu, et c’est cela qui nous aide réellement à devenir libres.
La jurisprudence était là pour nous aider à percer la coquille et à atteindre ce qui se trouve à l’intérieur. Mais lorsque Iblis a détourné l’humanité de l’homme désigné par Dieu, il nous a aussi détournés de ce cœur.
Des savants religieux qui n’avaient pas été désignés par Dieu ont commencé à rendre leurs propres jugements, à émettre des fatwas et à revendiquer une autorité qui appartient à Dieu. Ce faisant, ils ont éloigné davantage les gens de la vérité et ont remplacé la guidance divine vivante par des règles et des rituels.
Les narrations affirment que le Qaim vient avec une nouvelle jurisprudence et une nouvelle religion. Aba Al-Sadiq a révélé que la véritable adoration ne se résume pas à des mouvements physiques extérieurs. Elle est la prosternation du cœur et notre allégeance spirituelle au vicaire vivant de Dieu à notre époque.
Par cette prosternation du cœur, le croyant peut atteindre le degré des êtres libres. À mesure qu’il progresse dans son ascension spirituelle, les chaînes de la jurisprudence inférieure commencent à tomber. Ce n’est pas une liberté à l’égard de la soumission, mais une liberté par la soumission complète et la certitude envers le Vicaire vivant de Dieu.
Plus le croyant soumet sa volonté à Dieu et suit celui qu’Il a désigné, plus il est libéré de ce qui l’a maintenu spirituellement piégé.
La liberté face à la tyrannie
Dans la Bible, Jésus désigne Satan comme le « Prince de ce monde ». Satan offre à Jésus la domination sur le monde s’il se prosterne et l’adore. La réalité est que, si nous ne suivons pas le dirigeant que Dieu a désigné pour nous, nous suivons un dirigeant désigné par Satan.
L’humanité vit aujourd’hui sous des systèmes oppressifs et tyranniques. Ces systèmes de pouvoir sont faits de main d’homme, avec des dirigeants désignés par le peuple. Nous avons des Pharaons et des tyrans des temps modernes qui nous asservissent, et c’est nous qui les avons choisis et leur avons donné les moyens d’agir.
Les Mahdis ramènent le cœur oublié de la religion : la souveraineté de Dieu — la croyance que seul Dieu a le droit de choisir et de désigner des dirigeants pour l’humanité. Tout au long de l’histoire, les systèmes politiques faits de main d’homme, y compris les démocraties, les monarchies et les autocraties, ont placé l’humanité sous le règne de dirigeants et de systèmes susceptibles de devenir tyranniques et corrompus.
La démocratie, où les êtres humains désignent leurs propres dirigeants, peut nous donner l’impression que nous sommes libres. En apparence, elle semble juste, mais les êtres humains sont facilement manipulés et font des choix qui mènent à l’oppression. L’histoire nous a donné des exemples de peuples élisant des dirigeants tels qu’Hitler et Mussolini, et même d’une foule choisissant Barabbas plutôt que Jésus-Christ.
Nous pouvons subir un préjudice physique de la part des personnes que nous choisissons de porter au pouvoir, mais nous pouvons aussi subir un préjudice spirituel. Selon cette compréhension, le système lui-même a été conçu par Satan pour ensevelir l’humanité sous le karma négatif. Lorsque nous soutenons des dirigeants et leur donnons du pouvoir par nos votes, les conséquences de ce qu’ils font ensuite deviennent une part de notre propre karma.
De même que Moïse est venu faire sortir les Israélites d’Égypte pour les conduire vers la Terre promise, le Qaim vient rassembler les croyants dispersés à travers le monde et nous rappeler ce que nous avons oublié : que notre allégeance est à Dieu. Nous ne sommes pas obligés de continuer à vivre au sein d’un système qui nous éloigne de Dieu.
Le Qaim nous libère de ce système en levant la bannière noire prophétisée du Mahdi, portant les mots : « L’allégeance est à Allah. » Cela marque la fin d’un cycle d’injustice et de conséquences karmiques. Cela met fin aux dirigeants désignés par le peuple ou placés au pouvoir par la force, et apporte au monde la justice et la paix de Dieu.
De cette manière, le Qaim offre la liberté face aux systèmes qui ont maintenu l’humanité piégée et nous place sous la direction du représentant désigné par Dieu, qui sait ce qui est le meilleur pour nous et cherche à bâtir un monde libéré de l’oppression, de la pauvreté et de la souffrance.
La liberté face à la course effrénée
Le Qaim est un bâtisseur de communautés. L’État juste divin, qui est actuellement un prototype, grandit et s’étend rapidement. Il deviendra à terme un pays à part entière avant de se répandre dans le monde entier et de répandre la lumière de la souveraineté de Dieu sur toute l’humanité.
Ce mode de vie nous libère non seulement de la tyrannie, mais aussi du mode survie dans lequel les êtres humains sont enlisés. Être contraints de passer une si grande partie de notre temps à nous inquiéter de la manière dont nous allons subvenir à nos besoins et à vivre d’un salaire à l’autre nous empêche de voir clairement et de nous élever spirituellement.
Dieu a pourvu suffisamment pour que chaque être humain mène une vie sûre et confortable, et lorsque la justice de Dieu est mise en œuvre dans nos vies, nous n’avons aucun mal à subvenir à nos besoins. Dans l’État juste divin, Aba Al-Sadiq a déclaré que chaque membre de l’État juste divin a droit à une maison, une voiture et sa subsistance.
Lorsque nous n’avons pas à nous soucier de nos besoins fondamentaux, notre esprit est libéré de cette pression constante. Nous pouvons consacrer notre vie à faire ce pour quoi nous avons été faits : nous rapprocher de Dieu.
Il nous libère de l’illusion
Cette réalité physique n’est pas une création de Dieu. Les Prophètes et les Messagers l’ont décrite comme un rêve, une matrice, une illusion et un piège — une pâle imitation d’une réalité bien plus grande. Les âmes se réincarnent ici pour être éprouvées, et en suivant le Qaim, nous pouvons réussir l’épreuve, mettre fin au cycle de la réincarnation et atteindre un lieu bien meilleur.
Cette idée est illustrée par Platon dans son Allégorie de la caverne. Dans l’allégorie, des prisonniers ont vécu toute leur vie enchaînés à l’intérieur d’une caverne. Incapables de se retourner, ils ne peuvent voir que des ombres projetées sur un mur par des objets passant devant un feu. Parce qu’ils n’ont jamais rien connu d’autre, ils croient que ces ombres sont la réalité.
Un prisonnier finit par s’échapper de la caverne. Lorsqu’il atteint le monde extérieur, l’éclat de la lumière lui blesse les yeux. Mais à mesure que ses yeux s’adaptent, il commence à voir les objets réels qu’il ne connaissait auparavant que sous forme d’ombres. Il découvre une réalité bien plus grande et plus complète que les images en deux dimensions qu’il avait acceptées comme réelles.
Lorsqu’il retourne dans la caverne pour en faire sortir les autres prisonniers, ceux-ci refusent de le croire et vont même jusqu’à lutter contre lui. Ils ne peuvent concevoir qu’il puisse exister une autre réalité au-delà de celle qu’ils ont toujours connue.
La caverne représente notre réalité actuelle. Philosophes, Prophètes et Messagers ont enseigné qu’il existe une réalité véritable au-delà de celle-ci — un monde des formes, différent du monde physique dense et temporaire dans lequel nos âmes sont actuellement piégées. Ce monde physique change constamment et est, en définitive, impermanent. C’est un lieu où nous sommes éprouvés, mais ce n’est pas notre véritable demeure. Le royaume de l’au-delà, en revanche, est permanent et immuable ; la mort et la décomposition n’y existent pas.
Nos sens peuvent facilement nous tromper, amenant beaucoup de gens à prendre des ombres matérielles fugaces pour la véritable existence. Le Messager vient du monde de lumière pour apporter cette lumière dans notre réalité. Il détient la clé qui peut nous faire sortir de cette prison si nous choisissons de le suivre.
Pour être libéré, le croyant doit apprendre à faire confiance aux yeux du Messager plutôt qu’à ses propres yeux, à ses oreilles plutôt qu’à ses propres oreilles et à son esprit plutôt qu’à son propre esprit. En suivant la guidance du Qaim Aba Al-Sadiq, en apprenant de lui et en se soumettant à lui, les croyants peuvent commencer à s’éveiller de ce rêve avant leur mort physique.
Il nous libère de notre prison mentale et lève les voiles de l’ignorance.
La plus grande prison à laquelle nous faisons face n’est pas extérieure mais intérieure — une prison de l’esprit. L’idole ultime est l’ego, dont les exigences insatiables nous maintiennent piégés. L’ego est un faux sentiment de soi. Il est constitué d’émotions et d’impulsions qui, si nous les laissons faire, peuvent prendre le volant et nous pousser dans la direction qu’elles veulent. Si nous laissons l’ego prendre le contrôle trop longtemps, il peut emprisonner notre véritable essence, qui est l’âme, et nous assujettir à chacun de ses désirs.
Plus nous cédons à ce que veut l’ego, plus il devient fort et plus il exerce de contrôle sur nous. Les Prophètes et les Messagers nous ont tous enseigné à nous renier nous-mêmes pour cette raison : affaiblir l’ego. Le moyen de vaincre ce tyran intérieur est de nous soumettre à Dieu par l’intermédiaire de Son Messager désigné.

Plus nous renions l’ego, plus nous pouvons nous libérer des qualités qui emprisonnent nos cœurs, telles que la jalousie, la colère, l’avidité et la haine. Ces voiles d’ignorance, comme une épaisse fumée noire qui recouvre le cœur, peuvent être ôtés en soumettant notre volonté à la volonté de Dieu. Cela libère le cœur de ces obstacles et permet à la lumière de Dieu de briller à travers lui.
L’idéologie d’Iblis est « moi d’abord » : suivre les impulsions du moi, nous placer en premier et oublier les autres. Cela maintient l’humanité égocentrique, divisée et inconsciente de notre captivité spirituelle. Lorsque nous perçons la prison du moi, nous pouvons commencer à voir que nous avons toujours été un, que la séparation des êtres humains est une illusion.
Le temps du Qaim est le temps fixé
Le moment pour l’humanité d’être libérée, c’est maintenant. C’est le temps fixé qui a été accordé à Satan pour égarer l’humanité — le temps du Qaim, le Levant, Aba Al-Sadiq. Il est venu briser les chaînes de l’humanité et conduire ceux qui souhaitent être libres vers le paradis, à la fois dans cette vie et dans l’au-delà.
La liberté qu’apporte le Qaim n’est pas simplement une liberté face à un système extérieur. C’est la liberté de l’âme : la liberté face à l’ignorance, à l’ego, à la fausse autorité et aux illusions qui nous maintiennent endormis et séparés de Dieu. En se soumettant à celui que Dieu a désigné, le croyant commence à s’affranchir de ces prisons et à revenir au fondement oublié de la religion : la souveraineté de Dieu et l’allégeance à Son représentant désigné.
Le temps du Qaim est donc un temps de libération. Les chaînes se brisent, les voiles se lèvent, et la lumière commence à percer les ténèbres. Ce que l’humanité attend depuis des générations n’est plus une chose lointaine. Le Qaim est venu conduire ceux qui souhaitent être libres hors de la prison, vers la réalité, la justice, la paix et la proximité avec Dieu pour lesquelles nous avons été créés.
Ce qui nous a été promis est arrivé.
