Les 5 qualités les plus inattendues du Mahdi
Texte lu en français
Tout le monde attend le Sauveur. Mais que se passera-t-il si, lorsqu’il viendra, il ne ressemble en rien à ce que l’on attendait ? Voici cinq qualités inattendues du Mahdi qui pourraient déterminer si les gens le reconnaîtront — ou le rejetteront.
Par Hamze Kassem · Traduit de l’anglais

- Il vous dira ce que vous ne voulez pas entendre.
Les gens attendent un sauveur qui viendra les prendre dans ses bras. Un consolateur qui guérira les blessures du monde avec des paroles douces. Un Mahdi qui gagnera les cœurs par un visage radieux et une voix mélodieuse. Ils imaginent comment il arrivera sur un cheval blanc, comment la foule l’acclamera, comment les puissants s’agenouilleront devant lui. Mais quiconque lit vraiment les traditions de l’Ahlulbayt, quiconque explore la profondeur des hadiths, découvre une image qui rompt avec toutes les attentes convenues. Le Mahdi ne viendra pas pour consoler. Il viendra pour dire la vérité. Et la vérité est insupportable.
C’est un schéma qui traverse toute l’histoire du salut comme un fil rouge de souffrance. Les prophètes qui l’ont précédé n’étaient pas des orateurs populaires qui rassemblaient les foules autour d’eux par de douces paroles. C’étaient des marginaux, persécutés, traqués. C’étaient eux qui disaient ce que personne ne voulait entendre. C’étaient les solitaires, les rejetés, les haïs – et c’est exactement ce que sera le Mahdi.
Le prophète Amos se tint devant le peuple d’Israël et prononça un message qui ébranla le Royaume jusqu’en ses fondations. Il ne dit pas ce que le peuple voulait entendre. Il ne dit pas : « Tout ira bien. Dieu vous aime. Vous êtes élus. » Non. Il dit : « Jéroboam périra par l’épée, et le peuple d’Israël sera chassé du pays et emmené en exil. » Ces paroles brûlèrent comme du feu aux oreilles des puissants. Le prêtre Amatsia courut vers le roi et s’écria :
« Amos fomente une rébellion contre toi, et au milieu d’Israël il tient des discours insupportables. Le pays ne peut plus supporter cela ! » (Amos 7:10)
Des discours insupportables. Tel était le crime d’Amos. Il disait la vérité. Et la vérité était insupportable.
Jérémie, le prophète qui pleure, se dressa seul contre les prophètes menteurs de son temps. Ils venaient en foule, ces faux prophètes, et ils disaient ce que le peuple voulait entendre : « Paix, paix ! » – et pourtant il n’y avait point de paix. Ils se racontaient les uns aux autres leurs songes, les songes de leurs cœurs trompeurs, et le peuple les croyait. Mais Jérémie s’interposa :
« Jusqu’à quand ? Ces prophètes qui prophétisent le mensonge, les prophètes de leurs propres cœurs trompeurs, feront-ils oublier ma loi à mon peuple par les songes qu’ils se racontent les uns aux autres ? » (Jérémie 23:25-26)
Il était seul. Il était le seul à dire la vérité. Et pour cela, ils le haïrent. Ils le jetèrent au cachot. Ils le descendirent dans une citerne, où il s’enfonça dans la boue. Ils le persécutèrent jusqu’à la fin de sa vie. Car la vérité peut être insupportable – surtout pour ceux qui vivent du mensonge.
Et puis Jésus vint. Le Fils de Marie. Le Messie. Il aurait pu venir avec une épée de feu, avec des armées célestes, avec un royaume qui écraserait les Romains. Mais que fit-il ? Il s’assit et prononça des paroles qui mirent à nu jusqu’à l’os les chefs religieux de son temps. Il les regarda dans les yeux — ces hommes pieux aux longues robes et aux larges phylactères — et dit :
« Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites ! Vous êtes semblables à des sépulcres blanchis, qui paraissent beaux au-dehors, mais qui au-dedans sont pleins d’ossements de morts et de toute espèce d’impureté. » (Matthieu 23:27)
Imaginez cela. Il les traita d’hypocrites. Il leur dit en face qu’ils étaient comme des tombeaux – beaux au-dehors, mais pleins de pourriture au-dedans. Il leur arracha leurs masques. Il montra au peuple qui étaient réellement ces hommes. Et les puissants ne purent supporter ces paroles. Ils ne purent supporter que quelqu’un vienne percer à jour leur façade. Alors ils le tuèrent. Ils le clouèrent sur la croix. Parce que la vérité est insupportable – surtout pour ceux qui sont assis sur le mensonge.
Mais avant que Jésus n’aille à la croix, Il adressa à Ses disciples une parole qui est comme une clé de tout ce que fera le Mahdi. Il leur dit :
« J’ai encore beaucoup de choses à vous dire, mais vous ne pouvez pas les porter maintenant. » (Jean 16:12)
Ne pas supporter. La vérité était trop lourde pour eux. Ils n’étaient pas prêts. Leurs cœurs n’étaient pas encore assez vastes. Leurs âmes n’étaient pas encore assez fortes. Alors Jésus se tut. Il ne dit pas tout. Il réserva les vérités les plus profondes pour un temps où les gens pourraient les supporter. Et c’est là qu’intervient le Mahdi.
Les traditions de l’Ahlulbayt nous enseignent que le Mahdi sera celui qui dira enfin ce que les gens ne pouvaient supporter auparavant. Il brisera le silence. Il mettra en lumière les vérités cachées que les prophètes ont retenues par miséricorde – parce que les gens ne les auraient pas supportées. Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari a dit un jour :
« Si Allah nous permettait de parler, la vérité se répandrait, et le faux disparaîtrait et serait arraché loin de vous. » (Bihar al-Anwar, volume 25, p. 183)
Le Mahdi ne se taira pas. Il n’attendra pas que les gens soient prêts. Il dira la vérité – et les gens soit la supporteront, soit se briseront à cause d’elle.
Cependant, les traditions de l’Ahlulbayt vont encore plus loin. Elles parlent d’une vérité si difficile que même les anges ou les prophètes ne peuvent la porter seuls – à moins de la transmettre. Dans un hadith rapporté dans les sources, il est relaté que quelqu’un écrivit à l’Imam Al-Hasan Al-Askari :
« Il est rapporté de vos pères : “Notre hadith est lourd et ressenti comme lourd ; aucun ange rapproché, aucun prophète envoyé et aucun croyant éprouvé ne peut le porter.” » (Wasail al-Shia, hadith n° 33423)
La réponse de l’Imam fut aussi surprenante que profonde. Il dit :
« Le sens est seulement que l’ange ne peut le porter tant qu’il ne l’a pas transmis à un ange semblable à lui ; et aucun prophète ne le supporte tant qu’il ne l’a pas transmis à un prophète semblable à lui ; et aucun croyant ne le supporte tant qu’il ne l’a pas transmis à un croyant semblable à lui. Le sens est seulement qu’il ne le supporte pas dans son cœur – à cause de la douceur de ce qui est dans sa poitrine – tant qu’il ne l’a pas transmis à un autre. » (Wasail al-Shia, hadith n° 33423)
La formulation est saisissante. Même un ange ne peut garder cette vérité pour lui – il doit la transmettre à un autre ange. Même un prophète ne peut l’enfermer dans son cœur – il doit la transmettre à un autre prophète. Et même un croyant, aussi pieux soit-il, ne peut la porter que s’il la transmet – à un autre croyant semblable à lui. Telle est la vérité insupportable du Mahdi : elle est comme un feu qui brûle jusqu’à ce qu’il soit transmis. Elle est comme un fardeau qui écrase jusqu’à ce qu’il soit partagé. Celui qui l’enferme en lui-même se brisera à cause d’elle. Celui qui la transmet la supportera – mais seulement s’il a d’abord été mis à l’épreuve.
Le Coran exprime ce principe en toute clarté. Dieu dit : « Et Dieu confirme la vérité par Ses paroles, même si cela répugne aux malfaiteurs. » (sourate Yunus 10:82). Même si cela répugne aux malfaiteurs. Même s’ils la haïssent. Même s’ils tuent le Prophète pour elle. Dieu confirme la vérité – et la vérité est toujours haïe par ceux qui vivent du mensonge.
Le Mahdi est l’héritier de ces prophètes. Il est celui qui prononcera la parole insupportable. Le Prophète Mohammed ordonna à ses compagnons de suivre un principe que le Mahdi vivra à la perfection :
« Dis la vérité, même si elle est amère. » (Hadith rapporté dans Saheeh Ibn Hibban, hadith n° 361 ; également dans Abu Dawud, hadith 3252)
Amère. Le mot signifie littéralement : cela a le goût du fiel. Cela brûle sur la langue. Cela laisse un goût dont on ne peut se défaire. Telle est la vérité que dira le Mahdi. L’Imam Mohammed Al-Baqir a dit au sujet du Qaim :
« Notre Qaim concentrera les forces intellectuelles et conduira leur savoir et leur sagesse au sommet de la perfection. » (Bihar al-Anwar, volume 52, p. 336)
Mais avant de conduire à la perfection, il doit d’abord révéler l’imperfection. Il doit montrer aux gens combien ils sont tombés bas. Il doit leur mettre sous les yeux leurs propres abîmes obscurs – et c’est là la chose la plus insupportable de toutes. Car rien n’est plus difficile à supporter que la vérité sur soi-même.
Mais les traditions vont encore plus loin. Elles parlent du Mahdi venant avec une affaire nouvelle, un enseignement nouveau que les gens ne peuvent supporter. Dans Bihar al-Anwar, il est rapporté que
« le Mahdi viendra avec une affaire nouvelle, un livre nouveau, une Sunna nouvelle et un jugement nouveau. Ce sera dur pour les Arabes. » (Bihar al-Anwar, volume 52, p. 192)
Un livre nouveau. Une Sunna nouvelle. C’est là la chose la plus insupportable de toutes : le Mahdi ne vient pas confirmer l’ordre existant – il vient le détruire et le remplacer par quelque chose d’entièrement nouveau. Les gens diront : « Ce n’est pas l’islam que nous connaissons ! » Et ils auront raison. Car l’islam qu’ils connaissent est un islam falsifié, un islam des savants, des puissants, des hypocrites. Le Mahdi apporte le véritable islam – et il sera insupportable pour tous ceux qui se sont accrochés à la contrefaçon toute leur vie.
Dans une autre narration de Bihar al-Anwar, il est dit que Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari lui-même déclare :
« En vérité, la justice est avec nous et en nous, et nul autre ne la proclame, sinon un menteur et un escroc. » (Bihar al-Anwar, volume 53, p. 191)
Le Mahdi ne se contentera pas de dire la vérité – il la vivra. Il sera l’incarnation vivante de la vérité. Et c’est exactement ce qui rendra les gens fous. Car lorsque la vérité se tient devant eux en chair et en os, ils ne peuvent plus s’enfuir. Ils ne peuvent plus dire : « La vérité est relative. » Ils ne peuvent plus dire : « Chacun a sa propre vérité. » Non. Ils feront face à la vérité – et ils devront décider.
Les gens attendent un Sauveur qui viendra les sauver. Ils en recevront un qui viendra les détruire — non pas physiquement, mais spirituellement. Il fracassera leurs illusions, dévoilera leurs mensonges, arrachera leurs masques. Et alors, lorsqu’ils se tiendront nus et dénudés devant la vérité, alors — et alors seulement — Il les reconstruira. Mais d’abord vient l’épée de la Parole. D’abord vient la vérité insupportable.
Le Mahdi sera la personne la plus solitaire sur terre. Les puissants le haïront parce qu’il dévoile leur pouvoir. Les savants le maudiront parce qu’il dévoile leur hypocrisie. Le peuple se détournera de lui parce qu’il ne peut supporter la vérité. Il dira ce que personne ne veut entendre – et pour cela ils le chasseront, comme ils ont rejeté Amos, comme ils ont persécuté Jérémie, comme ils ont crucifié Jésus. Les prophètes et les messagers qui l’ont précédé ont suivi le même chemin. Il l’achèvera.
2. Il n’est pas là pour effacer les autres religions
Les gens attendent d’un Sauveur qu’il confirme leur propre religion et l’élève au-dessus de toutes les autres. Les musulmans attendent de Lui qu’Il fasse triompher l’islam. Les chrétiens attendent de Lui qu’Il confirme Jésus comme le vrai Messie. Les juifs attendent de Lui qu’Il reconstruise le Temple et rétablisse la Torah dans toute sa gloire. Les zoroastriens attendent du Saoshyant qu’il libère le monde de la domination du mal. Tous attendent du Mahdi qu’il vienne confirmer leur vérité et réfuter celle des autres. Mais les traditions de l’Ahlulbayt dépeignent une image qui fait voler en éclats toutes ces attentes d’un seul geste puissant. Le Mahdi ne vient pas élever une religion au-dessus d’une autre. Il vient mettre en lumière les vérités reniées de toutes les religions – et ce sera la chose la plus insupportable de toutes.
C’est un schéma qui traverse toute l’histoire du salut. Chaque fois que Dieu a envoyé une nouvelle révélation, les gens l’ont falsifiée. Ils y ont ajouté ce qui n’en faisait pas partie. Ils en ont supprimé ce qui leur déplaisait. Ils ont fait du message pur de Dieu un instrument de pouvoir, de contrôle, de suffisance. La Torah a été changée. L’Évangile a été changé. Les enseignements de Zoroastre ont été changés. Même le Coran – autant que les musulmans insistent sur le fait qu’il est inaltéré – a été falsifié et tellement déformé dans son interprétation que les gens ne reconnaissent plus ce que Dieu a réellement dit.
La Bible énonce ce principe très clairement. Le prophète Jérémie se lamentait :
« Comment pouvez-vous dire : “Nous sommes sages, et la loi de l’Éternel est avec nous” ? Voici, l’écriture mensongère des scribes en a fait un mensonge. » (Jérémie 8:8)
Les scribes — les savants, les gardiens de la loi — avaient falsifié la Parole de Dieu. Ils l’avaient recouverte de leurs propres interprétations jusqu’à ce que le message originel soit à peine reconnaissable. Le Coran porte la même accusation contre ceux qui ont changé les révélations antérieures. Dieu dit :
« Malheur à ceux qui écrivent le livre de leurs propres mains, puis disent : “Ceci vient de Dieu”, pour le vendre à vil prix. » (sourate al-Baqara 2:79)
De leurs propres mains. Ce n’est pas Dieu qui a fait ces changements – ce sont les gens. Les savants, les prêtres, les rabbins, les mages – tous ont réécrit la Parole de Dieu pour servir leurs propres desseins.
Le Mahdi ne vient pas ignorer les falsifications. Il vient les dévoiler. Il vient avec les Écritures originelles et inaltérées – la vraie Torah que Moïse a reçue, le vrai Évangile révélé à Jésus, les vrais Psaumes que David a chantés, et les enseignements originels que Zoroastre a reçus. Il les fera sortir des grottes et des montagnes où ils étaient cachés, et Il les présentera aux gens – non pour les humilier, mais pour leur montrer ce qu’ils ont perdu.
Dans l’une des traditions les plus profondes de l’Ahlulbayt, il est dit que l’Imam Mohammed Al-Baqir a dit :
« Le Maître de l’affaire a été appelé Mahdi parce qu’il guide vers une affaire cachée. Il fera sortir la Torah et les autres livres de Dieu d’une grotte à Antioche. Il jugera entre les adeptes de la Torah selon la Torah, entre les adeptes de l’Évangile selon l’Évangile, entre les adeptes des Psaumes selon les Psaumes, et entre les adeptes du Coran selon le Coran. » (Bihar al-Anwar, volume 51, p. 29)
La formulation est saisissante. Le Mahdi ne remplacera pas la Torah par le Coran. Il jugera les gens de la Torah par la Torah. Il jugera les gens de l’Évangile par l’Évangile. Il mettra sous les yeux des adeptes de chaque religion leur propre Écriture - non pas la version falsifiée qu’ils tiennent aujourd’hui entre leurs mains, mais la version originelle et inaltérée telle que Dieu l’a révélée.
Mais les traditions de l’Ahlulbayt vont encore plus loin. Elles ne parlent pas seulement des trois religions abrahamiques, mais de toutes les religions que Dieu a révélées. Dans une narration profonde rapportée par l’Imam Ja’far Al-Sadiq, il est dit :
« Par Dieu, ô Mufaddal, la distinction entre les religions et les croyances sera abolie, et la religion sera entièrement une, comme le dit Dieu, le Très-Haut : “En vérité, la religion auprès de Dieu est l’islam.” » (Bihar al-Anwar, volume 53, p. 4)
Voici la vérité insupportable : le Mahdi soutient la liberté de religion. Le But des sages l’affirme clairement. De plus, le Mahdi ne vient pas simplement élever l’islam au-dessus des autres religions, il vient montrer que toutes les vraies religions proviennent d’une seule source.
Le Coran énonce ce principe très clairement. Dieu dit :
« En vérité, la religion auprès de Dieu est l’islam » (sourate Al’Imran 3:19)
Mais l’islam n’est pas ce que les gens en ont fait. L’islam est la religion originelle de tous les prophètes – la religion d’Abraham, de Moïse, de Jésus, de Zarathoustra et de Mohammed. Le Mahdi restaurera cette religion originelle – non en abolissant les autres religions, mais en les ramenant à leur source originelle. Il montrera aux juifs la vraie Torah qu’ils ont perdue. Il montrera aux chrétiens le vrai Évangile qu’ils ont falsifié. Il montrera aux zoroastriens les vrais enseignements de Zarathoustra, qu’ils ont oubliés. Et il montrera aux musulmans le véritable islam qu’ils ont déformé.
Les gens attendent un Sauveur qui confirmera leur propre religion. Ils en recevront un qui leur montrera que leur religion est corrompue. Ils attendront un chef qui vaincra les autres religions. Ils en recevront un qui mettra en lumière la vérité dans toutes les religions. Le Mahdi ne viendra pas consoler les musulmans, confirmer les chrétiens ou exalter les juifs. Il viendra les ramener tous à une seule religion – non par la contrainte, mais par la puissance de la vérité.
- Il vient avec une nouvelle alliance
Les gens attendent d’un Sauveur qu’il vienne sauver. Ils attendent de lui qu’il réforme les structures existantes, qu’il améliore l’ancien, qu’il remette les choses en ordre. Ils attendent un sage qui réparera les dégâts du monde d’une main douce. Mais les traditions de l’Ahlulbayt dépeignent une image qui fait voler en éclats toutes ces attentes d’un seul geste puissant : le Mahdi ne vient pas réparer. Il vient détruire. Et des décombres, il crée quelque chose d’entièrement nouveau.
C’est un schéma qui traverse toute l’histoire du salut. Chaque fois que Dieu a voulu conclure une nouvelle alliance avec l’humanité, l’ancien devait d’abord mourir. Noé – le déluge comme nouveau commencement. L’humanité était corrompue. « Et lorsque l’Éternel vit que la méchanceté des hommes était grande sur la terre » (Genèse 6:5), il décida de tout détruire. Le déluge vint. Il tua presque tout. Seuls Noé et sa famille survécurent. Des ruines de l’ancien monde en surgit un nouveau. La destruction était la condition préalable d’un nouveau commencement. Jésus – la mort avant la résurrection. Jésus lui-même enseigna ce principe. Il dit à ses disciples :
« En vérité, en vérité, je vous le dis, si le grain de blé qui est tombé en terre ne meurt, il reste seul ; mais s’il meurt, il porte beaucoup de fruit. » (Jean 12:24)
La mort doit venir avant qu’une vie nouvelle puisse surgir. La destruction est la semence de la résurrection. L’islam – la destruction des idoles. Lorsque le Prophète Mohammed revint à La Mecque, il détruisit les idoles de la Kaaba. Il ne les fit ni reconstruire ni rénover. Il les brisa de sa propre main. Les anciennes idoles devaient mourir pour que le pur monothéisme puisse vivre. La destruction fut l’acte de libération.
Le Coran enseigne que Dieu n’a pas seulement créé le monde – Il le recrée encore et encore. « Le jour où Nous enroulerons les cieux comme on enroule un rouleau pour les Écritures » (sourate al-Anbiya 21:104). Le monde tel que nous le connaissons n’est qu’une création temporaire. À la fin, il est enroulé et remplacé par quelque chose de nouveau. Le Mahdi est celui qui apporte ce principe sur terre. Il enroule l’ordre ancien – l’ordre de l’oppression, de l’hypocrisie, du faux savoir – et le remplace par quelque chose que les gens ne peuvent même pas imaginer.
Mais avant que le Mahdi puisse venir, le monde doit atteindre un état qui rend tout nouveau commencement non seulement possible, mais nécessaire. Le Prophète Mohammed a décrit cet état avec une clarté saisissante. Il a dit :
« Bientôt viendra sur les gens un temps où il ne restera de l’islam que son nom, et il ne restera du Coran que son écriture. Leurs mosquées seront magnifiques, mais elles seront vides de toute vraie guidance. Leurs savants seront les pires êtres sous le ciel ; d’eux vient la confusion, et à eux elle retourne. » (Khalqu Af’al al-’Ibad d’al-Bukhari, hadith n° 252)
Tel est le monde dans lequel vient le Mahdi : un monde dans lequel l’islam n’est plus qu’une étiquette vide, le Coran n’est plus qu’une écriture morte, les mosquées ne sont plus que de magnifiques coquilles sans contenu spirituel, et les savants sont les pires des gens – non pas des gardiens de la vérité, mais des auteurs de confusion.
Le Mahdi ne vient pas confirmer une religion intacte – il vient faire revivre une religion morte. Il vient restaurer le contenu de l’islam là où seul le nom est resté. Il vient restaurer le sens du Coran là où seules les Écritures sont restées. Il vient débarrasser les mosquées de leur splendeur extérieure et les remplir de guidance intérieure. Et il vient priver de leur pouvoir les savants qui ont causé la confusion.
Le Mahdi ne vient pas confirmer l’ordre existant. Il vient le détruire et le remplacer par quelque chose d’entièrement nouveau. Dans l’une des narrations les plus profondes de l’Ahlulbayt, rapportée par l’Imam Mohammed Al-Baqir, il est dit :
« Lorsque le Qaim se lèvera, il viendra avec une affaire nouvelle, un livre nouveau, une Sunna nouvelle et un jugement nouveau. » (Bihar al-Anwar, volume 52, p. 192)
Mais que signifie le fait que le Mahdi vienne avec un « livre nouveau » ? La nouveauté de ces programmes, méthodes et jugements n’est pas qu’il apporte une religion nouvelle, mais qu’il sort l’islam du fourré des superstitions et des fausses interprétations à tel point que celui-ci apparaît comme une religion entièrement nouvelle et fraîche.
Le Mahdi ne détruit pas seulement les falsifications spirituelles, il détruit aussi les symboles physiques de la corruption. Une narration rapportée dans Bihar al-Anwar déclare :
« Al-Qaim démolira la mosquée sacrée de La Mecque jusqu’à ses fondations et démolira la mosquée du Messager à Médine jusqu’à ses fondations. » (Bihar al-Anwar, volume 52, p. 338)
Le Mahdi n’épargnera pas la Kaaba. Il la démolira – non par haine, mais par amour de la vérité. Car la Kaaba, là où elle se dresse aujourd’hui, n’est pas la vraie Kaaba qu’Abraham a bâtie. Elle a été changée et falsifiée par les gens. Le Mahdi la ramènera à son emplacement originel – là où Dieu a ordonné à Abraham de le faire. La destruction est radicale. Elle est sans compromis. Elle ne connaît ni sanctuaires, ni tabous, ni lignes rouges. Car la vérité est sans compromis – et le Mahdi est l’incarnation vivante de la vérité.
La destruction la plus radicale qu’apporte le Mahdi est la destruction des cœurs. Avant de conduire les cœurs des gens à la perfection, il doit d’abord les briser. Il doit libérer les gens de ce qui les tient captifs – leurs désirs, leurs illusions sur eux-mêmes, leurs chimères. Les traditions parlent d’une transformation des cœurs si radicale qu’elle rend les gens méconnaissables.
L’Imam Mohammed Al-Baqir a dit : « Lorsque notre Qaim se lèvera, Allah, l’Exalté et le Glorieux, rendra les cœurs de nos Shi’a semblables à des morceaux de fer. » (Bihar al-Anwar, volume 52, p. 316)
Les cœurs deviennent comme le fer – non par méchanceté, mais par une fermeté inébranlable. Le Mahdi détruit la mollesse de la complaisance et forge les cœurs en armes de la vérité. Celui qui ne peut le supporter se brisera. Celui qui le supporte déplacera des montagnes.
Mais la transformation des cœurs n’est pas seulement une transformation de la force – c’est une transformation de l’existence tout entière. Dans une narration rapportée par l’Imam Ali, il est dit :
« Lorsque notre Qaim se lèvera, le ciel déversera sa pluie et la terre fera pousser ses plantes, et les cœurs des gens seront attirés vers la vérité. » (Bihar al-Anwar, volume 52, p. 338)
Les cœurs ne deviendront pas seulement forts – ils seront attirés vers la vérité comme le fer vers un aimant. Les gens n’auront plus à lutter pour connaître la vérité – ils la rechercheront instinctivement, parce que leurs cœurs eux-mêmes désireront la vérité. Cette transformation est la destruction la plus profonde de toutes : la destruction de l’indifférence, la destruction du rejet, la destruction du cœur qui se ferme à la vérité.
Les narrations parlent aussi d’une transformation spirituelle si profonde qu’elle englobe la création tout entière. Dans Bihar al-Anwar, il est rapporté que l’Imam Mohammed Al-Baqir a dit :
« Lorsque notre Qaim se lèvera, Allah ôtera toutes les maladies des chiites et rendra leurs cœurs semblables à des morceaux de fer. » (Bihar al-Anwar, volume 52, p. 316)
La guérison physique n’est qu’un symbole de la guérison spirituelle : les cœurs seront libérés de toutes les maladies – de l’envie, de la haine, de la cupidité, de l’illusion sur soi-même. Ils seront purs, comme le fer qui a été purifié dans le feu. Et cette pureté est la condition préalable du monde nouveau que le Mahdi créera.
Il libérera les cœurs des hommes de leurs convoitises et les forgera en fer. Il les rendra indépendants de tout ce qui les tient captifs. Et alors, lorsqu’ils se tiendront nus et dénudés devant la vérité, alors — et alors seulement — Il les reconstruira. Mais d’abord vient la destruction. D’abord vient la nouvelle alliance.
- Son arme contre la tyrannie est l’unité
Les gens attendent d’un Sauveur qu’il confirme les communautés existantes et les défende contre leurs ennemis. Peut-être les musulmans attendent-ils du Mahdi qu’il conduise les musulmans contre les « infidèles », qu’il dresse les opprimés contre les oppresseurs, qu’il oppose les « bons » aux « méchants ».
Mais les traditions de l’Ahlulbayt dépeignent une image qui fait voler en éclats toutes ces attentes d’un seul geste puissant : le Mahdi ne vient pas conduire une communauté contre une autre. Il vient abattre les murs entre toutes les communautés et créer une seule et véritable communauté – et, ce faisant, il brise la tyrannie sous toutes ses formes.
Les deux ne forment qu’un seul acte de libération : il libère les gens des chaînes extérieures et des murs intérieurs en même temps.
C’est un schéma qui traverse toute l’histoire du salut. Chaque fois que Dieu a envoyé un nouveau prophète, le message a été accaparé par les gens et transformé en instrument de division. La Torah a été déclarée possession exclusive des juifs. L’Évangile a été déclaré possession exclusive des chrétiens. Le Coran a été déclaré possession exclusive des musulmans. L’unique message de Dieu est devenu de nombreuses religions, de nombreuses sectes, de nombreuses inimitiés.
La Torah elle-même met en garde contre ce détournement du message divin.
« Tu ne jugeras pas injustement. Tu n’auras pas égard à la personne du petit, et tu ne feras pas honneur à la personne du grand ; c’est avec justice que tu jugeras ton prochain. » (Lévitique 19:15)
La justice ne connaît aucune partialité. Elle ne connaît aucun favoritisme envers les riches, aucune discrimination envers les pauvres, aucune distinction entre ami et ennemi. Cette égalité radicale est le fondement de la véritable communauté que le Mahdi établira.
Le prophète Ésaïe parle d’un temps où la tyrannie prendra fin :
« Le tyran ne sera plus, et les moqueurs cesseront, et tous ceux qui s’appliquent à faire le mal seront retranchés — ceux qui condamnent un homme par des paroles, et tendent un piège à celui qui les affronte en jugement, et renversent le juste pour une parole. » (Ésaïe 29:20-21)
Le Mahdi sera celui qui accomplira cette promesse. Il ne se contentera pas de vaincre les tyrans – il détruira le système tout entier qui rend la tyrannie possible.
Le Coran exprime ce principe en toute clarté. Dieu dit :
« En vérité, cette communauté qui est la vôtre est une seule communauté, et Je suis votre Seigneur, alors servez-Moi. » (sourate al-Anbiya 21:92)
Une seule communauté. Pas plusieurs, pas séparées, pas en querelle. Une seule communauté orientée vers un seul seigneur. Mais cette unité ne va pas de soi – il faut se battre pour elle. Elle doit être libérée des chaînes de la tyrannie qui séparent les gens les uns des autres. Dans la sourate ash-Shuraa, il est dit :
« Et ceux qui, lorsque la tyrannie les frappe, se défendent. » (sourate ash-Shuraa 42:39)
La défense contre la tyrannie n’est pas seulement un droit – c’est un devoir. Mais cette défense n’est pas la défense d’un groupe contre un autre. C’est la défense de la justice elle-même – contre tous ceux qui l’oppriment. Le Mahdi mènera cette défense à son achèvement non seulement en combattant les tyrans, mais en détruisant le système tout entier de la tyrannie qui sépare les gens les uns des autres. Dans une autre narration de l’Ahlulbayt, il est dit que
l’Imam Mohammed Al-Baqir récita le verset de la sourate al-Qasas :
« Mais nous ferons du bien à ceux qui ont été maintenus faibles sur la terre, nous en ferons des exemples, et nous en ferons des héritiers. » (sourate al-Qasas 28:5)
Puis il dit : « Auprès de Dieu, ceux qui sont décrits dans ce verset, c’est nous, l’Ahlulbayt, et Dieu accomplira ce qui est dit dans ce verset par un homme d’entre nous qui est le Mahdi de cette communauté et dont le Prophète a dit : “Même s’il ne restait qu’un seul jour sur terre, Dieu le prolongerait jusqu’à ce qu’Il fasse paraître un homme pieux de ma descendance, dont le nom est comme mon nom, et il remplira la terre de justice et d’équité, comme elle avait été remplie d’oppression et de tyrannie.” » (Bihar al-Anwar, volume 51, p. 47)
Le Mahdi n’élèvera pas une communauté au-dessus de l’autre. Il restaurera le message originel de toutes les communautés – et unira ainsi les communautés elles-mêmes. Les juifs reconnaîtront la vraie Torah, les chrétiens le vrai Évangile, les musulmans le vrai Coran – et tous comprendront qu’ils ont reçu un seul et même message.
Le Prophète Mohammed lui-même a décrit la communauté du Mahdi dans une narration rapportée dans Sunan Abi Dawood :
« Le monde ne prendra pas fin avant qu’un homme de ma famille (Ahlulbayt) et portant mon nom ne gouverne le monde, lorsque la terre sera remplie d’injustice et de tyrannie. » (Sunan Abi Dawud, hadith 4282)
Le règne du Mahdi n’est pas le règne d’un groupe sur les autres – c’est le règne de la justice sur la tyrannie. Une autre narration dit : « Il remplira la terre de justice et d’équité, comme elle avait été remplie d’oppression et de tyrannie. » (Sunan Abi Dawud, hadith 4285). Le Mahdi ne fera pas triompher les musulmans sur les infidèles – il fera triompher la justice sur l’injustice. Et la justice ne connaît aucune appartenance religieuse.
Mais les narrations de l’Ahlulbayt vont encore plus loin. Elles parlent de la conséquence radicale de cette union : la destruction de la tyrannie sous toutes ses formes. Il est rapporté dans Bihar al-Anwar que l’Imam Mohammed Al-Baqir a dit : « Le Qaim ne se lèvera qu’en un temps de peur et de terreur. » (Bihar al-Anwar, volume 52, p. 338). Cette peur et cette terreur ne sont pas la peur du Mahdi – c’est la peur que la tyrannie a fait naître dans les cœurs des gens. Et le Mahdi détruira cette peur.
L’Imam Mohammed Al-Baqir a dit : « Le Levant (al-Qaim), que la paix soit sur lui, ne se lèvera qu’en un temps de grande angoisse parmi les gens... jusqu’à ce qu’il ne reste plus une seule maison d’argile ni une seule tente de poil animal qui n’ait été envahie par l’injustice, la tyrannie et la peur. » (Bihar al-Anwar, volume 52, p. 268)
Et c’est dans ce monde de peur et de chagrin que vient le Mahdi – non pour le confirmer, mais pour y mettre fin à jamais.
Dans une narration rapportée par l’Imam Mohammed Al-Baqir, il est dit :
« Le Mahdi se lèvera en un temps où les rênes des affaires seront entre les mains des tyrans. » (Bihar al-Anwar, volume 52, p. 338)
Le monde d’avant le Mahdi est un monde dans lequel règnent les tyrans. Les justes seront opprimés, la vérité sera persécutée, la religion sera falsifiée. Le Mahdi ne réformera pas ces tyrans – il les détruira. Une narration dit :
« (À la fin des temps) un homme noble, possédant richesses et enfants, souhaitera la mort à cause de la souffrance et de l’affliction qu’il subit de la part des gouvernants. » (Bihar al-Anwar, volume 51, p. 49)
Tel est le monde dans lequel vient le Mahdi – un monde si rempli de tyrannie que les gens préfèrent la mort à la vie. Et c’est précisément ce monde que le Mahdi détruira.
Le Prophète Mohammed a dit au sujet du temps qui précède le Mahdi :
« À la fin des temps, ma communauté subira une grande catastrophe, plus grande que toutes celles dont on a jamais entendu parler, au point que l’immensité de la terre deviendra étroite pour eux, et la terre sera remplie d’injustice et de despotisme, à tel point que le croyant ne trouvera aucun lieu où se réfugier. » (Bihar al-Anwar, volume 51, p. 79)
Les croyants ne trouveront aucun lieu où ils soient en sécurité. La tyrannie sera omniprésente. Et c’est précisément à ce moment que le Mahdi apparaîtra – non pour consoler les croyants, mais pour détruire la tyrannie une fois pour toutes.
Mais les traditions ne parlent pas seulement de la destruction de la tyrannie – elles parlent aussi de l’établissement de la véritable communauté. Les gens ne seront pas unis par la contrainte – ils seront unis par la puissance de la vérité. Leurs cœurs seront attirés vers la vérité comme le fer est attiré par un aimant. Ils ne verront plus les murs qui les séparent – ils ne verront que l’unique vérité qui les unit tous.
Les gens cherchent un Sauveur qui confirmera leur propre communauté et la défendra contre les autres. Ils en recevront un qui abattra les murs entre toutes les communautés et établira une seule communauté de vérité. Ils auront un chef qui vaincra les tyrans et exaltera les justes. Ils en recevront un qui détruira la tyrannie sous toutes ses formes — tyrannie politique, tyrannie religieuse, tyrannie spirituelle.
Le Mahdi ne viendra pas consoler les musulmans, confirmer les chrétiens ou exalter les juifs. Il viendra abattre tous les murs qui séparent les gens les uns des autres – les murs de la religion, de la race, de la nation, de la classe. Et il brisera la tyrannie qui a bâti ces murs. Il ne viendra pas conduire un camp contre l’autre – il viendra conduire un camp de la vérité contre le camp du mensonge. Et dans ce camp se tiendront tous ceux qui cherchent la vérité – quelle que soit leur origine, leur religion, leur nation.
5. Il vous montre comment reconnaître le Mahdi
Les gens aiment se représenter l’arrivée du Mahdi comme une grande mise en scène. Il apparaît à La Mecque, et tout le monde le reconnaît immédiatement. La foule afflue, les croyants se jettent à ses pieds, et entre la Pierre noire et le Maqam d’Ibrahim, on lui prête allégeance. Un roi réticent que la foule élève sur le trône – ainsi va l’imaginaire populaire. Mais les traditions de l’Ahlulbayt dépeignent une image qui fait voler en éclats toutes ces attentes d’un seul geste puissant.
Le Mahdi n’est pas simplement reconnu – il est révélé. Et sa reconnaissance est la plus grande épreuve jamais exigée des croyants.
C’est un schéma qui traverse toute l’histoire du salut. Les prophètes qui l’ont précédé ont été incompris par leurs propres peuples. Noé fut déclaré fou lorsqu’il construisit l’arche. Abraham fut rejeté par son propre père. Moïse fut traqué par les Égyptiens. Jésus ne fut pas reconnu par les juifs qui attendaient le Messie – ils le crucifièrent parce qu’ils le prenaient pour un imposteur. Le Prophète Mohammed fut tourné en dérision par les Quraysh lorsqu’il proclama la révélation. Reconnaître le Messager de Dieu n’a jamais été une évidence – cela a toujours été l’épreuve la plus sévère.
La Torah avertit que le cœur de l’homme peut s’endurcir au point qu’il ne connaisse plus la vérité.
« Mais j’endurcirai son cœur, et il ne laissera pas aller le peuple. » (Exode 4:21)
L’endurcissement du cœur est le plus grand obstacle à l’acceptation de la vérité. Le prophète Ésaïe se lamentait :
« Car le cœur de ce peuple est endurci, et de leurs oreilles ils entendent avec peine, et ils ont fermé leurs yeux, de peur qu’ils ne voient de leurs yeux, et n’entendent de leurs oreilles, et ne comprennent de leur cœur, et ne se convertissent, et que je ne les guérisse. » (Ésaïe 6:10)
Les gens voient les signes, mais ils ne les reconnaissent pas. Ils entendent la vérité, mais ils ne la comprennent pas. Leurs cœurs sont fermés – et c’est précisément ce cœur fermé que le Mahdi devra forcer à s’ouvrir.
Le Coran exprime ce principe en toute clarté.
Dieu dit : « Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons et en eux-mêmes, jusqu’à ce qu’il leur devienne évident qu’Il est la Vérité. » (sourate Fussilat 41:53)
Reconnaître le Mahdi n’est pas une affaire de vue – c’est une affaire de cœur. Dans un hadith rapporté par l’Imam Mohammed Al-Baqir et l’Imam Ja’far Al-Sadiq, il est dit :
« Un serviteur ne peut être croyant que s’il a reconnu Allah, Son Messager, tous les Imams et l’Imam de son temps, se tourne vers lui (lui rapporte les choses) et se soumet entièrement à lui. » (Al-Kafi, volume 1, p. 446)
La reconnaissance de l’Imam du temps n’est pas une prestation supplémentaire facultative – c’est le fondement même de la foi. Quiconque ne reconnaît pas le Mahdi ne reconnaît ni Allah ni le Prophète. Le Prophète Mohammed lui-même a dit :
« Quiconque ne reconnaît pas al-Mahdi ne reconnaît ni les prophètes qui m’ont précédé ni moi-même. » (Kanz al-Fawa’id, p. 151-152)
Mais cette reconnaissance ne va pas de soi – c’est la chose la plus difficile qui soit exigée des croyants. L’Imam Mohammed Al-Baqir a dit :
« En vérité, si un homme passait ses nuits en prière, passait ses jours à jeûner, donnait tous ses biens en aumône et accomplissait le Hajj toute sa vie (chaque année), mais ne connaissait pas la tutelle (wilayah) du Défenseur de Dieu (Waliullah) afin de le suivre et de fonder ainsi toutes ses actions sur sa guidance – alors il n’aurait droit à aucune récompense auprès d’Allah, et il ne serait pas non plus du nombre des gens de la foi (les croyants). » (Wasail al-Shia, volume 1, p. 90)
La reconnaissance du Mahdi est plus importante que toutes les bonnes actions réunies. Sans elle, les prières, le jeûne et l’aumône sont sans valeur. Mais comment reconnaît-on le Mahdi ? Les traditions de l’Ahlulbayt donnent à cela une réponse claire : on le connaît par ce qu’il apporte – non par ce qu’il est, mais par ce qu’il tient entre ses mains.
Le premier signe est la bannière. Les bannières noires ne sont pas de simples drapeaux – elles sont le signe visible de la mission divine. Une narration de l’Ahlulbayt dit :
« En vérité, nous, l’Ahlulbayt, avons une bannière ; quiconque la devance s’est égaré, et quiconque la suit a péri, et quiconque la suit nous a suivis. Il y est écrit : “L’allégeance à Allah.” » (Bihar al-Anwar, volume 34, p. 121)
La bannière du Mahdi n’est pas de ce monde – c’est une bannière de vérité qui affermit les cœurs des croyants et remplit de peur les cœurs des mécréants.
L’Imam Al-Sadiq a dit au sujet de cette bannière :
« Il déploiera la bannière du Messager de Dieu, dont la hampe provient du pied du trône divin et dont le reste est fait du triomphe divin. Il n’affrontera rien avec cette bannière sans que Dieu Tout-Puissant ne le détruise. Lorsqu’il lèvera la bannière, les cœurs de tous les croyants deviendront forts comme des morceaux de fer. » (Bihar al-Anwar, volume 52, p. 328)
L’Imam Ali a dit : « Lorsqu’il déploiera sa bannière, elle illuminera l’espace entre l’Orient et l’Occident. » (Bihar al-Anwar, volume 51, p. 35)
La bannière n’est pas seulement un symbole – c’est un miracle qui oblige les gens à regarder.
Le deuxième signe est le testament public – la preuve documentée de sa légitimité. L’Imam Ja’far al-Sadiq a rapporté :
« J’ai entendu Abu Abdillah [l’Imam as-Sadiq], que la paix soit sur lui, dire : le maître de cette affaire [le Mahdi] est reconnu à trois qualités qui ne se trouvent réunies chez aucun autre être humain que lui : il est celui qui est le plus proche de celui qui l’a précédé, il possède les armes [du Messager de Dieu], et il est le détenteur du testament public et manifeste (al-Waṣiyya aẓ-Ẓāhira), qui est d’une nature telle que, si tu venais à Médine et demandais aux gens du peuple et aux enfants : “À qui untel a-t-il adressé son testament ?”, ils diraient tous : “À untel, fils d’untel.” » (Al-Kafi, volume 1, p. 284)
Le Mahdi ne se contentera pas d’être là – il viendra avec la preuve en main. Il se servira des écrits des Imams, des prophéties qui s’accomplissent en lui. Il ne mendiera pas la reconnaissance – il l’exigera, avec le testament de l’Ahlulbayt pour sceau.
Le troisième signe est le savoir divin – l’Ilm al-Ladunni, le savoir que Dieu inspire directement dans les cœurs de Ses serviteurs élus. Dans les traditions de l’Ahlulbayt, il est dit que le Mahdi possédera la science des lettres (Ilm al-Huruf) et les secrets du calcul de l’Abjad. Il déchiffrera les significations cachées de la création et possédera des connaissances qui demeurent cachées même aux plus grands savants. Ce savoir n’est pas un savoir acquis – c’est un savoir insufflé directement par Dieu.
Une narration dit : « J’ai entendu Abu Abdillah [l’Imam as-Sadiq], que la paix soit sur lui, dire : lorsque notre Auteur (al-Qaim) se lèvera, Allah, le Puissant et l’Exalté, renforcera (élargira) l’ouïe et la vue de nos Shi’a à tel point qu’il n’y aura plus de facteur entre eux et le Messager ; il leur parle, et ils l’entendent et le regardent tandis qu’il demeure à sa propre place. » (Bihar al-Anwar, volume 52, p. 336)
Les croyants ne verront pas seulement le Mahdi de leurs yeux – ils le connaîtront de leur cœur, parce que Dieu leur en donnera la capacité.
Mais c’est exactement là que réside la plus grande épreuve. Le Mahdi n’apparaîtra pas avec un écriteau sur la poitrine disant : « Je suis le Sauveur. » Il viendra à une époque où soixante menteurs seront apparus avant lui – tous prétendant être le Mahdi. Les gens seront tellement désespérés par les faux messies qu’ils ne seront plus capables – ou n’auront plus envie – de reconnaître le vrai. Une narration rapportée dans Bihar al-Anwar déclare :
« Les gens renieront l’Imam Mahdi lors de son apparition parce qu’ils s’attendent à trouver un vieil homme, mais ils verront un jeune homme qui est revenu vers eux. » (Bihar al-Anwar, volume 52, p. 152)
Ils attendent un vieux sage, et ils reçoivent un jeune homme. Ils attendent quelqu’un qui ressemble à un roi, et ils reçoivent quelqu’un qui ressemble à un homme ordinaire.
« J’ai entendu Abu Abdillah [l’Imam Al-Sadiq], que la paix soit sur lui, dire : en vérité, la plus grande des épreuves concernant le Maître de cette affaire est qu’il revient vers eux sous les traits d’un jeune homme, alors qu’ils le croyaient vieillard ; et en vérité, nul n’y restera ferme, sinon ceux dont Allah a pris l’engagement dans le premier livre (Al-Dharr). » (Bihar al-Anwar, volume 52, p. 287)
La reconnaissance du Mahdi est une épreuve qui met les gens au défi jusqu’à l’extrême. Ils doivent regarder au-delà de leurs propres préjugés, au-delà de leurs propres attentes, au-delà de leur propre confort. Ils doivent être disposés à reconnaître ce à quoi ils ne s’attendaient pas – et c’est là la chose la plus insupportable de toutes.
Mais les traditions de l’Ahlulbayt vont encore plus loin. Elles parlent d’un lien spirituel entre le Mahdi et les croyants qui dépasse la simple vue. Les gens ne connaîtront pas le Mahdi parce qu’ils le voient – ils le connaîtront parce que leurs cœurs seront attirés vers la vérité, comme le fer vers un aimant. Cette attraction n’est pas extérieure – c’est une transformation intérieure que le Mahdi opère dans les cœurs des croyants.
Les croyants auront un lien immédiat avec le Mahdi – un lien qui transcende l’espace et le temps. Ils le verront même s’ils sont loin de lui. Ils l’entendront même s’il se tait. Ce lien est le don de la reconnaissance – et c’est ce qui distingue les croyants des incroyants.
Les gens attendent un Sauveur qui viendra les sauver. Ils en recevront un qui viendra les éprouver. Ils attendent quelqu’un qu’ils reconnaîtront immédiatement. Ils recevront quelqu’un qu’ils ne pourront connaître qu’avec un cœur pur. Le Mahdi ne viendra pas avec un bouclier sur la poitrine. Il viendra avec une bannière qui illuminera les cœurs des croyants – et remplira de peur les cœurs des incroyants. Il viendra avec le testament public – et les savants le renieront. Il viendra avec le savoir divin sur les lèvres – et les gens se boucheront les oreilles.
Reconnaître le Mahdi n’est pas une affaire de vue. C’est une affaire de cœur. Celui qui a un cœur pur le connaîtra – non parce qu’il porte un bouclier, mais parce que la vérité résonne dans son cœur. Celui qui a un cœur corrompu ne le reconnaîtra pas – même s’il se tient devant eux et crie la vérité.
Les gens ne Le reconnaîtront pas – non parce qu’Il se cache, mais parce que leurs cœurs sont fermés. Il dira ce que personne ne veut entendre – et pour cela ils Le chasseront, comme ils ont rejeté Noé, comme ils ont crucifié Jésus, comme ils ont persécuté les prophètes avant Lui.