موظفة سابقة في حلف الناتو تنضم إلى جماعة أبا الصادق

في إطار سلسلتنا «ملفات مهنية»، نسلّط الضوء على أعضاء في (AROPL) ذوي مسيرات مهنية ناجحة وخبرات واسعة، ونبيّن كيف قادتهم مساراتهم المهنية إلى الانضمام إلى جماعة عبد الله هاشم.

بيدا قاسم موظفة سابقة في حلف الناتو من ألمانيا. تركت الناتو لتنضم إلى الجماعة الملتفّة حول أبا الصادق في «ويب هاوس» – وهذه قصتها.

حدّثينا من فضلك عن نشأتك وعن هويتك.

أنا بيدا، عمري 40 عامًا، وُلدتُ ونشأتُ في ألمانيا، وجذوري تعود إلى مدينة دنيزلي التركية. منذ البداية، كانت حياتي عملية موازنة بين عالمين – انضباط الثقافة الألمانية ووضوحها من جهة، ودفء إرثي التركي وعمقه العاطفي من جهة أخرى. واليوم، أستطيع القول إنني أحمل الاثنين في داخلي: عمودًا فقريًا ألمانيًا وقلبًا تركيًا.

لم أكن يومًا ممّن يسيرون مع التيار فحسب. كنتُ دائمًا أطرح الأسئلة، وأبحث دائمًا – عن العدالة، وعن المعنى، وعمّا يجمع الناس بدلًا مما يفرّقهم. وقد قادني هذا البحث عبر فصول كثيرة مختلفة – من إغاثة اللاجئين إلى الخدمة في الجيش الألماني، وصولًا في النهاية إلى طريق روحي عميق.

لو كان عليّ أن ألخّص حياتي في جملة واحدة، لكانت هذه: أنا إنسانة لم تتوقف قط عن الإيمان بالخير – بالناس، وبشيء أعظم. الإنسانية أولًا – والله في قلبي.

ذكرتِ بحثًا داخليًا عميقًا – عن العدالة، والمعنى، وشيء أسمى. متى بدأ ذلك لديك؟ هل كانت هناك لحظة محدّدة أطلقته؟

بصراحة، بدأ ذلك مبكرًا جدًا. انفصل والداي حين كنتُ لا أزال طفلة. وفي ذلك الوقت، لا سيما في الجالية التركية، كان ذلك أمرًا يكاد يكون غير مسبوق – نوعًا من المحرّمات. وفجأة، صار هناك ضغط من كل الجهات. لم يكن الناس يقولونها بصوت عالٍ، لكنك كنتَ تشعر بها: أيّ خير يمكن أن يأتي من أبناء بيت محطّم؟ البنت تنتهي في الشارع، والابن في السجن – هذا هو نوع الرواية التي كانت متداولة.

نشأتُ وهذا التوقّع معلّق فوق رأسي – وأردتُ أن أثبت عكسه تمامًا. أردتُ أن أكسر تلك الحلقة. أردتُ أن يكفّ الناس عن إطلاق الأحكام وأن يبدؤوا في مساندة بعضهم بعضًا، لا سيما في الأوقات الصعبة. لكن ذلك لم يكن ما عشته – لا ثقافيًا، ولا اجتماعيًا. وحينها بالفعل بدأ بحثي: عن جماعة تسندك بدلًا من أن تهدمك. وعن إيمان لا يُقصي. وعن مكان لا يُطلب منك فيه أن تؤدّي دورًا – مكان يُسمح لك فيه ببساطة أن تكون إنسانًا.

ما الذي دفعك إلى العمل في الجيش الألماني، وما كان دورك هناك؟

كنتُ قد عملتُ من قبل في القطاع الخاص – وبصراحة، لم يكن ذلك مريحًا لي. كنتُ بارعة فيما أفعله، لكنني في نهاية المطاف كنتُ أساعد مديرًا ما على جني مزيد من المال – مال لا يساعد المجتمع، ولا يغيّر حياة أحد، ولا يعني شيئًا. أردتُ أن أفعل شيئًا ذا غاية أكبر. أردتُ أن أكون جزءًا من شيء يتعلّق، على الورق على الأقل، بحماية الناس.

هذا ما جذبني إلى الجيش الاتحادي الألماني (البوندسفير). كانت المهمة الرسمية واضحة: الدفاع، والحماية، والخدمة. وقد سحرني ذلك. شعرتُ أن فيه معنى. ووجدتُ هناك أيضًا شيئًا لامسني حقًا: الزمالة، والإحساس بالوحدة، والعمل الجماعي، والمسؤولية المشتركة. وقد ذكّرني ذلك من نواحٍ كثيرة بما وجدته لاحقًا في جماعتي الروحية – لكن المهمة، بطبيعة الحال، كانت مختلفة.

كان دوري سكرتيرة تنفيذية في قسم مرتبط بحلف الناتو. عملتُ عن قرب مع ضباط رفيعي الرتب، وأدرتُ وثائق حساسة، ونسّقتُ الاتصالات الدولية، وكنتُ جزءًا من العمود الفقري التنظيمي الذي يُبقي الجيش يعمل. كان عملًا متطلّبًا ومنظّمًا ومرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالسياسة العالمية – مما جعله مثيرًا للاهتمام، لكنه كان أيضًا مليئًا بالتحديات على نحو مختلف.

لقد عشتِ حيوات كثيرة – ناشطة، وعاملة إنسانية، وسكرتيرة في الناتو، وامرأة منخرطة في السياسة. لكن ما الذي يربط كل ذلك؟ ما الذي ظلّ يدفعك إلى الأمام – عبر كل هذه المراحل والتحديات؟

أظن أن ما دفعني دائمًا إلى الأمام هو حاجة عميقة إلى المعنى – لا المعنى الذي تقرأ عنه في الكتب، بل المعنى الذي تعيشه بالفعل. لم أكن يومًا من النوع الذي يكتفي بالجلوس وتحليل المشكلات. كنتُ أريد دائمًا أن أكون في الميدان، وأن أفعل شيئًا، وأن أُحدث فرقًا حقيقيًا في حياة الناس. وسواء كنتُ أساند اللاجئين، أو أعمل داخل بنية عسكرية، أو أنخرط في السياسة – كان يحرّكني دائمًا السؤال نفسه: أين الحقيقة في كل هذا؟ لا الحقيقة في الوقائع فحسب، بل الحقيقة في القيم. وفي الغاية. وفي الإنسانية.

حين أنظر إلى الوراء، أدرك أن الأنظمة يمكن أن تمنحك مهامّ، لكنها لا تمنحك إجابات حقيقية. فتلك جاءت لاحقًا – على المستوى الروحي. لكن كل ما سبق ذلك كان يُعدّني له. كل تحدٍّ، وكل تناقض، وكل لحظة شعرتُ فيها بأنني في غير مكاني – كل ذلك شكّل الإنسانة التي صرتُها. وكانت تلك الإنسانة مستعدة لأن تتعرّف على الحقيقة حين ظهرت أخيرًا.

من بين كل المشاريع التي شاركتِ فيها – هل هناك مشروع يبرز حقًا بالنسبة إليك؟

نعم – بلا أدنى شك. سيظل لمشروع «بالصوف والإبر ضد الإرهاب» مكان خاص في قلبي دائمًا. فقد جمع جانبين مني: الجانب الذي يريد أن يتصرّف بتعاطف، والجانب الذي لا يخشى تحدّي الأعراف الاجتماعية.

فمن جهة، كنا نرسل مستلزمات شتوية مصنوعة يدويًا – أوشحة، وقبعات، وبطانيات – إلى مخيمات اللاجئين في العراق وتركيا وأماكن أخرى. ومن جهة أخرى، حدث في ألمانيا شيء مذهل: اجتمع الناس معًا. فجأة صار لدينا أكثر من ألف متطوع في أنحاء البلاد – يحيكون، ويتبرّعون، وينقلون المؤن. وتناولت وسائل الإعلام الأمر. وصرنا نُعرف باسم «جيش الصوف».

لكن المشروع لم يكن يتعلّق بالدفء فحسب. فقد صار سياسيًا – لا عن قصد، بل بفعل ردود الأفعال. إذ ذهب كثير من المساعدات إلى عائلات كردية وإيزيدية فارّة من داعش. ولم يرُق ذلك للجميع. أتذكّر أنني تلقّيتُ تعليقات على الإنترنت – حتى من داخل عائلتي – من قبيل: «لماذا تساعدين الأكراد؟ هل صرتِ واحدة منهم الآن؟» كان ذلك عبثيًا ومؤلمًا. لكنه أوضح موقفي أيضًا: أنا لا أساعد الناس بناءً على هويتهم. أساعدهم لأنهم بشر.

بعد ثلاث سنوات، تغيّر المزاج في ألمانيا أيضًا. بدأ التضامن الأوّلي مع اللاجئين يتلاشى. وبدأ الناس يقولون أشياء مثل: «علينا أن نساعد أنفسنا أولًا»، وبدأت الروايات السياسية تتغيّر. وكان بإمكانك أن تشعر بالصعود المبكر لما سيصبح لاحقًا حركة اليمين المتطرف في ألمانيا. وبعد أربع سنوات، اتخذتُ قرار إنهاء المشروع رسميًا – لكن كثيرًا من مجموعات الحياكة التي وُلدت منه لا تزال قائمة. وهي تدعم الآن المستشفيات المحلية، ودور الإيواء، والمشرّدين. لذا، حتى إن لم يعد المشروع قائمًا بوصفه منظمة – فإن روحه لا تزال حيّة.

قلتِ سابقًا إن الإجابات الحقيقية لم تأتِ من الأنظمة – بل جاءت لاحقًا، على المستوى الروحي. هل يمكنك أن تحدّثينا عن تلك النقطة الفاصلة؟ كيف اكتشفتِ دين السلام والنور الأحمدي، وما الذي جعلك تشعرين: هذه هي الحقيقة التي كنتُ أبحث عنها؟

صادفتُ عبد الله هاشم أول مرة عام 2008، في زمن «القادمون» (The Arrivals). كنتُ لا أزال شابة – لكنها كانت مرحلة قوية في حياتي. كنا الجيل الذي شاهد أحداث 11 سبتمبر تتكشّف مباشرة على التلفاز. وقد شكّلنا ذلك. شهدنا كيف تغيّر العالم بعد ذلك – سياسيًا، وروحيًا، واجتماعيًا.

فتحت «القادمون» عينيّ. لم أكن متديّنة جدًا في ذلك الوقت، لكنني كنتُ أبحث دائمًا. عرّفتني السلسلة إلى أفكار بقيت معي لسنوات – وبعضها انتهى بي الأمر إلى اختباره في حياتي الخاصة. لم يكن كل ذلك سهلًا. لكن نعم، العالم الذي نعيش فيه يشبه حقًا شيئًا كفيلم «ماتريكس».

ثم مرّت سنوات كثيرة. فقدتُ أثر عبد الله هاشم وركّزتُ على رحلتي الخاصة. وروحيًا، ابتعدتُ كثيرًا عن الدين المؤسَّسي. بدأتُ أؤمن بمفاهيم مثل الكارما، والتقمّص، والطاقة، والترددات، والروح القدس، بل وحتى فيزياء الكم. بالنسبة إليّ، كان الله دائمًا خيّرًا – وكانت الإنسانية دائمًا تسبق أيّ تسمية دينية. ثم في يوم من الأيام، كان صهري في الواقع – الشخص نفسه الذي كنتُ قد أريته «القادمون» ذات يوم – هو الذي عاد إليّ وقال: «عليكِ أن تشاهدي هذا». سألته: «حسنًا، إن كان حقًا المهدي – فما رسالته؟» فقال: «الإنسانية أولًا». أصابتني هذه الكلمة في الصميم. لأنها لم تكن مجرد شعار – بل كانت شيئًا عشتُ من أجله سنوات. لكنني لم أتوقف عند ذلك. تعمّقتُ. بدأتُ أبحث في دين السلام والنور الأحمدي بالتفصيل. شاهدتُ الخطب، وقرأتُ الكتابات، وتحقّقتُ من كل مصدر استطعتُ العثور عليه. وأكثر ما فاجأني هو مقدار ما يعكسه من أمور كنتُ قد توصّلتُ إلى الإيمان بها بنفسي – عبر سنوات من الدراسة والتجربة. ثم كان هناك ما هو أكثر – بصائر، ومعرفة، وبنية لها معنى روحي على نحو لم يكن لأيّ دين آخر بالنسبة إليّ قط. لم يكن ذلك إيمانًا أعمى. كان اكتشافًا. وتعرّفًا.

ماذا حدث بعد أن قبلتِ الحقيقة؟ كيف أثّر ذلك في عالمك الداخلي – في إحساسك بالغاية، أو السلام، أو الاتجاه في الحياة؟

في ذلك الوقت، كنتُ لا أزال أعمل داخل الجيش الاتحادي الألماني. وبصراحة – كان اكتشاف الحقيقة أشبه بلكمة في المعدة. لا لأنه آلمني، بل لأنه كشف لي شيئًا لم يعد بإمكاني تجاهله. أدركتُ أنني جزء من نظام يدّعي الدفاع عن السلام، لكن القرارات في الواقع – كانت تُتّخذ بدوافع مختلفة تمامًا.

ثم ذهبتُ لزيارة أبا الصادق – والجماعة الملتفّة حوله. وقد غيّر ذلك كل شيء. للمرة الأولى، رأيتُ ما كنتُ أبحث عنه طوال حياتي: أناسًا طيّبين. لا يطلقون الأحكام. يعيشون في سلام. يتشاركون بلا أنانية. كان ذلك حقيقيًا. كان موجودًا. وفي تلك اللحظة، اتخذتُ قراري. كنتُ قد أمضيتُ سنوات أساند جنرالًا في الناتو. والآن صرتُ مستعدة لاتّباع جنرال روحي. جنرال يقاتل بالنور، لا بالسلاح. جنرال مهمته ليست الحرب، بل الحقيقة والعدالة والوحدة. كانت تلك بداية خدمتي الحقيقية. وشعرتُ وكأنني أعود إلى البيت.

هل كان ترك عملك في الجيش الاتحادي الألماني صعبًا؟

من بعض النواحي، لم يكن صعبًا على الإطلاق – لأنني وجدتُ شيئًا أعظم. فما بناه أبا الصادق منحني بديلًا واضحًا وقويًا. لم يكن مجرد منظومة عقائدية أخرى – بل كان طريقة تفكير جديدة كليًا، تضع الإنسانية والغاية الإلهية في المركز.

لكن بطبيعة الحال، كان هناك جانب آخر للأمر. كنتُ أترك وظيفة مستقرة، ومسارًا مهنيًا محدّدًا، وأخطو نحو شيء مجهول تمامًا. لم تكن هناك أيّ ضمانات. ولا عقد. ولا خريطة طريق. الإيمان فقط.

لكنني توكّلتُ على الله – واتخذتُ القرار الواعي بأن أستبدل بجنرالٍ دنيويّ الجنرالَ الذي عيّنه الله. ولم يخب ظنّي.

والآن، أنا جزء من شيء يتجاوز الحدود الوطنية بكثير. أُتيحت لي فرصة دعم مشاريع من خلال منظمات غير حكومية، وشراكات إنسانية، بل وجهود على مستوى الأمم المتحدة – أمور لا تساعد الناس في ألمانيا فحسب، بل تصل إلى مجتمعات في أنحاء العالم كله.

أعمل من أجل حقوق النساء، والأطفال، والمظلومين، والمهجّرين، والمضطهَدين – كل من أُسكت صوته. أحبّ أن أكون منخرطة على المستوى الدولي – متعاونة مع منظمات مثل الأمم المتحدة، ومنظمة العفو الدولية، وغيرها ممن يسعون بصدق إلى جعل هذا العالم أكثر عدلًا، وأكثر إنسانية، وأكثر رحمة.

هناك أشعر أنني أنتمي – وهناك أستطيع أن أخدم على أفضل وجه.

يعتقد بعض الناس أن الضعفاء أو السذّج أو التائهين وحدهم هم من يتّبعون طرقًا روحية كهذه – لا سيما حين يتعلّق الأمر بأديان جديدة أو بديلة. بوصفك امرأة متعلّمة ذات خبرة واقعية، ماذا تقولين لهم؟

سأقول: من الواضح أنكم لا تعرفون كيف تبدو القوة الحقيقية. من السهل أن تتّبع التيار السائد. ومن السهل أن تبقى في أنظمة يُقال لك فيها بماذا تؤمن، وكيف تعيش، وما هي الحقيقة – حتى حين لا يرتاح ذلك في روحك. أما الصعب فهو أن تُسائله. وأن تبتعد عنه. وأن تتخلّص مما لُقّنته، وأن تنطلق في البحث – البحث الحقيقي – عن شيء حقيقي.

لم أختر هذا الطريق عن ارتباك أو ضعف. اخترته لأنني امتلكتُ القوة لأنظر في عين العالم وأقول: هذا لا يكفي. أحتاج إلى الحقيقة. لقد عملتُ في أنظمة عسكرية. وكنتُ داخل السياسة. ورأيتُ كيف تجري الأمور خلف الستار. أنا لم «أقع في» الإيمان – بل شققتُ طريقي إليه بالكفاح.

هذا الطريق يطلب منك كل شيء: الصدق، والانضباط، والوضوح. ويمنحك ما لا يستطيع العالم أن يمنحه: السلام، والحقيقة، واتجاهًا يستحق أن تحيا وتموت من أجله. لذا، لا – هذا الطريق ليس للضعفاء. إنه لمن هم أقوياء بما يكفي ليبدؤوا من جديد.

ماذا يمنحك هذا الإيمان الآن، في حياتك اليومية – بوصفك امرأة، وأمًّا، وإنسانة لا تزال تؤمن بتغيير العالم؟

بيدا: يمنحني السلام – السلام الحقيقي. لا ذلك النوع الذي تحصل عليه بالتظاهر بأن كل شيء على ما يرام، بل ذلك الذي يأتي من معرفة من أنت، ولماذا أنت هنا، وإلى أين تمضي. وبوصفي أمًّا، يمنحني الوضوح. لم أعد أربّي أطفالي في ارتباك أو خوف. بل أربّيهم على غاية. أعرف ما القيم التي أريد أن أورثهم إياها. لا أعلّمهم البقاء على قيد الحياة فحسب – بل أعلّمهم أن يعيشوا بنزاهة، وشجاعة، ورحمة.

وبوصفي امرأة، يمنحني القوة. فالعالم يحاول أن يعرّف النساء بالأدوار، وبالمظهر، وبالقيود. لكنني وجدتُ في هذا الإيمان الحرية. لا أحتاج إلى إثبات أيّ شيء. أقف حيث أقف لأن الله وضعني هنا – وأسير في هذا الطريق بكرامة ووجهة واضحة.

وبوصفي إنسانة لا تزال تؤمن بأن العالم يمكن أن يتغيّر – منحني هذا الإيمان مخطّطًا. منظومة روحية حقيقية وعملية تضع العدالة والحقيقة والإنسانية فوق كل شيء آخر. أمضيتُ سنوات أحاول إصلاح العالم من الخارج. والآن أعرف: التغيير الحقيقي يبدأ من الداخل. وقد منحني هذا الطريق الأدوات – والقلب – للمضيّ قدمًا.

لو كان بإمكانك أن تتركي للقرّاء رسالة واحدة – حقيقة واحدة اكتشفتِها – فماذا ستكون؟

لا تخافوا من مساءلة كل شيء – حتى الأشياء التي تعلّمتم ألّا تمسّوها أبدًا. الحقيقة لا تخشى الأسئلة. الأنظمة هي التي تخشاها.إن كان الشيء حقيقيًا، فسيصمد أمام شكوككم. وسيزداد قوة بصدقكم. لقد تعلّمتُ أن الإيمان لا يتعلّق باتّباع القواعد. بل يتعلّق بالتعرّف على الحقيقة – حتى حين تأتي من أماكن غير متوقّعة. وحتى حين تكلّفك راحتك، أو علاقاتك، أو يقينك.

لا تحتاج إلى أن تكون كاملًا، أو طاهرًا، أو مستعدًا. كل ما تحتاجه هو أن تكون صادقًا. وإن طلبتَ الحقيقة حقًا – بتواضع وشجاعة – فسيُريك الله إياها. إنه يفعل ذلك دائمًا.