مقال رأي: ما السعادة الحقيقية؟

اعترف غوته ذات مرة: «عشت حياة سعيدة، لكنني لا أستطيع أن أتذكّر أسبوعًا واحدًا سعيدًا». في البداية أدهشتني هذه العبارة. بدت متناقضة، بل عبثية. كيف يمكن وصف حياة بأنها سعيدة إن لم يمتلئ أسبوع واحد منها بالفرح امتلاءً تامًّا؟ ومع ذلك، كلما قلّبت هذه الفكرة في ذهني، أدركت أكثر أن غوته كان يكشف عن شيء عميق: السعادة ليست حالة دائمة، وليست ملكًا متّصلًا يُحتفظ به، كقطعة نقدية مخبّأة بأمان في الجيب. إنها شيء يأتي ويذهب: هشّ، متقطّع الوميض، يستحيل الإمساك به طويلًا.

لقد لازمت هذه المفارقة البشرية قرونًا. نريد للسعادة أن تكون مستقرة، دائمة، غير منقطعة، لكن تجربتنا تقاوم هذا الخيال. فالفرح يتسلّل هاربًا، ولحظات البهجة تذوي لتصبح ذكرى، وما يبقى كثيرًا ما يكون كفاحًا أو خيبة أو رتابة. حاول الفلاسفة تعريفها، والشعراء الإمساك بها، والأنبياء الإشارة إلى الطريق إليها، ومع ذلك يبقى السؤال معلّقًا.

ولذا أسأل من جديد، في زماني ومع معاناتي الخاصة: هل السعادة يوتوبيا؟ هل هي ليست أكثر من حلم، شيء نتخيّله ولا نستطيع لمسه، أم أننا ببساطة نبحث في الأماكن الخطأ، عميانًا عن الشرارات الموجودة أصلًا في حياتنا؟

يبدو هذا السؤال ملحًّا بوجه خاص في عصرنا الحديث. فنحن نعيش في عالم مشبع بوعود السعادة. كل إعلان يهمس بأن المنتج المناسب، وأسلوب الحياة المناسب، والإنجاز المناسب ستجعلنا كاملين. وتُرينا وسائل التواصل الاجتماعي صورًا منتقاة بعناية لآخرين يبدون راضين بلا نهاية، يبتسمون في أماكن غريبة، ويتناولون وجبات مثالية، ويعيشون حيوات بلا عيب. ويُقال لنا مرارًا وتكرارًا إن السعادة على بُعد خطوة واحدة فقط، لو أننا فقط نشتري، ونستهلك، وننجز، ونؤدّي.

ومع ذلك، تكمن تحت كل هذه الوعود حقيقة مقلقة. فمعدّلات الاكتئاب والقلق ترتفع. والوحدة تنتشر كوباء خفيّ. كثيرون منا يشعرون بالانفصال، لا عن بعضنا بعضًا فحسب، بل عن أنفسنا أيضًا، وعن أيّ معنى أعمق قد يرسّخ حياتنا. محاطين بأسباب الراحة، نشعر بالغربة. وغارقين في الوفرة، نحسّ بفراغ لا يملؤه أيّ شراء.

وفي هذا التوتّر بالذات تصدمني كلمات غوته بهذه القوة. لعله فهم ما نقاومه نحن: أن السعادة لا تسكن سلسلة لا تنتهي من الإشباعات. ولا يمكن قياسها بأسابيع أو أشهر أو سنوات خالية من الحزن. إنها شيء مختلف، شيء منسوج عبر الكفاح، وعبر الزوال، وعبر التباين.

حين أتأمّل حياتي الخاصة، أرى صدق ذلك. لقد مررت بمواسم من اليأس كان الفرح فيها يبدو كبلد غريب، وكانت الحياة فيها تبدو مستنزَفة من المعنى. ومع ذلك، حتى في تلك الأوقات، ظهرت شرارات: ابتسامة طفل، وسلوى كلمة طيبة، وسكون الصلاة. لم تمحُ هذه اللحظات الكفاح، لكنها اخترقته. كانت كالنجوم في سماء مظلمة: صغيرة، لكنها كافية لتذكّرني بأن النور لا يزال موجودًا.

ومن منظور تعاليم أبا الصادق، فإن هذه المفارقة ليست متوقّعة فحسب، بل جوهرية. فهو يذكّرنا بأن السعادة لا يمكن أن تُبنى على أساس الأنا الهشّ. فالأنا تريد دائمًا المزيد: مزيدًا من الراحة، ومزيدًا من السلطة، ومزيدًا من الاعتراف. لكن هذا الجوع الذي لا ينتهي لا يُشبع أبدًا. والفرح الحقيقي، كما يعلّم، لا يوجد في الهيمنة بل في التسليم، ولا في التكديس بل في العطاء، ولا في العزلة بل في التضامن. السعادة ليست هروبًا من متاعب الحياة، بل تُكتشف تحديدًا في الطريقة التي نجتازها بها.

هذا المقال هو محاولتي لسلوك هذا الطريق على الورق. لا أدّعي تقديم جواب نهائي، فالسعادة لا يمكن حصرها في تعريف. بل أريد أن أستكشف وجوهها الكثيرة: الشرارات العابرة التي تظهر في لحظات الكفاح، والأوهام التي تعمينا، وحكمة التقاليد التي تعيدنا إلى ما يهمّ. وفي الطريق، سأصغي إلى غوته وبوذا، وإلى النقد الحديث لثقافة الاستهلاك، وإلى الفلسفة الأفريقية «أوبونتو»، وقبل كل شيء إلى صوت أبا الصادق، الذي تشكّل تعاليمه المجتمع الذي أعيش فيه، وهو مجتمع جعل «أوبونتو» لا مجرّد فكرة، بل أسلوب حياة.

لعلنا، إن تتبّعنا هذه الخيوط معًا، نجد أن السعادة ليست يوتوبيا في نهاية المطاف. إنها ليست بعيدة المنال. إنها قريبة، لكنها هشّة؛ بسيطة، لكنها متطلّبة. ولعلنا، في إعادة اكتشافها، نعيد اكتشاف أنفسنا أيضًا.

شرارة الفرح العابرة

حين اعترف غوته بأنه لا يتذكّر أسبوعًا سعيدًا، لم يكن ينكر الفرح. بل كان يوجّهنا نحو طبيعته الحقيقية. كأنه يقول إن السعادة ليست لحنًا غير منقطع. إنها النغمات المفاجئة التي تظهر بين لحظات الصمت، والشرارات التي لا تلمع إلا على خلفية الظلام. نخدع أنفسنا حين نتخيّل «الحياة السعيدة» امتدادًا طويلًا واحدًا من المتعة غير المنقطعة. والحقيقة أن السعادة متقطّعة، هشّة، ولا تنفصل عن الكفاح.

هذه حقيقة رجّعت صداها تقاليد مختلفة على مدى قرون. علّم بوذا أن الحياة معاناة، وأن الزوال والفقد منسوجان في نسيج وجودنا. لكنه علّم أيضًا أن الفرح يمكن أن يوجد داخل هذا الواقع نفسه، لا خارجه. فالسعادة، بكلماته، ليست جائزة في نهاية الطريق، بل هي الطريق نفسه. إنها تكمن في السير بوعي، وفي إيجاد المعنى في كل خطوة، حتى حين يكون الطريق صعبًا.

لقد لمحت هذه الحقيقة ذات مرة في لحظة قد تبدو تافهة، لكنها لم تفارقني قطّ. في إحدى الأمسيات، وأنا أستعدّ للذهاب بالسيارة إلى مكان ما، فتحت باب السيارة لابني الصغير. كان يريد أن يصعد إلى مقعده بنفسه. وبدافع الغريزة، رفعته ووضعته فيه. ولدهشتي، انفجر باكيًا، مشيرًا بإصرار إلى الأرض. وفي حيرة، أنزلته من جديد. وهذه المرة كافح: يشدّ نفسه إلى أعلى، ويتسلّق المقعد، شيئًا فشيئًا، حتى جلس أخيرًا منتصرًا، يبتسم بفرح متألّق.

في تلك اللحظة فهمت: لم تكن سعادته في الجلوس براحة، بل في الوصول إلى ذلك بجهده الخاص. كان الفرح في العملية، لا في النتيجة. لقد جسّدت دموع ابني وابتساماته ما قاله بوذا منذ زمن بعيد: الفرح لا ينشأ من تجنّب الكفاح، بل من احتضانه.

ومع ذلك، فإن عالمنا الحديث يعلّمنا باستمرار العكس. يُقال لنا إن السعادة شيء يمكننا شراؤه. والإعلانات تهمس: «اشترِ هذا، وستشعر بالامتلاء. أنجز هذا، وستكون كاملًا». نتصفّح وسائل التواصل الاجتماعي فنرى لقطات منتقاة بعناية لآخرين يبدون سعداء بلا نهاية، ونقارن حياتنا الفوضوية غير المكتملة بأوهامهم المصقولة. نحن مدرَّبون على قياس الفرح بالممتلكات، وبالمظاهر، وبالإنجازات.

هذه ليست فكرة جديدة. فقد رأى الفيلسوف القديم أريستيبوس، أحد أوائل أنصار مذهب اللذة، أن غاية الحياة هي اللذة، وأن على الحكيم أن يُكثر منها إلى أقصى حدّ. لكن ما رآه أريستيبوس فلسفة، حوّله نظامنا الاقتصادي الحديث إلى استغلال. فقد أخذت ثقافة الاستهلاك فكرة مضاعفة الملذّات وحوّلتها إلى سلاح. إنها تحثّنا لا على طلب القناعة الحقيقية، بل على مطاردة إشباعات لا تنتهي ولا تدوم أبدًا. كل رغبة تتحقّق تحلّ محلّها أخرى، وكل شراء تعقبه شهوة جديدة. والنظام يهمس: «لا تسأل، فقط استمتع بما يُقدَّم لك». وبذلك يحوّلنا إلى عبيد للرغبة.

حاول أبراهام ماسلو ذات مرة أن ينظّم الحاجات الإنسانية في هرم. في القاعدة كانت الأساسيات: الطعام، والماء، والراحة. وفوقها الأمان. ثم الحب والانتماء، ثم التقدير، وأخيرًا تحقيق الذات، أي تحقيق المرء لإمكاناته. وكانت الفكرة أنه متى لُبّيت الحاجات الدنيا، أمكننا الصعود إلى مستويات أعلى، حتى نبلغ في النهاية رضًا عميقًا. لكن الحياة نادرًا ما تكون بهذا الترتيب. فنحن لا نولد جميعًا في الموضع نفسه من الهرم. فبالنسبة إلى بعضهم، حتى الطعام والأمان هشّان؛ وبالنسبة إلى آخرين، تظلّ الوفرة تترك فراغًا في القمة.

نموذج ماسلو مفيد، لكنه ناقص. إنه يفترض أن السعادة سُلّم يمكننا صعوده درجة درجة. ولكن ماذا لو لم يكن الفرح الحقيقي في قمة الهرم، بل في فعل الصعود نفسه؟ ماذا لو لم تكن السعادة هي الوصول، بل الرحلة؟

وهنا تأتي تعاليم أبا الصادق بالوضوح. فهو يحذّرنا من أن الأنا لا تشبع. إنها ستريد دائمًا المزيد: مزيدًا من الثروة، ومزيدًا من الاعتراف، ومزيدًا من السلطة. إنها تهمس بأن السعادة تكمن في إشباع هذه الشهوات، لكن الحقيقة أن هذا الجوع الذي لا ينتهي لا يزيد فراغنا إلا عمقًا. فلا ملك، ولا لقب، ولا غزو يمكنه أن يُسكت مطالب الأنا.

والفرح الحقيقي، كما يعلّم أبا الصادق، يوجد في التغلّب على الأنا، لا في خدمتها. إنه لا يُكتشف في مضاعفة الملذّات، بل في السموّ عليها. إنه يظهر حين نتخلّى عن وهم السيطرة، وحين نختار أن نعطي بدلًا من أن نأخذ، وحين ندرك أن السعادة لا تتعلّق بالذات وحدها، بل بالروابط التي تصلنا بالآخرين وبالله.

مفارقة غوته، وتعليم بوذا، وكفاح ابني، وهرم ماسلو، وإخفاقات ثقافة الاستهلاك: كلها تشير إلى الخلاصة نفسها: السعادة ليست ملكًا. إنها ليست يوتوبيا من البهجة التي لا تنتهي. إنها شرارة عابرة تنشأ في الكفاح، وفي العملية، وفي التغلّب على الذات.

دور الفنّ

وتكشف السعادة عن نفسها أيضًا في الفنّ. فالشعر والموسيقى والرسم لا تمحو المعاناة، لكنها تمنحها شكلًا. إنها تحوّل الفوضى إلى تعبير، وبذلك تتيح لنا أن نتنفّس. وحين كافح غوته نفسه مع اليأس، كتب قصائد حملت ثقل تناقضاته. وحين ألّف بيتهوفن، وهو شبه أصمّ، سيمفونيته التاسعة، صبّ الألم والفرح معًا في موسيقى لا تزال ترفع ملايين الأرواح. وحين كتب الإمام علي عن شوق الروح، كشف أن الحزن نفسه في هذا العالم يمكن أن يتحوّل إلى جمال.

يعلّمنا الفنّ أن السعادة لا تعني غياب الحزن. بل تعني إمكانية الجمع بينهما، والسماح للألم والبهجة بأن يتعايشا في لوحة واحدة، ولحن واحد، وبيت شعر واحد. الفنّ لا يمنحنا اليوتوبيا. إنه يمنحنا الصدى: صدى كفاحنا، ووميض فرحنا، واليقين بأننا لسنا وحدنا.

أوبونتو والإنسانية المشتركة

ثمة قصة تُروى كثيرًا عن عالِم أنثروبولوجيا أراد أن يلعب لعبة مع أطفال في قبيلة أفريقية. وضع سلّة فاكهة تحت شجرة وقال لهم: «من يركض أسرع سيفوز بها كلها». كان يتوقّع أن يتنافسوا، وأن يتسابقوا، وأن يدفع بعضهم بعضًا جانبًا سعيًا إلى الجائزة. لكن الأطفال، بدلًا من ذلك، تشابكت أيديهم، وركضوا معًا، وبلغوا الشجرة جنبًا إلى جنب. وحين سألهم عن السبب، أجابوا ببساطة آسرة: «كيف يمكن لأحدنا أن يكون سعيدًا إن لم يكن الآخرون كذلك؟»

يحمل ذلك الجواب جوهر «أوبونتو»: «أنا موجود لأننا موجودون». إنها فلسفة الترابط، ورؤية للحياة لا ينفصل فيها فرحي عن فرحك. وفي مواجهة الثقافة السائدة القائمة على التنافس والعزلة، تقدّم «أوبونتو» تذكيرًا جذريًا: السعادة لا يمكن اكتنازها. إنها لا تنمو إلا حين تُتقاسم.

لم أقرأ عن «أوبونتو» فحسب، بل رأيتها حيّة. ففي المجتمع الذي أنتمي إليه، والذي تهديه تعاليم أبا الصادق، شهدت ما يعنيه أن يُعاش هذا المبدأ. لسنا مرتبطين بالدم وحده، بل بالتزام مشترك برفاه بعضنا بعضًا. حين يتألّم أحدنا، يشعر الجميع بالثقل. وحين يفرح أحدنا، يتضاعف الفرح. إنه مجتمع مثالي، لا لأننا بلا عيوب، بل لأنه مبنيّ كأسرة، قائم على القناعة بأن السعادة جماعية لا فردية. وفي عالم يقول لنا أن نعيش ذواتًا معزولة، يبدو أسلوب الحياة هذا كتنفّس هواء نقيّ.

وحتى في الدوائر الأصغر، تنطبق الحقيقة نفسها. فالأسرة، من نواحٍ كثيرة، «أوبونتو» مصغّرة. حين يبتسم طفل، يشعر الوالدان بالفرح. وحين يتألّم أحد الوالدين، يشعر البيت كله بالثقل. فالسعادة في الأسرة لا تكون معزولة أبدًا: إنها تنتشر، وتدور. وأصغر وحدة في المجتمع تحمل أصلًا المخطط لما يُراد للبشرية جمعاء أن تكونه. والمأساة أننا كلما كبرنا، كثيرًا ما ننسى ذلك. فنستبدل الطموح بالتضامن، ونضع مكان دفء الانتماء السعيَ البارد إلى النجاح.

لقد ذكّرتنا التقاليد الدينية، في أفضل حالاتها، بهذه الحقيقة دائمًا. المسجد الذي يُطعم الجائعين المعجّنات والشربات، والكنيسة التي تقدّم الخبز والخمر، والكنيس الذي يدفئ الفقراء بالحساء في الشتاء. هذه ليست مجرّد شعائر إيمانية. إنها تعبيرات عن «أوبونتو»، وعن الإنسانية المشتركة، وعن الإقرار بأن الروح لا تتغذّى بالعزلة بل بالتواصل. ومن المؤسف أن التاريخ يُظهر أيضًا كيف حُرّف الدين: استُخدم أداة للتفرقة، وسلاحًا للسلطة، ومبرّرًا للاستغلال. والمأساة لا تكمن في الدين نفسه، بل في إخفاقنا في العيش وفق روحه الحقيقية: أن نحبّ، وأن نعطي، وأن نتقاسم.

ويشقّ صوت أبا الصادق طريقه عبر هذا التحريف. فهو يذكّرنا بأن أعظم كفاحنا ليس مع الأعداء الخارجيين، بل مع الأنا في الداخل. فالأنا تهمس: «اطلب السعادة لنفسك. اكتنزها. نافس. هيمن». لكن الفرح الحقيقي، كما يعلّم، لا يأتي إلا بالتغلّب على الأنا. فطريق الإيمان لا يتعلّق بتغذية الرغبة، بل بتحرير أنفسنا من قيودها. والسبيل إلى ذلك هو الخدمة: بالعطاء للآخرين، وبرفع إخوتنا وأخواتنا، وبتذكّر أن السعادة أمانة نحملها معًا.

ولهذا تتكلّم «أوبونتو» وأبا الصادق بصوت واحد. فـ«أوبونتو» تُرينا أن حياتنا متشابكة: أنا موجود لأننا موجودون. وأبا الصادق يُرينا أن الأنا، إذا تُركت بلا ضابط، تعمينا عن هذه الحقيقة وتحبسنا في العزلة. ومعًا، يدعواننا إلى أسلوب جديد في العيش، يبدو قديمًا وضروريًا على نحو ملحّ في آن: أن أرى فرحي مرتبطًا بفرحك، وحريتي مقرونة بحريتك، وسعادتي ناقصة من دون سعادتك.

وفي هذا الضوء، لم تعد السعادة يوتوبيا. إنها ليست حلمًا بعيد المنال لمجتمع مثالي. إنها هشّة، نعم. ومتطلّبة، نعم. لكنها حقيقية. إنها تظهر حيثما اختار الناس أن يعيشوا بصيغة «نحن» بدلًا من «أنا». وأنا ممتنّة لأنني أعيش في مجتمع يُتّخذ فيه هذا الاختيار يوميًا، بصدق، مجتمع ليست فيه «أوبونتو» فكرة في كتاب، بل أسلوب حياة

الدين وجوع الروح

يحمل كل إنسان جوعًا لا يستطيع الخبز وحده أن يُشبعه. قد نُطعم أجسادنا، ونكسو أنفسنا، بل نحيط حياتنا بأسباب الراحة، ومع ذلك نظلّ نشعر بفراغ ينهش في الداخل. إنه جوع الروح: الشوق إلى المعنى، وإلى الانتماء، وإلى صلة تتجاوز الدائرة الضيّقة للذات.

لقد سعت الأديان، في جوهرها، دائمًا إلى الإجابة عن هذا الجوع. فشعائرها المتعلّقة بالطعام والشراب ليست مجرّد رموز للإيمان، بل تذكير بأن الفرح والغذاء يجب أن يُتقاسما. وأفكّر في القصص التي يجد فيها الناس أنفسهم في أماكن العبادة، لا ليصلّوا فحسب، بل ليُطعَموا. ماذا تقول لنا هذه القصص؟ إن الجوهر الحقيقي للدين ليس أن يفرّق، بل أن يُطعم. وليس أن يدّعي ملكية الفرح، بل أن يتقاسمه. ففي المسجد والكنيسة والكنيس، قوبل الجوع نفسه بالجواب نفسه: الكرم. هذا هو الدين في أفضل حالاته: «أوبونتو» متجسّدة، والإقرار بأن جوع جاري هو جوعي أيضًا.

ومع ذلك، كم مرة ضاع هذا الجوهر؟ كثيرًا جدًّا ما حُرّف الدين ليصبح أداة للتفرقة. فبدلًا من أن يوحّدنا حول جوعنا المشترك، استُخدم للتفريق، وللاستفزاز، ولتقسيم الناس إلى طبقات وقبائل. وعلى مرّ التاريخ، اختُطف الإيمان على يد ذوات متضخّمة سعت إلى السلطة والثروة والسيطرة، فألبست طموحاتها لغة المقدّس. وكانت النتيجة سفك الدماء، والكراهية، والغربة.

لكن إذا نزعنا التحريفات، فما يبقى بسيط ومشرق: الدين بوصفه غذاءً. إنها الحقيقة نفسها التي تهمس بها «أوبونتو»: أنا موجود لأننا موجودون. حين أُطعم غيري، أُطعم نفسي. وحين أرفع غيري، أرفع نفسي.

ويذكّرنا أبا الصادق بأن جوع الروح هذا هو أيضًا موضع أعظم كفاحنا. فالأنا لا تريد أن تُطعم الآخرين؛ بل تريد أن تُطعَم أولًا. إنها تقاوم حقيقة أن الفرح جماعي. وتشتهي امتلاك السعادة، فتحوّل حتى الإيمان إلى سلاح للهيمنة. فمهمة المؤمن إذن أن يخوض الجهاد الداخلي: المعركة ضدّ الأنا التي تُفسد الحب فتجعله سلطة، والخدمة فتجعلها استغلالًا.

حين أنظر إلى المجتمع الذي أعيش فيه، أرى كيف يُجاب عن هذا الجوع لا بالممتلكات بل بالتضامن. لسنا مرتبطين بقبيلة أو أمة، بل بالقناعة بأن الفرح إما أن يكون للجميع أو لا يكون لأحد. حين يكافح أحد الأعضاء، يتدخّل الآخرون. وحين يفرح أحدهم، يفرح الجميع. هذا ما أُريد للدين أن يكونه دائمًا: مائدة لا تُمدّ لواحد، بل للجميع.

إن جوع الروح لن يُشبعه الخبز وحده أبدًا، ولا الممتلكات، ولا السلطة. إنه لا يُشبَع إلا حين نعيش بطريقة تعكس أعمق حقيقتنا: أننا ننتمي بعضنا إلى بعض. هذا هو قلب الدين الحقّ، وقلب تعليم أبا الصادق.

وهنا تكفّ السعادة عن أن تكون وهمًا. إذ حتى في الشدّة، وحتى في الجوع، وحتى في الكفاح، حين نتقاسم حياتنا بعضنا مع بعض، نتذوّق شيئًا من الفرح. لا المتعة السطحية للاستهلاك، بل الرضا العميق بأن نعلم: أنا موجود لأننا موجودون.

العنف والغربة

إن كانت السعادة هشّة، فالعنف أعظم أعدائها. فلا شيء يدمّر إمكانية الفرح أسرع من القسوة، سواء جاءت من الأمم أو الأنظمة أو الأفراد. ومع ذلك، يستمر العنف، بكل أشكاله، في تلطيخ التاريخ البشري. تندلع الحروب. ويزدهر الظلم. وتتحطّم الأسر. لماذا؟

الجواب ليس بسيطًا، لكن خيطًا واحدًا يسري فيه كله: الظلم. فالناس الذين تُسلب كرامتهم، وتُستغلّ مواردهم، وتُخرس أصواتهم، كثيرًا ما يلجؤون إلى العنف لاسترداد ما أُخذ منهم. وكما كتب أحد المفكّرين: «الذين يبقون فقراء كي يغتني غيرهم يُجبَرون في النهاية على العنف». أحيانًا يكون المظلومون أنفسهم هم من ينفجرون؛ وأحيانًا يكون الجهلة، الذين يتلاعب بهم المستفيدون من العنف. وفي الحالتين، الدائرة واحدة: المعاناة تولّد الكراهية، والكراهية تولّد العنف، والعنف يولّد مزيدًا من المعاناة.

نرى ذلك في العالم اليوم. شعوب بأكملها تفرّ من ديارها لا بحثًا عن السعادة، بل لمجرّد الهرب من الموت. وأطفال ينشؤون وسط الحرب، يتعلّمون أن العالم مكان للخوف. وحتى من يعيش منا في بلاد أكثر أمانًا ليس بمنأى عن ذلك: فنحن نشعر بالقلق، وبالثقل، وبالغربة التي تأتي حين يسمّم الظلمُ الأرض.

لكن العنف لا يأتي من الخارج فحسب. إنه يبدأ من الداخل. ويذكّرنا أبا الصادق بأن أعظم ساحة معركة هي القلب. ففي داخل كل منا تعيش أنا تشتهي الهيمنة. إنها تهمس: «احكُم، أو تُحكَم. خُذ، أو تُؤخَذ. خيرٌ أن تكون سيّدًا من أن تكون عبدًا». هذه هي بذرة العنف. والحروب الخارجية ليست إلا انعكاسًا لحروب داخلية أخفقنا في خوضها.

حتى الحيوانات تتنافس على الهيمنة، لكن البشر يضيفون شيئًا آخر: الوعي بالموت. فنحن وحدنا نعلم أن حياتنا ستنتهي، وهذه المعرفة تولّد الخوف. ولإسكات هذا الخوف، يتشبّث كثيرون بالسلطة، طالبين الخلود في السيطرة. والتاريخ مليء بملوك وأباطرة سفكوا أنهارًا من الدماء وهم يطاردون المجد الأبدي، بل الخلود الحرفي، باحثين عن «ماء الحياة». ولم يكن عنفهم مدفوعًا بالجشع وحده، بل بالرعب: رعب فنائهم هم.

ويكشف أبا الصادق القناع عن هذا الوهم. فالأنا تَعِد بالأمان عبر الهيمنة، لكنها لا تجلب إلا الدمار. والعدو الحقيقي ليس جاري، ولا أمة أخرى، ولا حتى النظام، بل هو الوحش الذي في داخلي. وكما يعلّم، فإن كفاحنا ليس ضدّ اللحم والدم، بل ضدّ الكبر والجشع والخوف التي تسكن القلب البشري. وما لم نخض هذا الجهاد، جهاد النفس، المعركة الداخلية، سيستمر العنف في تسميم حياتنا.

ومع ذلك، حتى هنا، ثمة أمل. فكما يضاعف العنفُ المعاناة، تضاعف الرحمةُ الفرح. حين نقاوم نزعة الهيمنة، وحين نغفر، وحين نتقاسم، نكسر الدائرة. فتتضاءل الأنا، وتصبح السعادة، الهشّة العابرة لكن الحقيقية، ممكنة من جديد.

لقد رأيت لمحات من ذلك في مجتمعي. أناس جرحهم عنف الماضي، والخيانة، والظلم، يجدون الشفاء لا في الانتقام بل في الانتماء. يكتشفون أن الغفران ليس ضعفًا بل قوة، وأن تقاسم المرء عبئه يمكن أن يحوّل الحزن إلى تضامن. هذه اللحظات لا تمحو واقع العنف، لكنها تكشف عن إمكانية مختلفة: أن الفرح يمكن أن ينمو حتى من تربة المعاناة، إذا اخترنا الرحمة على الكراهية.

سيظلّ العنف يغرينا دائمًا. وسيستمر نظام العالم في إثارته، متغذّيًا على الانقسام والخوف. لكن إن أخذنا تعليم أبا الصادق بجدّية، وإن أدركنا أن ساحة المعركة هي في الداخل أولًا، فلعلنا نستطيع أن نبدأ في التحرّر. السعادة غير ممكنة في عالم يحكمه العنف، لكنها ممكنة في قلب تغلّب عليه. وحين يتحرّر عدد كافٍ من القلوب، يمكن للعالم نفسه أن يبدأ في الشفاء.

السرّ الحقيقي: أن نعكس ما نطلبه

يقول الناس: إن تخيّلت بما يكفي، وإن رغبت بقوة، فسيمنحك العالم ما تريد. ويسمّونه قانون الجذب. صنعوا عنه كتبًا وأفلامًا، وباعوا ملايين النسخ، ووعدوا بعالم جديد. ومع ذلك، ها نحن هنا. الأغنياء يزدادون غنى، والفقراء يبقون فقراء، والحروب تتكاثر، والأرض تحترق. لو كانت الرغبة وحدها قادرة على إنقاذنا، لكنّا نعيش في الجنة أصلًا. لكننا لا نعيش فيها.

لقد علّم أبا الصادق سرًّا مختلفًا. ولم يكن متعلّقًا بالتخيّل، بل بالصيرورة. قال: «ينبغي أن تكون على النحو الذي تريد أن يكون الله عليه معك». أتريد الرحمة؟ أظهِر الرحمة. أتريد الغفران؟ اغفر. أتريد الكرم؟ أعطِ. العالم مرآة. وكل ما تسكبه سيعود إليك.

وقد عاش هذا السرّ. كان يمشي في شوارع القاهرة ولا يملك أكثر من حفنة من القطع النقدية، وحين كان أحدهم يسأله، كان يعطي. أحيانًا جزءًا، وأحيانًا كلها. لا لأنه كان يملك الكثير، بل لأنه كان يرى في كل طلب الله يطرق بابه. واكتشف أمرًا غريبًا: كلما أعطى أكثر، أعطته الحياة أكثر. حتى في أصغر الأشياء: فقد قال ذات مرة إنه إن فكّر في الشوكولاتة فحسب، ظهر بطريقة ما شخص يحمل شوكولاتة. وكأن الكون نفسه كان توّاقًا إلى أن يعكس قلبه.

لكن المال والشوكولاتة ليسا إلا ظلالًا للحقيقة الأعمق. فالكنز الحقيقي كان عهده ألّا ينام أبدًا وفي قلبه مرارة. كل ليلة، كان يغفر. الأصدقاء، والأعداء، وحتى أكثر من آذوه، كان يغفر لهم جميعًا. وقال إنه حتى لو تحقّقت النبوءة بموته على أيدي آخرين، فإن غفرانه سيبلغ قاتله. تخيّل ذلك. أن تغفر لليد التي تُنهي حياتك. لا عن ضعف، ولا عن سذاجة، بل عن ثقة. ثقة بأن رحمة الله أقوى من غضبه. وثقة بأنه لا ينبغي لأيّ نفس أن تبقى مكبّلة بالكراهية.

وهنا يسطع السرّ واضحًا: السعادة ليست شيئًا تطارده. وليست شيئًا تنتزعه. إنها شيء يعود إليك حين تهبه. إنها مرآة. الفرح الذي تقدّمه هو الفرح الذي ينعكس إليك. والرحمة التي تُظهرها هي الرحمة التي ستلقاها. والغفران الذي تمنحه هو الغفران الذي ستناله.

هذا هو السرّ الحقيقي. لا أوهام الجذب، ولا الوعود الكاذبة للاستهلاك. بل هذا القانون البسيط للانعكاس: كُن ما تتوق إليه، ولن يزورك فحسب، بل سيحتضنك.

أفق أوسع: البشرية والنقطة الزرقاء الباهتة

إن لم تكن السعادة ملكًا منفردًا بل حالة مشتركة، فإن أصدق اختبار لهذه الحقيقة هو كوكبنا نفسه. فالأرض هي المسرح الذي تتكشّف عليه كل أفراح البشر وأحزانهم. ومع ذلك، حين ننظر بصدق إلى حال العالم، يضغط علينا السؤال بثقل أكبر: كيف يمكن لأحدنا أن يكون سعيدًا بينما يعاني كثيرون إلى هذا الحدّ؟

تأمّل اللاجئ الذي يترك كل شيء وراءه، لا بحثًا عن المتعة، بل لمجرّد الأمان. وتأمّل الأمّ التي تخاطر بحياتها لعبور بحر، حاملة طفلها بعيدًا عن القنابل والجوع. بالنسبة إلى هؤلاء الملايين، السعادة ليست حتى سؤالًا مطروحًا. أولويتهم هي البقاء. والحديث عن الفرح في عالم كهذا يبدو قاسيًا تقريبًا، ما لم نوسّع فهمنا للسعادة إلى ما وراء الذات.

إن النظام الاقتصادي الذي نعيش فيه يَعِد بالرخاء لكنه يجلب اللامساواة. فالأقوياء يستهلكون موارد الضعفاء، مستخدمين لغة التقدّم بينما يسرقون لا الثروة فحسب، بل الكرامة أيضًا. والأرض نفسها تئنّ تحت وطأة هذا الاستغلال. فالغابات تحترق، والمحيطات ترتفع، والأنواع تنقرض. وتغيّر المناخ ليس أزمة بيئية فحسب، بل أزمة أخلاقية أيضًا. إذ إننا بتدمير الكوكب نسلب الأجيال القادمة فرصتها في الفرح.

ومع ذلك، ما أسرع ما ننسى. نرى المعاناة في الأخبار فنشعر بوخزة حزن، ثم نواصل التصفّح. فالنظام يدرّبنا على تجاوز ألم الآخرين، والانكفاء في عزلة حياتنا الخاصة. وببطء، ومن دون أن ندرك، نصبح غرباء، لا عن جيراننا فحسب، بل عن الإنسانية نفسها.

دعانا كارل ساغان ذات مرة إلى أن نتراجع خطوة وننظر إلى عالمنا من مسافة كونية. فمن حافة المجموعة الشمسية، لا تبدو الأرض أكثر من «نقطة زرقاء باهتة»، ذرّة غبار هشّة معلّقة في شعاع شمس. على ذلك المسرح الصغير خيضت كل حرب، ونهضت كل إمبراطورية وسقطت، وعاش كل قدّيس وكل خاطئ ومات. ومن ذلك المنظور، تصبح كل انقساماتنا، الحدود والقبائل والأمم بل والأديان، عبثية. وأنهار الدماء التي سفكها القادة العسكريون ليحكموا ركنًا واحدًا من هذه البكسلة تبدو جنونًا. فتذوب أوهام عظمتنا. وما يبقى هو التواضع.

حين أتأمّل تلك الصورة، أسمع صوت الشاعر التركي توفيق فكرت: «وطني الأرض كلها، وأمّتي الإنسانية». ليست هذه كلمات شعرية فحسب؛ بل هي مطلب أخلاقي. إنها تدعونا إلى نبذ ضيق القبلية واحتضان مصيرنا المشترك. فإن كانت الأرض بيتنا الوحيد، فإن جرح جزء من البشرية هو جرح للكل. ورفع حياة واحدة هو رفع لنا جميعًا.

وتردّد تعاليم أبا الصادق صدى هذه الرؤية الكونية. فهو يدعونا إلى التغلّب على أوهام الأنا والجشع والهيمنة، وإلى إدراك أن مصيرنا مرتبط بعضه ببعض. ويحذّر من أن السعادة المبنية على الاستغلال سراب، وأن الفرح الذي تكتنزه قلّة بينما يعاني الآخرون زائف. والسعادة الحقيقية، كما يعلّم، جماعية. إنها تنمو حيث يُمارَس العدل، وحيث تُبذَل الرحمة، وحيث يُنظَر إلى البشرية بوصفها جسدًا واحدًا.

لعل هذا هو السبب في أن تقاليد كثيرة، قديمة وحديثة، تتخيّل مستقبلًا من الوعي الجماعي. الفكرة القائلة إن البشرية قد تستيقظ يومًا ما، وقد ترى نفسها كائنًا حيًّا واحدًا، وقد تعود إلى جوهرها الأصلي من الانسجام. بل إن العلم يلمّح إلى أن حمضنا النووي يتطوّر، فاتحًا أبوابًا جديدة للوعي. وسواء أتى هذا المستقبل أم لم يأتِ، تبقى الحقيقة: نحن مرتبطون بعضنا ببعض أصلًا، على نحو خفيّ لكن لا فكاك منه.

وهكذا نعود إلى سؤالنا: هل السعادة يوتوبيا؟ إن واصلنا العيش كأننا معزولون، فنعم: ستظلّ تفلت منا دائمًا. لكن إن احتضنّا هشاشة نقطتنا الزرقاء الباهتة، وإن تذكّرنا أن وطننا الأرض وأمّتنا الإنسانية، فإن السعادة تصبح شيئًا آخر. إنها ليست حلمًا لمستقبل بعيد، بل مسؤولية في الحاضر. إنها ليست بلا نهاية، ولا كاملة، لكنها حقيقية، كلما اخترنا الرحمة على الهيمنة، والتضامن على العزلة، والتواضع على الأنا.

إذا نُظر إليها من النجوم، فإن صراعاتنا صغيرة. لكن من داخلها، فإن الاختيار الذي نتّخذه كل يوم، أن نؤذي أو أن نشفي، أن نأخذ أو أن نعطي، يحمل ثقلًا لا متناهيًا. ففي تلك الاختيارات تولد الإمكانية الهشّة للسعادة.

خاتمة: الطريق، لا اليوتوبيا

لقد رافقتنا كلمات غوته في هذه الرحلة: «عشت حياة سعيدة، لكنني لا أستطيع أن أتذكّر أسبوعًا واحدًا سعيدًا». في البداية، بدت عبثية. أما الآن فتبدو حكمة. السعادة ليست غياب الحزن، وليست مهرجانًا لا ينتهي من الفرح. إنها شيء أكثر هشاشة، وأكثر عبورًا، لكنه أعمق: الشرارات التي تظهر في الكفاح، ولحظات النور وسط الظلام.

لقد رأينا هذه الحقيقة تنعكس في أصوات كثيرة. علّم بوذا أن السعادة لا تكمن في نهاية الطريق، بل في سلوكه بوعي. وتذكّرنا «أوبونتو» بأن الفرح لا يمكن اكتنازه، وبأنني موجود لأننا موجودون. والدين، في أفضل حالاته، يغذّي أرواحنا بإطعامه لا الجسد فحسب، بل إنسانيتنا المشتركة أيضًا. ويدعونا أبا الصادق إلى محاربة الوحوش في داخلنا، والتغلّب على الأنا التي تطلب الهيمنة، واكتشاف الفرح في الخدمة والتواضع والتضامن. ويرفع كارل ساغان وتوفيق فكرت أبصارنا إلى الأفق الأوسع: نقطة زرقاء هشّة، ووطن هو الأرض كلها، وأمّة هي الإنسانية.

إذن، هل السعادة يوتوبيا؟ إن كنا نعني بالسعادة المتعة التي لا تنتهي، والأمان الكامل، والتحرّر من كل كفاح، فنعم، إنها حلم لن نلمسه أبدًا. لكن إن كنا نعني بالسعادة الشرارات التي تضيء طريقنا، ابتسامة طفل، وحضن المجتمع، والشجاعة على الغفران، وروعة سماء مرصّعة بالنجوم، فإنها ليست يوتوبيا على الإطلاق. إنها هنا. هشّة، عابرة، متطلّبة، لكنها حقيقية.

التحدّي ليس أن نبني عالمًا مثاليًا بلا حزن. التحدّي هو أن نتعلّم كيف نعيش بطريقة يصبح فيها الفرح ممكنًا حتى وسط النقص. أن نختار الرحمة على العنف، والتضامن على العزلة، والتواضع على الأنا. أن نتذكّر، مع «أوبونتو»، أن فرحي مرتبط بفرحك، ومع أبا الصادق، أن السعادة الحقيقية لا تبدأ بتغذية الذات، بل بالسموّ عليها.

لعل مفارقة غوته إذن هي الجواب نفسه. قد لا نعرف أبدًا أسبوعًا من السعادة الخالصة. لكننا قد نعيش مع ذلك حياة سعيدة، حياة مصنوعة من شرارات جُمعت على طول الطريق. حياة لم ينطفئ فيها النور، حتى وسط الظلام.

ولعل ثمة شرارة أخرى ينبغي ألّا نغفل عنها: الفكاهة. فأحيانًا يكون أعظم الفرح هو القدرة على الضحك من هشاشتنا. فالابتسام لعبثية الحياة، وإيجاد الخفّة حتى في الثقل، هو في حدّ ذاته فعل مقاومة لليأس. ففي الضحك لا يختفي الحزن، لكنه يرخي قبضته. وأن نضحك معًا يعني أن نعترف بأن أحدًا منا لم يتقن الحياة، ومع ذلك نستطيع أن نتقاسم عبئها بابتسامة.

وبهذا تصبح الفكاهة شكلًا من أشكال السعادة خاصًّا بالإنسان وحده. إنها لا تنكر مأساة الوجود؛ بل تجيب عنها باللعب، وبالصمود، وبتذكير بأن الفرح يمكن أن ينبثق حتى من شقوق المعاناة.