دروب للموتى: من كتاب الموتى المصري إلى يوم الموتى المكسيكي

في محاضرة لأبا الصادق، تحدّث عن التقاليد المصرية المتعلقة بالموت والحياة الآخرة. وبما أنني من المكسيك، أدركتُ أن المكسيك من البلدان التي لا تزال واعية بالموت على الدوام، بل وتحتفل به.

هل يمكن التحدث إلى الموتى؟ هذا سؤال مثير طرحه كثير منا. حتى في المدرسة في بلدي، كانوا يقولون لنا: «في هذه الأيام، يعود الموتى إلى البيت». وكنا نشتري الهدايا لأقاربنا الذين رحلوا، تكريمًا لهم.

قد تبدو فكرة التواصل مع الموتى بعيدة الاحتمال عند بعضهم. ومع ذلك فهي عند الملايين في المكسيك معتقد راسخ الجذور، يعود إلى الحياة كل عام خلال «Día de los Muertos» أو يوم الموتى. ومع مرور الزمن، يتساءل بعضنا هل هو احتفال وثني أم مقدّس. فنجد أنفسنا في مكان ما بين الإيمان والشك.

هذا التقليد العريق منتشر على نطاق واسع في أرجاء البلاد، ولا يزال يجذب الزوار الفضوليين من جميع أنحاء العالم. وهو أكثر من مناسبة احتفالية؛ إنه حدث ثقافي يكرّم الأحبة الذين رحلوا. وهو أيضًا تذكير دائم بصلتنا الروحية بمن لم يعودوا معنا. ولكن هل هذا مجرد عُرف وثني، أم يمكن أن يشير إلى واجب ديني موجود في أديان أخرى أيضًا؟

في هذا المقال، نستكشف هذه الأسئلة من منظور التاريخ والدين وتعاليم أبا الصادق النافذة البصيرة. يعود أصل هذا الاحتفال إلى أكثر من 3,000 سنة، إلى الشعوب الأصلية في أمريكا الوسطى القديمة، ومنهم الأزتيك والتولتيك والأولمك والمايا وثقافات الناهوا الأخرى. وكانوا يرون الموت استمرارًا طبيعيًا للحياة لا نهايةً لها. فعلى سبيل المثال، كان الأزتيك يعبدون الإلهة ميكتيكاسيواتل (Mictecacihuatl)، سيدة الموتى، ويؤمنون برؤية دورية للحياة والموت.

في الأصل، كان عيد الموتى يُقام في شهر أغسطس، ولكن فيما بعد، عندما وصل الإسبان، بدأ امتزاج قوي بالتقليد الكاثوليكي. فقد اندمجت هذه الممارسات بالأعياد الكاثوليكية التي أدخلها المستعمرون الإسبان، فتوافق الاحتفال مع عيد جميع القديسين (1 نوفمبر) ويوم جميع الأرواح (2 نوفمبر)، ونشأ عن ذلك الاحتفال الحديث الممتد يومين. وحاول المستعمرون تغيير الثقافة، بل قتلوا أحيانًا السكان الأصليين الذين واصلوا تبجيل آلهتهم، محاولين محو تقاليدهم.

بالنسبة إلى هذه الشعوب القديمة، كان الموت جزءًا مكوِّنًا للحياة. بل إنهم أقاموا موازاة مع نبض القلب، بانقباضه وانبساطه: انقباض وتمدد، حياة وموت، بوصفهما حركتين لحقيقة حية واحدة.

حيث لا يزال الموتى يمشون: الأصول الحقيقية ليوم الموتى

لفهم تقاليد يوم الموتى، علينا أن نتذكر أن هذا العيد متجذّر في معتقدات ما قبل الحقبة الإسبانية – إنه حقًا الموت قبل الغزو.

كان المكسيكا (الأزتيك) يعتقدون أن العالم قد خُلق ودُمّر عدة مرات. وتحدثوا عن خمس شموس، أي خمسة عصور عظيمة. ونحن نعيش في ظل الشمس الخامسة. فالعالم دوري: كل شمس تنتهي ولا بد أن تتجدد، وكل عصر جديد يتطلب التضحية والتواضع.

بحسب أسطورة الشمس الخامسة، اجتمعت الآلهة في نهاية الشمس الرابعة في تيوتيهواكان لتقرر من سيضحّي بنفسه لكي يبدأ عالم جديد. فأشعل إله النار العجوز هويهويتيوتل (Huehuetéotl) نارًا قربانية عظيمة، لكن أيًّا من أهم الآلهة لم يُرد أن يقفز في اللهب. وتردّد الإله الغني المتكبر تيكوسيزتيكاتل (Tecuciztécatl)، سيد القواقع. وفي أثناء ذلك التردد، ألقى ناناهواتزين (Nanahuatzin) المتواضع المريض – الذي يعني اسمه «المليء بالقروح» – بنفسه في النار وصار الشمس الجديدة.

ثم قفز تيكوسيزتيكاتل خلفه وصار شمسًا ثانية. غير أن الآلهة أدركت أن شمسين ستحرقان العالم وتطغيان عليه، فرمت أرنبًا على تيكوسيزتيكاتل لتُضعف نوره. فصار القمر. ولهذا، كما يقولون، لا يزال كثير من الناس يرون اليوم شكل أرنب على وجه القمر.

إن فكرة أن الآلهة نفسها لا بد أن تموت لكي يحيا العالم فكرة مدهشة. فالفناء والموت والتجدد في صميم هذه الرؤية الكونية: الموت ليس نهاية، بل تحوّل، وبذرة لحياة جديدة – للشمس، وللبشر، وللدورة الكونية نفسها.

في هذه النظرة إلى العالم، لم يكن الموتى جميعًا يذهبون إلى المكان نفسه. فقد كان مصيرهم يتوقف قبل كل شيء على الطريقة التي ماتوا بها. فمن ماتوا من الشيخوخة أو من مرض عادي كانوا يبدؤون رحلة طويلة إلى ميكتلان (Mictlan)، أرض الموتى، يمرّون فيها بمحن مختلفة حتى يبلغوا حالة راحة نهائية. والأطفال الذين ماتوا في براءتهم كانوا يذهبون إلى تشيتشيهواكواوكو (Chichihuacuauhco)، وهو مكان فيه شجرة عظيمة يقطر الحليب من أغصانها لإطعامهم حتى يحين زمن خلق جديد. والمحاربون الذين سقطوا في المعركة، والناس الذين قُدّموا قرابين للآلهة، كانوا يذهبون لمرافقة الشمس في رحلتها اليومية عبر السماء، يصيحون ويغنّون لكيلا تتوقف. والنساء اللواتي متن في أثناء الولادة كنّ يُكرَّمن كما يُكرَّم المحاربون الذين سقطوا، لأن الولادة كانت تُعدّ أيضًا ضربًا من المعركة؛ فكنّ يصبحن أرواحًا قوية تُعرف باسم سيواتيتيو (Cihuateteo)، أي «النساء الإلهيات»، مرتبطة بمسار الشمس.

وكان التقويم الطقسي للمكسيكا يتضمن أيضًا أعيادًا كبرى للموتى. فكان هناك «عيد صغير» مخصص على وجه الخصوص للأطفال المتوفين، و«عيد كبير» للبالغين. وكانت هذه الاحتفالات تدوم أيامًا كثيرة، وتمتلئ بالقرابين والأزهار والطعام والطقوس لأجل من رحلوا من قبل.

بعد قرون، غُطّيت هذه الاحتفالات القديمة بأعياد مسيحية. ففي روما، خُصّص يوم لتكريم جميع الشهداء والقديسين، وكان يُحتفل به في البداية في 13 مايو. ثم نُقل التاريخ لاحقًا إلى 1 نوفمبر، قريبًا من مهرجان سامهاين (Samhain) الكلتي، الذي كان يمثّل نهاية الحصاد وبداية النصف المظلم من السنة، وكان مرتبطًا أيضًا بالموتى. ومع مرور الوقت، صارت الأمسية السابقة تُعرف باسم «عشية جميع القديسين» – الهالوين.

وعندما وصل الرهبان الإسبان إلى أمريكا الوسطى، جلبوا معهم هذه الاحتفالات المسيحية بعيد جميع القديسين ويوم جميع الأرواح. وفي مواجهة عبادة الموتى القوية لدى السكان الأصليين، لم يمحوها تمامًا، بل ضغطوها ودمجوها في التقويم المسيحي. ومن ذلك اللقاء نشأ يوم الموتى الحديث: عيد صار الآن مركّزًا في يومين، لكنه لا يزال يحمل في داخله الذاكرة العميقة لميكتلان، ولأطفال تشيتشيهواكواوكو، ولمحاربي الشمس، وللنساء اللواتي متن وهنّ يهبن الحياة.

الذين يموتون في سبيل الله: وعد مشترك

هذه الفكرة – أن من يموتون من أجل أسمى قضية لا يضيعون حقًا – تظهر في تقاليد أخرى كثيرة أيضًا. ففي القرآن، يتحدث الله مباشرة عن الذين يُقتلون في سبيله:

﴿وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ ۚ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَٰكِنْ لَا تَشْعُرُونَ﴾القرآن الكريم، سورة البقرة، الآية 154

وأيضًا:

﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا ۚ بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾

هنا، لا يُنظر إلى الموت الجسدي على أنه الكلمة الأخيرة، بل على أنه عبور إلى حياة أشدّ في حضرة الله. وفي الكتاب المقدس، يظهر الحدس نفسه. يقول يسوع:

«طوبى للذين يُضطهَدون من أجل البر، لأن لهم ملكوت السماوات.»إنجيل متى 5: 10

وفي رؤيا أخرى، يُظهر سفر الرؤيا نفوس الذين قُتلوا من أجل كلمة الله وهي تصرخ تحت المذبح السماوي، ويُقال لها أن تستريح حتى يكتمل عددها. فدمهم لا يُنسى؛ بل يُذكر ويُكرَّم في السماء. والتقليد اليهودي أيضًا يحفظ قصص رجال ونساء فضّلوا الموت على خيانة العهد، واثقين بأن «ملك العالم سيقيمنا لنحيا من جديد إلى الأبد».

عبر هذه النصوص المقدسة، يتكرر النمط نفسه: الذين يبذلون حياتهم لله، أو للعدل، أو للعهد، لا يبتلعهم العدم؛ بل يُستقبَلون ويُذكَرون ويُكافَؤون. ويتردد صدى هذا بقوة مع معتقد المكسيكا بأن المحاربين والنساء اللواتي يمتن في الولادة يذهبون لمرافقة الشمس، ثم لاحقًا مع الذاكرة المسيحية للشهداء الذين جُمعت عظامهم وذخائرهم بعناية وكُرّمت. ففي كل هذه العوالم، يصبح الموت في سبيل الأعلى بابًا، لا ستارًا.

الكا والبا والسيمباسوتشيل: مرايا بين مصر والمكسيك

إن عادة إحياء ذكرى الموتى قوية جدًا في المكسيك. وعندما نضعها جنبًا إلى جنب مع مصر، كما يفعل أبا الصادق في محاضرته، تصبح أوجه التشابه لافتة. فقد أنفق المصريون موارد هائلة في بناء المقابر وتجهيزها للحياة الآخرة. ويبني المكسيكيون مذابح مليئة بالألوان والحياة. وكلاهما، على طريقته، تقنية للتواصل مع الذين رحلوا.

لرؤية الجسور بين مصر والمكسيك، يمكننا أن ننظر بعناية في «الأوفريندا» (ofrenda) المكسيكية أو «القربان». فمذبح الموتى أشبه بكون صغير يُبنى في غرفة المعيشة أو على قبر: سُلّم بين عالمنا وعالم الأرواح. والنسخة الأكمل هي مذبح المستويات السبعة، مع أن كثيرًا من العائلات لا تستخدم إلا مستويين أو ثلاثة، بحسب المساحة والعرف المحلي. فالمستويان يتحدثان عادة عن السماء والأرض؛ والثلاثة عن السماء والأرض والعالم السفلي أو المطهر؛ أما السبعة فهي رحلة الروح الكاملة، خطوة خطوة، نحو الراحة.

في محاضرته، يذكّرنا أبا الصادق بأن الطقوس المصرية للموتى ليست خرافة ساذجة، بل شكل متقدم من التواصل بين الأحياء والذين رحلوا. وإذا نظرنا إلى المذبح المكسيكي مع وضع ذلك في الحسبان، يمكننا أن نرى الشيء نفسه: علاقة قوامها الرموز.

المستوى الأول – القديس

في الأعلى، يضع الناس صورة قديس أو صورة العذراء، الحامي الروحي للعائلة. وهذا الحضور يسهر على الأرواح ويرشدها في طريق عودتها إلى البيت. وفي المقابر المصرية يحدث شيء مشابه: فأعلى «مكان» حول الميت تملؤه صور الآلهة – أوزيريس وأنوبيس وحتحور – التي تستقبل الروح وتحميها. وفي الحالتين الرسالة واحدة: أنت لا تسير وحدك.

المستوى الثاني – الأرواح في المطهر

كثيرًا ما يُخصَّص المستوى التالي للأرواح في المطهر. فتوضع لها الشموع والصور الصغيرة، طلبًا من هذه الأرواح أن تساعد الميت على نيل الإذن بزيارة عالم الأحياء. إنه مستوى التضامن: فحتى بين الموتى ثمة عون متبادل. وكان المصريون أيضًا يعتقدون أن الموتى، إذا اعتُني بهم كما ينبغي بالقرابين والصلوات، يمكنهم أن يسندوا عائلاتهم ويشفعوا لها من الجانب الآخر. فالرابطة مستمرة في الاتجاهين.

المستوى الثالث – الملح والتطهير

هنا نجد الملح، رمز الحماية والطهارة الروحية، ولا سيما لأرواح الأطفال. فالملح يُبعد الفساد في طريق الذهاب والإياب. وفي مصر، كان الملح والنطرون يُستخدمان لتجفيف الجسد وتطهيره في أثناء التحنيط. ولم يكن الهدف حفظ اللحم فحسب، بل إعداد الشخص للحساب بقلب خفيف طاهر. طقوس مختلفة، والهمّ واحد.

المستوى الرابع – خبز الموتى والعظام

في الدرجة الرابعة، يضع الناس «بان دي مويرتو» (Pan de Muerto)، أي خبز الموتى. فشكله المستدير و«العظام» المرسومة على سطحه تتحدث عن دورة الحياة والموت، وهو عند المسيحيين يذكّر أيضًا بالقربان المقدس وجسد المسيح. وكأن العائلة تقول: «عظامك ليست منسية؛ ما زلت جزءًا من خبزنا اليومي». وقد عبّر المصريون عن ذلك بعلم التحنيط كله: حفظ العظام والجسد لكي يتعرّف عليهما البا ويتمكن الميت من القيام من جديد في صورة «آخ» نوراني.

المستوى الخامس – الطعام والماء: إطعام الروح

هذه الدرجة هي الأشهى. فهنا نضع الطعام والشراب المفضّلين لدى الشخص – المولي، والتاماليس، والفاكهة، والقهوة، والتكيلا – ودائمًا الماء من أجل الطريق الطويل. ورائحة الأطباق دعوة: «تعال، هذا مكانك». وفي مصر، كان الكا – قرين الحياة للشخص – يعتمد هو الآخر على الخبز والجعة واللحم وعطر البخور المتروك على مائدة القرابين.

إن الأوفريندا والمائدة المصرية تقومان بالعمل نفسه: إرسال الطاقة إلى الروح. وفي الوقت نفسه، يغذّي إعدادُ الطعام قلوبَ الذين لا يزالون أحياء ويعالجون حزنهم.

المستوى السادس – الصورة والذكرى

في المستوى السادس نضع صورة الميت أو أشياء كانت له. فيصبح المذبح شخصيًا تمامًا: هذا لأمي، لأخي، لطفلي. وفي المقابر المصرية، يقابل ذلك الباب الوهمي والسرداب، وهو الكوّة المخفية التي فيها تماثيل الميت أو صوره المنحوتة. فكانت الروح تستطيع أن «تخرج» من ذلك الباب لتتلقى القرابين ثم تعود. وفي كلتا الثقافتين، الصورة والاسم مقدّسان: إنهما بيوت صغيرة يمكن أن يستقر فيها حضور الموتى.

المستوى السابع – الصليب والأزهار: العتبة

عند مستوى الأرض، يُختم المذبح بصليب من بتلات القطيفة والبذور والفواكه. فاللون البرتقالي الزاهي للسيمباسوتشيل يحدّد النقطة التي يلامس فيها المذبح الأرض، ويدلّ على مدخل الطريق. إنها علامة مسيحية مصنوعة من أزهار السكان الأصليين – رمز مرئي للامتزاج بين العالمين. وفي مصر، تُحدَّد العتبة بالباب الوهمي الحجري ومائدة القرابين القائمين على مستوى الأرض في المصلّى. فهناك يأتي الأحياء ليتكلموا، وهناك «يعبر» الموتى إلى عالمنا. أزهارًا كانت أو حجرًا، كلاهما يحدّد الباب.

وحول هذه المستويات، تظهر علامات أخرى كثيرة. فجماجم السكر تذكّرنا بأن الموت حاضر دائمًا، وبأن كل اسم سيُكتب هناك يومًا ما. وقصائد «كالافيريتا» تلعب بفكرة موتنا نحن، كأنها تمارين لطيفة، تمامًا كما كانت التعاويذ المصرية تتمرّن على الكلمات التي يجب أن تُقال في الحياة الآخرة. وتُضاء الشموع لكيلا تسير الأرواح في الظلام. ويطهّر الكوبال والبخور المكان ويفتحان برائحتهما طريقًا غير مرئي، وهو أمر قريب جدًا من الفكرة المصرية عن العطور بوصفها «أنفاس الآلهة». وترشد دروب القطيفة الموتى من الشارع أو المقبرة إلى المذبح، مردّدةً صدى الدروب والأبواب والبوابات المرسومة على أوراق البردي المصرية.

كل هذا يساعد الموتى بوضوح في تصوّر كلتا الثقافتين – لكنه يساعد الأحياء أيضًا. فبناء مذبح، وتهيئة قبر، وإضاءة شمعة على مقعد في حديقة أو عند قبر طيار حربي: هذه طرق لمواصلة حديث. إنها تقول لنا إن الحب أقوى من المسافة، وإن الموت ليس صمتًا تامًا، وإننا نحن أيضًا على الطريق نفسه، خطوة خطوة.

من الأوفريندا إلى مقعد الحديقة: مذابح يومية للموتى

علينا أن نتذكر أن البشر يحملون حاجة عميقة إلى مواصلة الحديث مع من رحلوا. وتظهر هذه الحاجة في أشكال كثيرة، من الأوفريندا المكسيكية المليئة بالألوان والشموع إلى شيء بسيط كمقعد في حديقة هادئة في إنجلترا.

في كثير من مدن المملكة المتحدة يوجد برنامج للمقاعد التذكارية أو للإهداء. إذ يمكن للعائلة أن تطلب من المجلس المحلي وضع مقعد جديد أو إضافة لوحة صغيرة إلى مقعد قائم. ويختار المجلس الطراز والمكان المحدد، لكي تنسجم المقاعد مع الحديقة. ولكن ما إن تُثبَّت اللوحة، حتى يصبح ذلك المقعد العادي شيئًا أكثر. ففي كل مرة يجلس فيها أحدهم هناك ويقرأ النقش، يُستذكر اسم ذلك الشخص وقصته. بل إن بعض المقاعد تتدلّى من مساندها صور، أو تُربط بها نباتات صغيرة وأشرطة. إنها تذكارات للحظات سعيدة تقاسمها الناس مع شخص لم يعد هنا جسديًا – أو ربما لا يزال هنا بطريقة ما، ما دام أحد يتذكره.

أحب شخصيًا أن أذهب إلى المقابر وأقرأ النقوش على الحجارة. ففي بلدة نانتويتش (Nantwich)، هناك قبر يتلاءم تمامًا مع موضوع هذا المقال. يقول الحجر:

آرثر ل. براون

القوات الجوية للجيش الأمريكي (U.S.A.A.F.)

البالغ من العمر 23 سنة

من نيويورك

الذي تحطّم

بطائرته الثاندربولت

ليتجنّب هذه البلدة

14 يناير 1944

مع التعاطف والاحترام

في 14 يناير 1944، واجهت طائرته مشكلة فوق مقاطعة تشيشير. ورأى شهود عيان أنها كانت تقوم بحركات غريبة في السماء قبل أن تدخل في انقضاض قاتل قرب نانتويتش. وتقول الذاكرة المحلية إنه بقي مع الطائرة ووجّهها بعيدًا عن البيوت لكي تتحطم في أرض مكشوفة بدلًا من البلدة. ولا يزال جسده وطائرته يرقدان هناك، تحت ذلك الحجر. ويزيّن الناس القبر بالأزهار وأكاليل الخشخاش، وتُقام كل عام مراسم صغيرة. إنه نوع آخر من المذابح: لوح حجري بسيط، لكنه مشحون بالامتنان لشخص مات لكي يحيا الآخرون.

إذا جمعنا كل هذا مع ما رأيناه من قبل – القرابين المصرية من البخور والطعام للكا والبا، والمذابح المكسيكية المليئة بالقطيفة والخبز وجماجم السكر والصور، والصلوات من أجل الشهداء والقديسين في الإسلام والمسيحية – يتضح نمط. ففي كل أنحاء العالم، يبني الناس مذابح يومية للموتى. أحيانًا تكون أوفريندات عامة ضخمة في ساحة الزوكالو في مدينة مكسيكو، وأحيانًا قوارب مضاءة بالشموع على بحيرة باتسكوارو، وأحيانًا مجرد مقعد خشبي بلوحة صغيرة في حديقة إنجليزية خضراء.

في المكسيك، يتفجّر التعبّد ألوانًا وطعومًا وروائح وأصواتًا: أزهارًا وشموعًا، ودخان كوبال وموسيقى، وخبز موتى وقصائد كالافيريتا. وفي مصر، اللغة هي الحجر والعطر والتعاويذ المنقوشة. وفي بريطانيا، قد تكون مقعدًا هادئًا أو قبرًا حربيًا تحت المطر. ولكن في كل هذه الأماكن، النية واحدة: إبقاء العلاقة مفتوحة، وأن نقول لموتانا: أنتم لا تزالون جزءًا منا. لأنه، كما تعلّمنا في المحاضرة من أبا الصادق، يعوّل الموتى على تذكّرنا لهم. وينبغي أن نتذكر الموتى، بل إن أهل البيت نصحونا بذلك.

قال الإمام علي بن أبي طالب:

«زوروا موتاكم، فإنهم يفرحون بزيارتكم». وسأل أحد أصحاب أبي عبد الله: «يقف الرجل عند قبر أبيه، وقريبه، ومن ليس بقريبه، هل ينفع ذلك الميت؟» قال: «نعم، يصل إليه كما تصل الهدية إلى أحدكم».

إن محاضرة أبا الصادق، التي ألهمت هذه التأملات، تقدّم مفتاحًا أوسع لفهم ذلك. فهو يبيّن أن كثيرًا من العادات القديمة التي نسارع إلى وصفها بأنها «وثنية» هي في الحقيقة تقنيات مقدسة للتواصل بين عالمين مترابطين. وهي تمنحنا الأمل بأن الموت ليس صمتًا محضًا، بل عبور؛ ليس تدميرًا للرابطة، بل تحوّل لها. ومذابحنا – سواء كانت أوفريندات أو مقابر أو مقاعد أو موائد بخور – هي الأبواب المرئية لذلك الحديث غير المرئي. إن الموتى يحتاجون حقًا إلى صلواتنا وزياراتنا وهدايانا ويتلقّونها – ويومًا ما، حين يقترب موتنا، سنرجو الشيء نفسه.

شاهد المحاضرة التي ألهمت هذا المقال: