أن تصبح شبيهًا بالله: دليل عملي

قد يجفل بعض القرّاء من عنوان مثل «أن تصبح شبيهًا بالله». فقد يبدو مستحيلًا، بل مسيئًا، لأنه يبدو كأنه يتجاوز حدًّا مقدّسًا.

ومع ذلك، فعبر تاريخ الأديان، تُطرح هذه الفكرة في أشكال كثيرة، لا بوصفها ادّعاءً للألوهية، بل بوصفها دعوة إلى الشبه الإلهي: القداسة، والرحمة، وضبط النفس، والسيطرة على الذات.

موضوع مشترك عبر التقاليد

من أوضح الأمثلة على دين يتناول هذا المفهوم صراحةً لاهوتُ قدّيسي الأيام الأخيرة. فالموضوع مذكور بوضوح: من خلال التمجيد، يمكن للمؤمنين المخلصين في نهاية المطاف أن يصبحوا شبيهين بالله.

يصف أحد منشورات الكنيسة هذه «الإمكانية الإلهية» للإنسان بكلمات لافتة: الناس أبناء الله «بالمعنى الكامل والتامّ»، و«إلهيّون في الأصل والطبيعة والإمكانية». ووفقًا لمعتقداتهم، يمكنهم أن يصبحوا آلهة وخالقين، لا بمشاركة الصفات الإلهية فحسب، بل باكتساب القدرة على الخلق أيضًا. ويمكننا أن نرى في هذا أحد أقوى الأمثلة على هذه الفكرة.

وتعبّر تقاليد أخرى عن تطلّع مماثل بلغة مختلفة. ففي البوذية، يسعى الممارسون إلى تنمية الصفات المرتبطة بالبوذا، ويهدفون، من خلال الانضباط والبصيرة، إلى النيرفانا: التحرّر من هذا العالم المادي وبلوغ الاستنارة.

وهذا يرتبط بمحاضرة أخرى لأبا الصادق. ويمكنك أيضًا أن تحاول البحث عبر الإنترنت عن إمكانية وجود خالقين آخرين.

ما يعلّمه الكتاب المقدّس والتقليد والانضباط

وماذا عن الأديان الأخرى، كالمسيحيين والمسلمين؟ يتحدّث الكتاب المقدّس عن التطلّع نفسه، ولكن بطريقة أكثر خفاءً، من خلال الخُلق والتحوّل، مع الدعوة:

«كونوا قدّيسين… لأني أنا قدّوس».الكتاب المقدس، سفر اللاويين 19: 2

ويرفع عيسى المعيار أعلى:

«كونوا كاملين… كما أن أباكم الذي في السماوات هو كامل».الكتاب المقدس، إنجيل متى 5: 48

ليست الرحلة أن تصبح الله في الجوهر، بل أن تصبح شبيهًا بالله في السلوك: حياة يشكّلها الأعلى.

ولهذا لا يمكن تجاهل الجسد. فالروح لا تزهر في فراغ؛ بل تنمو داخل وعاء بشري. والكتاب المقدّس يربط التكوين الروحي بالشهية. يعلن المزمور:

«أنتم “آلهة”… بنو العليّ».الكتاب المقدس، سفر المزامير 82: 6

ويوجّه عيسى الانتباه إلى الدليل: الأعمال، لا الشعارات:

«لا تصدّقوني إن لم أعمل أعمال أبي».الكتاب المقدس، إنجيل يوحنا 10: 37

علينا أن نعتني بهذه الأوعية البشرية، وأن نجد في الوقت نفسه وقتًا لمعرفة الله، وتسبيحه، وأن نصبح أكثر قداسة، كما تدعونا الكتب المقدّسة إلى ذلك.

حين يبدأ عيسى خدمته، يبدأها بجوع مختار: أربعون يومًا من الصيام، ثم التجربة، ثم الوضوح (إنجيل متى 4: 1-2). فالطعام قريب من قلب الإنسان لأن الشهوة قريبة من قلب الإنسان. وتدريب أحدهما تدريب للآخر.

ويردّد القرآن التوازن نفسه بعبارة واحدة تقطع دابر الإفراط:

﴿وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا﴾القرآن الكريم، سورة الأعراف، الآية 31

وقد أعطى النبي محمد مقياسًا عمليًا لمواجهة الإفراط في الأكل: ثلث للطعام، وثلث للشراب، وثلث للنَّفَس.

وفي محاضرة أبا الصادق، تصبح هذه التعاليم خريطة: قلّل التعلّق بالجسد، فترتقي الروح، لا برفض الجسد، بل بحكمه، وبذلك تنال سموّ النفس.

تتحدّث أديان كثيرة، كلٌّ بلهجتها، عن صعود واحد: الارتقاء نحو الشبه الإلهي. طرق مختلفة، وأفق واحد، وإله واحد. وتحت اللاهوت يكمن حدس مشترك: الله ثابت، والإنسان هو من يجب أن يتغيّر، إلى أن تبدأ الروح بحمل أثر من القداسة. وللخطوات العملية أثر هائل إن قرّرنا اتّباعها.

«كيف ينطبق “الاستراحة” على الخالق؟» يقول سفر التكوين إن الله «استراح» في اليوم السابع (سفر التكوين 2: 2). ومع ذلك فالكون لا يبدو آلة مكتملة؛ بل يبدو شاسعًا، حيًّا، متكشّفًا. فالسؤال إذن ليس ما إذا كان الله يتعب، بل ما الذي نُسقطه على الله حين نسمع كلمة «استراحة». وفي محاضرة أبا الصادق، يصبح هذا السؤال بابًا: فهو يشير إلى احتمال أن صانع هذه «المصفوفة» ليس هو الله المطلق نفسه. فكّر في الأمر. لو توقّف الكون لانهار؛ حتى جسدك أنت لا يستريح أبدًا حقًّا. حتى وأنت نائم، يكون مشغولًا بترميم خلاياك وبالتنظيف. ومن خلال الدورة اليوماوية، تُفرز هرمونات مختلفة، مثل هرمون النموّ، وتستعيد توازنًا يجعل النوم جزءًا ضروريًا من حياتنا. بل إنه يساعد على تقليل التوتر ويمكن أن يدعم حياة أطول.

ثم تنقلب المرآة نحونا. ليست ساحة المعركة الحقيقية في السماء، بل داخل الذات الإنسانية المتشبّثة بالعالم المادي. هناك ذات دنيا، النفس، تريد أن تستهلك، وأن تأخذ، وأن تُشبع: المعدة، والإرادة، والرغبات. الجسد ليس شرًّا؛ إنه جزء من امتحاننا ويمكن أن يساعد على تطهيرنا، لكنه قد يصبح مرساةً حين يحكم الروح.

ويكرّر التاريخ هذا النمط على نطاق واسع. فالإمبراطوريات تنهض بالانضباط والغاية، وتنحطّ حين تصبح الشهوة ثقافة، حين يخدم الحكّام اللذة بدل الناس، ويصبح ضبط النفس مثار سخرية. حتى روما، التي كانت يومًا متألّقة بطرقها وقانونها ونظامها، لا تُذكر لمجدها فحسب، بل لظلّ الإفراط أيضًا: ولائم واستعراضات صارت رمزًا، سواء كان ذلك منصفًا تمامًا أم لا، لحضارة تفقد حكمها الداخلي قبل أن تفقد أسوارها الخارجية. ونادرًا ما يكون الانحدار مفاجئًا. بل يكون عادةً بطيئًا، تجاوزًا بعد تجاوز، فيما تُغذّى الذات الجسدية وتُهمل الذات الداخلية.

في المحاضرة، وُصف جوع البطن بأنه «أعظم الشرور»، القائد الذي يجرّ خلفه الشرور الأخرى. قد يبدو ذلك مبالغة، لكن التحذير ليس جديدًا؛ فله جذور في كتاب يعدّه كثيرون مقدّسًا. ثم حين نقرأ أقوال النبي محمد، نجد:

«ما ملأ آدميٌّ وعاءً شرًّا من بطنه. يكفي الإنسانَ أن يأكل لقيمات يُقمن صُلبه. فإن كان لا بدّ (أن يملأه)، فثلث للطعام، وثلث للشراب، وثلث للهواء».سنن ابن ماجه 3349، الكتاب 29، الحديث 99

يركّز جزء من صناعة الأغذية على النكهات أكثر من التغذية، ولذلك تضع الحكومات في بلدان مختلفة قواعد وأنظمة لتجنّب الدعاية المضلّلة. لكن إن لم يضبط البشر أنفسهم، فلا يهمّ مقدار ما تقيّد به الدعاية أو تُعلم به الناس عن المخاطر.

في مجتمع مليء بالوجبات السريعة غير الصحية، تصبح هذه الوجبات جزءًا لا يتجزّأ من مجتمع استهلاكي مشغول دائمًا، مستعجل دائمًا، لا يملك إلا قليلًا من الوقت أو الاهتمام بالحياة الروحية، أو بالآخرين، أو بالله. لقد رأينا هذا من قبل. تحمل علب السجائر صورًا صادمة وتحذيرات واضحة، ومع ذلك يواصل الناس شراءها. ويصبح التناقض عادة طبيعية، وهو بالضبط نوع التنافر المعرفي الذي تناولته في مقال سابق: معرفة الضرر ومع ذلك اختياره.

لقد علّمت أديان مختلفة فوائد الاعتدال، بما فيها تلك المعروضة في محاضرة أبا الصادق. وعلّم النبي محمد أيضًا أن قلّة الأكل تؤدّي إلى حساب أيسر. ويحتوي القرآن والكتاب المقدّس على إشارات كثيرة إلى القيمة الروحية للصيام، وفي زمن محمد، أُقرّ الصيام جزءًا مهمًّا من الدين. ويذكّرنا البوذا بأهمية الطريق الأوسط، متجنّبًا كلا الطرفين.

ولهذا فالاعتدال ليس مجرّد أمر «صحي». فعبر الأديان، يُعامل بوصفه تدريبًا روحيًا. وفي محاضرة أبا الصادق، الرسالة متّسقة: الانضباط يخفّف القلب. وفي الإسلام، ليس الصيام زينة للإيمان، بل ركن من أركان التكوين الروحي. ويُبرز الكتاب المقدّس مرارًا الصيام طريقًا للتواضع والتطهير. وفي البوذية، يحذّر الطريق الأوسط من الانغماس ومن تدمير الذات معًا، مؤكّدًا أن الحكمة تنمو حيث تُرفض الأطراف القصوى.

في الهند، يعلّم الحكماء الوعي المنضبط. وتربط البهاغافاد غيتا النجاح الروحي في اليوغا بالاعتدال: فاليوغا ليست لمن «يأكل كثيرًا جدًّا أو قليلًا جدًّا»، ولا لمن ينام كثيرًا جدًّا أو قليلًا جدًّا (بهاغافاد غيتا 6: 16-17). كما تربط الممارسة بـ«عقل وجسد منضبطين»، واصفةً الانضباط التأمّلي في العزلة طريقًا كلاسيكيًا إلى التحقّق الداخلي.

وتُجلّ تقاليد الشعوب الأصلية الانسجام مع النظام الطبيعي. ويؤكّد فلاسفة يونانيون مثل أفلاطون وسقراط على السيطرة على الذات والفضيلة. ويدعو النبي محمد البشرية إلى ضبط النفس والتطهّر والمحاسبة.

ومن السبل الرئيسية نحو القرب من الله المعرفة. فعبر التاريخ، حُفظت المعرفة أحيانًا بعناية داخل مؤسسات أو أماكن مقدّسة. وتحتفظ بعض التقاليد بتعاليم مقيّدة، لا يمكن الوصول إليها إلا عبر طقوس أو إعداد محدّد، كما في معابد قدّيسي الأيام الأخيرة مثلًا. وفي بعض الحالات، قد يكون الوصول محدودًا لأن الأفراد يُعدّون غير مستعدّين. وفي حالات أخرى، قد يتساءل المرء عمّا إذا كان الوصول مقيّدًا عمدًا. ربما لا يريد بعض الناس ببساطة أن يعطوك المعرفة لأنهم لا يريدونك أن تحقّق أهدافًا معيّنة. وكما قال عيسى،

«وتعرفون الحق، والحق يحرّركم».الكتاب المقدس، إنجيل يوحنا 8: 32

غير أن من السمات المميّزة لهذا التعليم انفتاحه: فهو يقدّم مراجع من تقاليد متعدّدة، مشجّعًا على استكشاف أعمق بدل تقييد البحث.

حين تُعرض الخطوات العملية (الاعتدال في الطعام، والتمرين المنضبط، وضبط الشهية) قد تبدو بسيطة. لكنني، بوصفي طبيبًا، لاحظت إلى أيّ حدّ يتعلّق الناس بعاداتهم تعلّقًا عميقًا: أنماط أكلهم، وروتينهم الخامل، ومقاومتهم للتغيير. يرى بعض المرضى الطبيب أساسًا مزوّدًا بالأدوية التي ستحلّ جميع المشكلات الطبية دون حاجة إلى تحوّل شخصي، كأن تناول حبّة دواء يكفي. غير أن جسم الإنسان أعقد من ذلك بكثير.

وتعزّز الثقافة الحديثة هذا التعلّق. فنحن نعيش في عالم يدعو باستمرار إلى الاستهلاك. تروّج المطاعم لتحدّيات تكافئ الإفراط: «كُل قدر ما تستطيع». «كُل مجانًا إن استهلكت كمية معيّنة». ويتنافس المؤثّرون على الإنترنت في عروض الأكل السريع والانغماس. فالإفراط لا يُتسامح معه فحسب، بل يُحتفى به على وسائل التواصل الاجتماعي.

ويقدّم التاريخ أوجه تشابه رمزية. فكثيرًا ما تُذكر روما لا لتألّقها المعماري والقانوني فحسب، بل أيضًا لصور الانحلال والإفراط. وسواء كان ذلك دقيقًا تمامًا أم رمزيًا جزئيًا، فإن الاستعارة باقية: تضعف الحضارات حين تحلّ الشهية محلّ الانضباط.

صارت الولائم رمزًا للإفراط والمكانة. وعبر التاريخ، يمكننا أن نرى هذا بوضوح لدى النخبة الرومانية: لم يكن الأكل مجرّد تغذية بل طقسًا اجتماعيًا. ففي التريكلينيوم، كثيرًا ما كان الآكلون يتّكئون على الأرائك، وهي وضعية جسدية تدلّ على الرتبة والرفاهية والوجاهة.

وكما يشير عالم الآثار مايكل ماكينون (Michael MacKinnon)، كانت حفلات العشاء الرومانية وسيلة للأرستقراطية لعرض الثروة والمكانة الاجتماعية من خلال طريقة التقديم، والمكوّنات النادرة، والاستعراض. وكانت الوجبات قد تمتدّ ساعات، فكانوا يأكلون ويستريحون ويواصلون الأكل، والضيوف متّكئون بينما يقدّم الخدم الطعام، ويكنسون الفتات، ويحافظون على جوّ الترف.

وعكست مشاركة النساء أيضًا الحدود الاجتماعية. ففي الفترات الأقدم، كانت النساء الرومانيات كثيرًا ما يجلسن منتصبات على الكراسي بينما يتّكئ الرجال؛ ولاحقًا، ولا سيما في أوساط النخبة الإمبراطورية، صارت بعض النساء يتّكئن أيضًا.

وهذا التباين، بين وجبات فاخرة تُعرض بها المكانة، وكثيرين غيرهم يأكلون فقط ليبقوا على قيد الحياة، تكرّر عبر عصور مختلفة من التاريخ. وحين نقارنه بعالمنا اليوم، فالمسألة ليست المرض الجسدي فحسب؛ فالإفراط قد يؤذينا روحيًا أيضًا. وكما قال الإمام جعفر الصادق:

«لا شيء أضرّ بقلب المؤمن من كثرة الأكل؛ فهي تورث شيئين: قسوة القلب وهيجان الشهوة».الكافي، الشيخ الكليني، ج 6، ص 269

في المقابل، كثيرًا ما يُنظر إلى الاعتدال بريبة، ويُستخفّ به بوصفه مقيّدًا أو كئيبًا أو متطرّفًا. ومع ذلك، فعبر الحضارات، صيغ الاعتدال على الدوام لا بوصفه حرمانًا، بل بوصفه قوة.

حين يفشل الاعتدال: الإفراط المزمن في الاستهلاك وعواقبه الصحية

من الجوانب المهمة التي ينبغي النظر فيها أن النبي محمدًا ربط قلّة الأكل بحساب أيسر. فلم يُفصل الأخلاقي عن الجسدي قطّ في تعليمه.

ويبدو أن البحث الطبي الحديث يردّد صدى هذا الارتباط. فقد حدّدت لجنة لانسيت لعام 2020 المعنية بالوقاية من الخرف والتدخّل والرعاية السمنةَ، والسكري، والخمول البدني، والتدخين، وارتفاع ضغط الدم، والاكتئاب، وقلّة التواصل الاجتماعي، ومحدودية التعليم، ضمن عوامل الخطر الرئيسية القابلة للتعديل المرتبطة بالخرف.

بعبارة أخرى، ليس الإفراط المزمن واختلال نمط الحياة مجرّد شواغل روحية، بل هي شواغل طبية.

وحين تُدرس هذه النتائج إلى جانب تعاليم أبا الصادق، تظهر أوجه تشابه مثيرة للاهتمام. فالسمنة مرتبطة ارتباطًا قويًا بالإفراط في الأكل؛ والخمول البدني عامل رئيسي آخر، وسيُحلَّل كلاهما لاحقًا في هذا المقال. ويصبح التلاقي بين الانضباط الروحي وصحة الأيض أمرًا يصعب تجاهله.

وإضافة إلى ذلك، تحرّم تعاليم أحمد الحسن صراحةً التدخين، الذي يحدّده الطب الحديث بوضوح بوصفه ضارًّا. وتُدرج لجنة لانسيت كذلك التدخين عامل خطر مهمًّا للتدهور المعرفي. وقد أكّد أبا الصادق أيضًا أهمية التواصل الاجتماعي، فيما تحدّد الأبحاث المعاصرة العزلة الاجتماعية وقلّة التواصل الاجتماعي عوامل خطر للخرف. فالوحدة ليست عاطفية فحسب، بل لها عواقب بيولوجية قابلة للقياس.

ويظهر دليل إضافي في أبحاث السكري. فقد أثبت تحليل تجميعي نُشر في مجلة The Lancet Diabetes & Endocrinology (2016) أن السكري من النوع 2 مرتبط بزيادة كبيرة في خطر الإصابة بالخرف.

والأكثر إثارة للانتباه نتائج تجربة DiRECT (لين وآخرون، 2018)، المنشورة في مجلة The Lancet. فقد درست هذه الدراسة المفتوحة العشوائية العنقودية أفرادًا شُخّصوا بالسكري من النوع 2 خلال السنوات الست السابقة، ويتراوح مؤشّر كتلة الجسم لديهم بين 27-45 كغ/م². وأظهر المشاركون الذين حقّقوا فقدان وزن يقارب 15 كغ نتائج لافتة: فقد بلغ 46% من أفراد مجموعة التدخّل هدأة السكري، مقارنةً بـ4% فقط في المجموعة الضابطة.

والدلالة عميقة: فالمرض الأيضي، الذي كثيرًا ما يُفترض أنه لا رجعة فيه، قد يتحسّن في حالات كثيرة تحسّنًا كبيرًا من خلال إنقاص الوزن المنضبط.

بالنسبة إليّ، بوصفي طبيبًا، هذا لافت بشكل خاص. فلسنوات شرحت للمرضى أن تغيير نمط الحياة أساسي، لا اختياري. ومع ذلك يتوقّع كثير من الناس أن يحلّ الدواء وحده حالات متجذّرة في عادات طويلة الأمد.

هناك أحيانًا افتراض بأن الإيمان الديني ينتمي إلى عالم الأسطورة، بينما ينتمي الطب إلى عالم الدليل. لكن حين يُنظر إلى الأمر بعناية، لا يكون الاثنان دائمًا متعارضين. فما تصوغه التقاليد الروحية اعتدالًا وضبطًا للنفس، يصفه الطب على نحو متزايد تقليلًا للمخاطر وتنظيمًا للأيض.

اللغة تختلف. والتحذير يتلاقى.

الانضباط الجسدي والسموّ الفكري

إن تنمية العقل وتوسيع فهمنا، كما رأينا، هدف أساسي في السعي إلى الانسجام مع الكامل. تتحدّث بعض التقاليد عن «استراحة» الله، ومع ذلك فالكون نفسه لا يتوقّف: الذرّات تهتزّ، والكواكب تدور، والقلوب تنبض، والخلايا العصبية تطلق إشاراتها. ولو توقّفت هذه الحركة ولو للحظة، لما كنّا هنا لنقرأ هذه الكلمات.

لقد فهم أفلاطون هذا المبدأ. ففي «الجمهورية» (الكتاب الثالث، 410c-412a)، رأى أن التربية يجب أن توفّق بين التدريب الرياضي والتنمية الفكرية، محذّرًا من أن التفرّغ لأحدهما وحده يُحدث اختلالًا في النفس. فكثرة التدريب البدني بلا فلسفة تولّد الغلظة؛ وكثرة التهذيب الفكري بلا انضباط جسدي تولّد الضعف. فالانسجام، عند أفلاطون، يتطلّب كليهما.

ويمكن ملاحظة مبدأ التوازن حتى في الطبيعة. فالخيول تجري، والذئاب تصطاد، والطيور تهاجر، والبجع ينساب، والفراشات تنتقل من زهرة إلى زهرة. الحركة ليست فوضى؛ بل هي بنية في حالة فعل. ومن أصغر التفاعلات الذرّية إلى الحركة الهائلة للمجرّات، يعمل الكون من خلال نشاط منظَّم.

ويدعم علم الأعصاب الحديث على نحو متزايد هذه البصيرة القديمة. فقد رُبطت التمارين البدنية المنتظمة بتحسّن الوظائف التنفيذية، وتنظيم المزاج، والأداء المعرفي. وأثبتت تجربة معشّاة مضبوطة بارزة نُشرت في Proceedings of the National Academy of Sciences (إريكسون وآخرون، 2011) أن التدريب على التمارين الهوائية زاد حجم الحُصين بنحو 2% لدى كبار السن، معوّضًا فعليًا سنة إلى سنتين من الفقدان المرتبط بالعمر. والحُصين، وهو بنية أساسية للذاكرة، يتراجع عادةً في أواخر سنّ الرشد وله صلة بخطر الخرف.

في تلك الدراسة، وُزّع 120 من كبار السن غير المصابين بالخرف عشوائيًا إمّا على مجموعة للتمارين الهوائية أو على مجموعة ضابطة لتمارين الإطالة. وكشف التصوير بالرنين المغناطيسي أن التمارين الهوائية زادت على نحو انتقائي حجم الحُصين الأمامي، مصحوبًا بتحسّنات قابلة للقياس في أداء الذاكرة.

وتدعم أبحاث أخرى هذه النتائج. إذ تشير التحليلات التلوية إلى أن النشاط البدني يرفع مستويات عامل التغذية العصبية المشتقّ من الدماغ (BDNF)، وهو بروتين محوري في المرونة العصبية وبقاء الخلايا العصبية. كما تربط المراجعات المنهجية التمارين المنتظمة بتحسّن الوظائف التنفيذية وانخفاض خطر التدهور المعرفي.

ومع أن السببية في الأمراض المعقّدة يجب أن تُفسَّر بحذر، فإن التلاقي لافت. فما وصفه أفلاطون انسجامًا بين الرياضة والعقل يجد اليوم مقابلات قابلة للقياس في البيولوجيا العصبية.

بالنسبة إلينا، هذا الانسجام ليس فلسفيًا فحسب. فأفلاطون يُعدّ في تقليدنا أحد الأنبياء المجهولين، وتكامل الجسد والعقل جزء من سلسلة نبوية من الحكمة. وتعاليم أبا الصادق تحيي هذه المبادئ وتنيرها، مبيّنةً أن ما يبدو قديمًا ليس باليًا، بل باقيًا.

لغة النبوّة تتحدّث عن التوازن والسيطرة على الذات. ولغة علم الأعصاب تتحدّث عن حجم الحُصين والتعبير عن BDNF. ومع ذلك يشير كلاهما إلى الحقيقة نفسها: الحركة المنضبطة لا تقوّي الجسد فحسب، بل العقل أيضًا.

الانضباط بوصفه عبادة: حيث تتلاقى التقاليد

يمكننا أن نرى تقاليد دينية كثيرة تتلاقى على انضباط واحد: خفض الرغبة كي تصبح الحياة الداخلية أكثر مسموعية. وفي خطاب أبا الصادق، يُستشهد بنصوص وتقاليد عديدة، فإن أصغيت بانتباه وجدت بحرًا من المعرفة.

حتى لو كان اهتمامك يقتصر على العافية، فالأدلّة واسعة. فقد رُبط الصيام والاعتدال بتحسّن تنظيم الأيض: تقليل ارتفاعات الإنسولين، وتحسين تحمّل الغلوكوز، ودعم فقدان الوزن، وخفض عوامل الخطر المرتبطة بأمراض القلب والأوعية الدموية. كما تشير بعض الدراسات إلى روابط بين صحة الأيض والنتائج المعرفية مثل الذاكرة وخطر الخرف، وهي مجالات استعرضناها في وقت سابق من هذا المقال.

ولنلخّص بضعة أمثلة فقط: يمكننا أن نجد هذا النمط عبر أديان كثيرة.

يلتزم قدّيسو الأيام الأخيرة بأحد الصوم (عادةً الأحد الأول من كل شهر)، فيمتنعون عن الطعام والشراب لوجبتين ويقدّمون تقدمة صوم لمساعدة المحتاجين، مبتعدين عن الشهوة الدنيوية ليذكروا الله ويخدموا الآخرين.

وفي الإسلام، رمضان شهر صيام من الفجر حتى الغروب، مقرون بالصلاة، والتأمّل، وتلاوة القرآن، وتأكيد قوي على الصدقة وضبط النفس الأخلاقي. سعيًا إلى القرب من الله من خلال العبادة والذكر وانضباط النفس.

وفي الهندوسية، نافاراتري موسم تعبّد مدّته تسعة أيام، يصلّي فيه كثير من الناس ويصومون، وكثيرًا ما يبسّطون نظامهم الغذائي (عادةً نباتيًا/ساتفيكيًا) شكلًا من أشكال التطهير الروحي والتركيز.

وفي البوذية، كثيرًا ما تركّز شعائر الأوبوساثا على المواعظ والتأمّل؛ ويأخذ كثير من الممارسين العلمانيين مبادئ إضافية، منها الامتناع عن الأكل بعد الظهر، لدعم الصفاء الداخلي والانضباط.

وإن أردنا فهم جذور الاكتئاب، فإن علم النفس يشير أيضًا إلى الاجترار، أي الإفراط المتكرّر في التفكير السلبي، بوصفه عاملًا مرتبطًا ارتباطًا قويًا بأعراض الاكتئاب عبر الدراسات. وهذا أحد أسباب تقدير تقاليد كثيرة للسكون، واليقظة الذهنية، وتدريب الانتباه.

فالصورة الكاملة إذن هي التوازن عبر الإنسان كله: انضبط في جسدك، وتجنّب إفراطات هذه الحياة، واقترب من الله لا بالكلمات فحسب بل بالأفعال، ولا سيما بالامتناع عمّا يُضعف القلب ويوقعنا في فخّ الشواغل المادية البحتة. وحين تُرخى قبضة الجسد، يمكن للروح أن ترتقي. فالنور يتدفّق على أفضل وجه حيث تقلّ المقاومة.

ويمكن أن يصبح الخمول ونمط الحياة القليل الحركة شكلًا آخر من أشكال الانجراف؛ وتستجيب تقاليد كثيرة بالحركة (مثل اليوغا في السياقات الهندوسية) وبالتأمّل لتهدئة العقل. وحين يُحكم الجسد ويثبت العقل، نصبح أكثر تقبّلًا للمعرفة، وأقدر على أن نعيشها.

هناك قول منسوب إلى النبي محمد يعبّر عن روح هذا الطريق:

«من أكثر من تسبيح الله وحمده، وقلّل طعامه وشرابه ونومه، اشتاقت الملائكة إلى صحبته».تنبيه الخواطر، 2/116

هذا العالم سيقدّم لك دائمًا شيئًا ما: شهوة أخرى، وشراءً آخر، وإلهاءً آخر. لكن الكأس النظيفة ليست تلك التي تُملأ بلا نهاية؛ بل تلك التي تُحفظ نقيّة بما يكفي لتحمل النور.

المعلومات لا تمنحك القوة إلا إذا طبّقتها. فهل ستطبّقها؟