ماذا نعرف عن الروح؟

إنّ البشر، في سعيهم الذي لا ينتهي إلى إيجاد الجوهر الأصيل للحياة، كثيرًا ما يحارون بسبب عجزهم عن فهم الآليات الداخلية للكتب الإلهية، وعن ربط قصص الرسل الماضين بعصرنا الشديد التنوّع، المتعدد الثقافات، والسامّ في غالبه. فالناس، كسفينة بلا دفّة، يهيمون على وجوههم عُميانًا، مذهولين أمام عالم الحواس الخمس الذي يبدو مبتذلًا، وأمام المساعي المادية الزائلة في دار مؤقتة. ويسعى كثير من الناس إلى معرفة أسلافهم وأنسابهم في بحث يائس عن إحساس بالهوية الحقيقية، لكن هذه الأبحاث عقيمة، وتترك الناس يشعرون بافتقارهم إلى صلة حقيقية بحقيقة ذواتهم. بل إن الناس كثيرًا ما يكتسبون فحسب مزيدًا من التسميات التي يلصقونها بأنفسهم في الدين والتوجّه السياسي، فتتكوّن لديهم شخصيات معقّدة تُبعدهم أكثر عن مصدر هويتهم الحقيقي.

وقد لجأت حضارات كثيرة، تجرّأت على الاعتقاد بأنها تستطيع حقًّا اكتشاف أسرار الوعي البشري وطبيعة واقعنا، إلى البحث العلمي لاكتشاف المزيد. فالنخبة العلمية، التي تموّلها النخب السياسية، تنفق ملايين الدولارات على مسرّعات الجسيمات في محاولة لإيجاد أصغر جزيء أو ما يسمّى «جسيم الإله»، آملةً أن يلقي الضوء على أسرار الكون الماورائي وعلى قوة الروح. وبدلًا من ذلك ينتهي بهم الأمر إلى العثور على جسيمات دون ذرية أصغر فأصغر، مثل الكوارك، تهتزّ بترددات أعلى. لقد كلّف مصادم الهادرونات الكبير في سيرن (CERN) ما يصل إلى 75 مليار دولار أمريكي لبنائه وتشغيله وصيانته، ومع ذلك لم يعثر العلم بعدُ على العنصر الجوهري للحياة. ويبدو هذا المسعى مذكّرًا بمحاولة النمرود العقيمة لتحدّي الإله الأعلى ببناء برج يبلغ السماوات، لينتهي به الأمر هو نفسه هالكًا بأصغر المخلوقات، البعوضة، وهو في ذروة غطرسته.

ولكن أين يمكن حقًّا العثور على الحقيقة؟ كما كشف أبا الصادق اليوم، فإن الحكماء الذين كتبوا عن الروح - مثل هرمس وفيثاغورس وكريشنا وبوذا وأفلاطون وسقراط - هم في الحقيقة أنبياء مجهولون أُرسلوا إلى الأرض. فلنبحث إذن، إلى جانب الأنبياء الإبراهيميين، ولنحاول إكمال لغز الروح من تفسيرهم الإلهي. هل ثمة حقيقة كونية تتوازى فيها التعاليم عن الروح عبر الحدود الفاصلة بين الأديان، كاشفةً أن الفصل الديني هو في الحقيقة وهم، وأن هناك، وكان هناك دائمًا، قانونًا كونيًّا أعلى يجري إظهاره إلى النور فيما يخص الروح؟

هرمس وتحوت عن الروح

عُرف أول فيلسوف أو معلّم للحكمة الإلهية باسم هرمس أو تحوت، وهو نفسه باني أهرامات الجيزة. ولذلك فإن تعاليمه من خلال كتابه «المتون الهرمسية» (Corpus Hemeticum) نقطة انطلاق جيدة. فمن فهمه العميق يتكشّف كيف تتشابك الأرواح مع علم الكون وما وراء الطبيعة. تحدّث هرمس عن الروح بوصفها إلهية الأصل، أُعطيت غاية من خلال «نزولها» إلى العالم المادي، وهو ما يتوافق مع مفهوم «عالم الذر» في الروايات الشيعية. وعودة الروح إلى مصدرها الأصلي تتيسّر بالتعلّم وبانكشاف يتمّ عبر التجربة في هذا المستوى الدنيوي، وبممارسة جوانب من الإلهي تخوض فيها الروح تحوّلًا. يعلّمنا هرمس أن علينا في كل لحظة من حياتنا أن نختار إما السلوك الشرير وإما السلوك الحسن، مما يقودنا إلى تطوير كارمانا السابقة على نحو إيجابي أو سلبي. وينبغي أن نركّز على جعل الروح دليلنا لأنها أسمى من الجسد.

«إن الروح، لكونها مرسلة من الله، خالدة وقوية؛ وكل ما هو مادي فانٍ وضعيف. لكن الإنسان ليس مادة فحسب؛ بل هو روح أيضًا. وليس الجسد هو القوي، بل الروح.»المتون الهرمسية، هرمس المثلث العظمة، رسالة: بويماندريس، راعي البشر

وكما ردّد عيسى نفسه وقال موافقًا لتعاليم هرمس، فإن الجسد ضعيف لكن الروح راغبة.

وقد كشف هرمس، موافقًا لتعاليم النبي محمد، أن الروح غير مادية وأنها أبعد من محاولات الإنسان العقيمة لرصدها بالعلم. ويمضي ليكشف كيف أن الله مصدر كل شيء، وأن روح الإنسان مستمدّة من مصدر إلهي.

«لا تتحدّث عن الإنسان بأنه هالك يا بنيّ. بل تفكّر فيما هو الله، وما هو الكون، وما المقصود بالكائن الحي الخالد، والكائن الحي القابل للانحلال. إن الكون صنعه الله، وهو محتوًى في الله؛ والإنسان صنعه الكون، وهو محتوًى في الكون، والله هو صانع الكل، ويحيط بالكل، ويربط الأشياء كلها معًا.»الهرمسيات، هرمس المثلث العظمة، الرسالة الثامنة؛ ص 178-179

وكشف هرمس أيضًا أننا لا نستطيع أن ننمّي فهمًا أعمق للحقيقة وللجوهر الإلهي الكامن في مصدر كل شيء إلا بالاتصال بهذا الجانب الإلهي في داخلنا وتجسيده.

«من عرف نفسه عرف الكل.»المتون الهرمسية، هرمس المثلث العظمة، الرسالة 1

وشخصية هرمس هذه هي نفسها تحوت الذي كشف في ألواحه الزمردية أن الإنسان منشؤه النجوم، وأن مفتاح ارتقائنا هو مجاهدة ذواتنا الدنيا وشهواتنا.

«الإنسان نجمٌ مقيّد بجسد، حتى يتحرّر في النهاية بكفاحه. ولا يتفتّح النجم الذي في داخلك في حياة جديدة إلا بالكفاح وبذل أقصى جهدك. ومن عرف بداية الأشياء كلها، تحرّر نجمه من مملكة الليل.»اللوح الزمردي الثالث، تحوت

«اعلم أيها الإنسان أنك لست إلا روحًا. الجسد لا شيء. الروح هي الكل. لا تجعل جسدك قيدًا. اطرح عنك الظلمة وسِر في النور. اطرح عنك جسدك أيها الإنسان وكن حرًّا، نورًا حقًّا هو واحد مع النور.»اللوح الزمردي التاسع، تحوت

ومن خلال تعاليم تحوت وهرمس، ندرك أن قدرة الإنسان على عكس الصفات الإلهية ترجع إلى هذه الشرارة الإلهية التي لا تُحدّ ولا يُعبَّر عنها ولا تُلمس، أو جسيم الإله من الوعي الإلهي، المغروس في قلب الإنسان. إنها ذرّة أو جسيم من النجوم لا يمكن إفناؤه. وبتكريس كل جهدنا للانسجام مع قوة الروح هذه، نستطيع أن نستأصل بذرة الشك ونصبح عاملين حقيقيين في النور.

ووصف هرمس أننا حين نتّبع السعي المنفلت وراء الشهوات والشراهة، نُلحق الأذى بأنفسنا وبالآخرين. إن ذلك يقطع صلتنا تمامًا بالمصدر الإلهي. وهذا الجانب، حين تكون له الغلبة، يُثقل روح الإنسان ويعميه عن حقيقة طبيعة الواقع. بل إنه يدفع الأنا إلى صدارة الشخصية.

«إن الروح، وهي في الجسد، مثقلة بشرور كثيرة: اللاعقل والحزن والحيرة واليأس. ولكنها حين تفارق الجسد تتحرّر من هذه الشرور كلها.»المتون الهرمسية، هرمس المثلث العظمة، رسالة: بويماندريس، راعي البشر

إن الغنوص أو المعرفة الإلهية أشبه بمخطط لطريق الخروج من متاهة المعاناة هذه ومن دورة التناسخ. وقد رسم هرمس الطريقة التي نخوض بها هذه العملية، مؤكدًا على التجربة العملية المباشرة للحقائق الروحية المكتسبة بالتأمل والأعمال الفاضلة، مما يقودنا إلى مواءمة أنفسنا مع الكون.

الروح في اليونان القديمة

وبينما اعتنق الحكيم النبي فيثاغورس - الذي درس هو نفسه في مصر مع كهنة كلدانيين من بلاد ما بين النهرين - القوانين الهرمسية، فقد اكتشف أن الروح خالدة وأنها في انتقال دائم من وعاء إلى آخر. وتحدّث فيثاغورس أيضًا عن الكفاح لقمع النفس الشهوانية وتقوية النفس الخيّرة، وكيف أن سلوكنا الأخلاقي السابق في حيواتنا الماضية حدّد الوعاء الذي يمكن أن نتجسّد فيه في حيواتنا المقبلة. وشرح كيف أن الإنسان قادر على التواصل مع الإلهي، ويحتاج إلى جسد مركبةً في هذا الطريق للارتقاء بالروح. غير أن الجسد يجب أن تتحكّم فيه الروح أو تكبح جماحه، لكي يستنير الإلهي الكامن في داخل الإنسان.

«أن تترك نفسك دائمًا يهديك ويوجّهك الفهم الآتي من العُلى، والذي ينبغي أن يمسك بالزمام.»الأبيات الذهبية، فيثاغورس، البيت 69

وعبّر فيلولاوس، تلميذ فيثاغورس، عن هذه العلاقة الأبدية بين الروح والكون، وكيف أن الجسد كان وعاءً لها في ميدان الاختبار هذا من الحياة الجسدية.

«إن الروح تُدخَل في الجسد وتقترن به بواسطة العدد، وبواسطة تناغم خالد ولا جسدي في آن واحد… والروح تعتزّ بجسدها، لأنها من دونه لا تستطيع أن تحسّ؛ ولكن حين يفصل الموت الروح عنه، تحيا الروح وجودًا لا جسديًّا في الكون.»غوثري (Guthrie)، ص 174

وهناك أيضًا رواية تبيّن تناسخ الأرواح فيما يتصل بفيثاغورس. فبحسب هذه الرواية، طلب هرمس من فيثاغورس أن يختار أي هبة إلا الخلود. فاختار فيثاغورس أن يحتفظ بذكريات ما جرى له، في حياته وبعد موته معًا. ثم انتقلت روحه لاحقًا إلى جسد يوفوربوس، الذي جرحه مينلاوس. وحين كان يوفوربوس، كان فيثاغورس يقول إنه كان من قبل إيثاليدس، ابن هرمس. وذكر هبة منحه إياها هرمس، هي التناسخ الدائم لروحه، فتنتقل إلى النباتات أو الحيوانات كما تشاء. وإضافة إلى ذلك، كان فيثاغورس قد نال أيضًا هبة تذكّر كل ما مرّت به روحه في هاديس، وكذلك العذابات التي قاستها الأرواح الأخرى.

وبعد موت يوفوربوس، قال إن روحه انتقلت إلى هرموتيموس. ولكي يُقنع الناس بذلك، كشف عن ترسه في معبد أبولو، الذي كان مينلاوس قد أهداه هناك قربانًا. وقال فيثاغورس إن مينلاوس، حين أبحر من طروادة، قدّم ترسه البالي إلى أبولو، ولم يبقَ عليه إلا الوجه العاجي. وقال فيثاغورس كذلك إنه حين مات هرموتيموس صار بيروس، صيّادًا من ديلوس، وإنه ما زال يتذكّر كل شيء، بما في ذلك كيف كان من قبل إيثاليدس، ثم يوفوربوس، ثم هرموتيموس، ثم بيروس. وحين مات بيروس صار فيثاغورس، وظلّ محتفظًا بذكريات كل الأحوال السابقة المذكورة.

وهكذا، حين نلتفت إلى الحكمة اليونانية، نجد أوجه شبه كثيرة وحقائق مُثبتة مرتبطة بالمصريين وبهرمس. فقد كشف اليونانيون عن «البسيخي» (Psyche) بوصفها قوة الحياة أو نَفَس الحياة، وأدركوا أن وجودنا في العالم المادي لا شيء من دون روحنا. ونظروا إلى الروح على أنها الجزء المحيي غير الملموس من ذواتنا.

تحدّث أفلاطون عن الجانب الثلاثي للإنسان: اللوجيستيكون (Logistikós) (الذكاء أو العقل)، والثوموإيديس (Thumoeidés) (النفس الانفعالية التي ينبغي كبح جماحها ومواءمتها مع المصدر الإلهي)، والإبيثيميتيكون (Epithymētikón) (النفس الشهوانية التي لا تسعى إلا إلى اللذة والراحة). وعبّر عن غاية الحكيم بأنها سيادة اللوجيستيكون، ولبلوغها لا بد للمرء أن يُظهر الجمال والعدل والخير. ومن ثَمّ أن يجسّد الأخلاق الإيجابية ويتأمّل جوانب الحب المتجرّد من الأنانية والحكمة والبحث المنطقي، متجنّبًا الوقوع فريسة لإغراءات النفس المُحقِّرة.

«إن الروح خالدة وقادرة على احتمال كل شر وكل خير، وسنتمسّك دائمًا بالطريق الصاعد، ممارسين العدل بالعقل في كل سبيل. وبذلك نكون أصدقاء لأنفسنا وللآلهة ما دمنا باقين هنا على الأرض، وبعد ذلك - كالمنتصرين في الألعاب الذين يطوفون لجمع جوائزهم - سننال مكافآتنا. وهكذا، في هذه الحياة وفي رحلة الألف عام التي وصفناها، سنحسن الصنيع ونكون سعداء.»جمهورية أفلاطون، الكتاب العاشر، 621c-d

وتمنحنا روايات أفلاطون عن الحياة الآخرة ورحلة الروح مزيدًا من البصيرة في فهمه للروح. فبحسب كتابات أفلاطون، كان هناك جندي مات في ساحة المعركة. وكان يُدعى إر. وجُمع جسده مع بقية القتلى بعد عشرة أيام، لكنه، خلافًا للجثث الأخرى، لم يكن قد تحلّل. وفي اليوم الثاني عشر استيقظ وأعلن أنه رأى العالم الذي وراء الموت. وبحسب إر، فإن البشر يُحاسَبون على حياتهم. فالأبرار يصعدون إلى السماوات وصحيفة أعمالهم معلّقة على صدورهم، بينما يهبط الظالمون إلى الأرض وصحيفة أعمالهم معلّقة على ظهورهم. وفي كل عالم ينال الناس جزاءً مضاعفًا عشر مرات على سلوكهم الأرضي، فيُثاب العادلون ويُعاقب الظالمون. وبعد ذلك تعود الأرواح إلى مرج، حيث تستعدّ لتتجسّد مرة أخرى على الأرض. ويزعم إر أن هذه العملية، في معظمها، تُحدَّد ذاتيًّا. فالأرواح تختار الدايمون الذي سيرشدها، ونمط الحياة التي ستعيشها.

«لن يُعيَّن لكم الدايمون أو الروح الحارس بالقرعة؛ بل ستختارونه أنتم.… الفضيلة لا تعرف سيّدًا؛ وسيملكها كلٌّ بدرجة أكبر أو أقل، بحسب ما إذا كان يقدّرها أو يزدريها. والمسؤولية تقع على من يختار؛ أما الإله فلا مسؤولية عليه.»جمهورية أفلاطون، الكتاب العاشر، 617e

إذن نحن في جوهر الأمر صانعو جحيمنا أو جنّتنا بالأفكار والأفعال التي نشارك فيها، وبحسب ما إذا كنا نتّبع الفضائل الإلهية المتجرّدة من الأنانية أو غيرها.

«وهكذا يختار الناس الحياة التي سيسكنونها بناءً على تجاربهم السابقة وعلى ما يعتقدون أنه يشكّل حياة طيبة. فمثلًا، يختار الساخر ثيرسيتس حياة قرد، ويختار أغاممنون، متذكّرًا عذاباته إنسانًا، حياة نسر بدلًا من ذلك، وأوديسيوس الذي عاش من قبل حياة بارزة وعانى بسببها، اختار بدلًا من ذلك “حياة فرد عادي يقوم بعمله الخاص”.»جمهورية أفلاطون، 620c-d

ويوضّح أفلاطون أن الكارما قوة كونية لا نستطيع الفرار منها، وأننا نُحاسَب على كل فعل أو تقصير. وكما جاء في القرآن، لن نُظلم مقدار النقير الذي في نواة التمرة.

وفي جمهورية أفلاطون:

«سنؤمن بأن الروح خالدة وقادرة على احتمال كل شر وكل خير، متمسّكين دائمًا بالطريق الصاعد، ممارسين العدل بالعقل في كل سبيل. وبذلك نكون أصدقاء لأنفسنا وللآلهة ما دمنا باقين هنا على الأرض، وبعد ذلك - كالمنتصرين في الألعاب الذين يطوفون لجمع جوائزهم - سننال مكافآتنا. وهكذا، في هذه الحياة وفي رحلة الألف عام التي وصفناها، سنحسن الصنيع ونكون سعداء.»جمهورية أفلاطون، الكتاب العاشر، 621c-d

وأوضح الفيلسوف اليوناني النبي أرسطو كيف كانت الروح العلّة الأولى للعالم المادي.

«الروح، إن صحّ التعبير، هي المبدأ الأول للكائنات الحية. ونحن نسعى إلى تأمّل طبيعتها وجوهرها ومعرفتهما.»كتاب النفس، أرسطو، المقالة 2

وتحدّث أرسطو عن كيف أن الروح مغلّفة بالمادة، وأن المبدأ المحيي هو البسيخي. وتأمّل كيف أن الصورة أشبه بالفأس، فالجسد هو المعدن والخشب، لكنه يحتاج إلى أن تكون لديه قدرة فاعلة على تقطيع الخشب، أي وعي بذلك وقدرة عليه. وبهذا المعنى، تصبح روح الكائنات الحية هي الصفة (أو الصفات) التي تميّزها عن الكائنات غير الحية.

«الروح فعليّةٌ أو ماهيّةٌ قابلة للصياغة لشيء يملك إمكان أن تحلّ فيه روح.»كتاب النفس، أرسطو، المقالة 2

ومن ثَمّ يمكن للوعاء أن تحييه روح بمشيئة الله. واللافت أننا نرى، فيما يتعلق بتعاليم هرمس، كيف طرح أرسطو نفسه النظرية الثلاثية لقوة الروح بالمنظور نفسه أيضًا، أي الجزء الغاذي الحيوي الأدنى، والإدراك أو العقلانية، والعقل الإلهي.

«لا ينبغي أن نطيع من يقولون لنا إن الإنسان ينبغي أن يفكّر تفكير إنسان، والفاني تفكير الفاني. بل على العكس، ينبغي أن نسعى قدر الإمكان إلى أن نصير خالدين، وأن نبذل كل ما في وسعنا لنعيش وفقًا لأسمى ما فينا.»الأخلاق النيقوماخية، أرسطو، X.7.1177 b 32

وقد أوضح أرسطو بجلاء تام أن اليودايمونيا، أو حالة العيش الطيب، لا تتحقّق إلا بالعمل من أجل الجماعة بتجرّد من الأنانية ومن غير شرط. ومن ثَمّ العيش وفقًا لقانون أخلاقي متجرّد من الأنانية، وإخضاع الشهوات الدنيا قدر المستطاع.

الروح في الهندوسية

وإذا التفتنا الآن إلى أنبياء الله الشرقيين، نجد النمط نفسه يتطوّر عبر النصوص الفيدية وكلمات راما وفيشنو وكريشنا من هندوستان. فالأتمان أو الروح هو مرة أخرى جوهر الحياة أو نَفَسها، وهو جزء من الحقيقة الواحدة للروح الكونية. والروح الكونية أو الأتمان تتكثّف في روح فردية تُسمّى جيفا، وتُغلَّف تجربتها بأغلفة، مثل جسدنا المادي (روبا)، الذي يسكنه وعينا. وهذا هو الجانب غير المشروط من الحقيقة، المرتبط بالواحد المطلق، عين سوف، الذي يتجاوز الكلمات، والتوّاق إلى العودة إلى المصدر أو الله. ويُعبَّر عنه بوصفه شرارة إلهية في داخلنا:

«الأتمان، في ذاته، هو الكائن الذي لا يوصف، الذي هو فوق الزمان والأبدية، بلا نهاية للأيام. إنه لا يموت، ولا يتناسخ (الأنا هي التي تعود)، بل الأتمان كامل كمالًا مطلقًا.»الأتمان، سمائيل أون فيور (Samael Aun Weor)

وحين ننام، تنطلق الروح خارج الجسد وتحلم فيما وراءه، فيُرفع حجاب آخر نحو العالم النجمي للصور الإلهية. وتنزل الجيفا إلى الجسد أو الوعاء لتدرك زوال الطبيعة الوهمية لهذا العالم، ولتدرك أن وعينا ليس هو الجسد، بل امتداد للأتمان الذي هو بدوره امتداد للباراماتمان (الذات العليا)، متكشّفًا في مستويات كما تتفتّح زهرة اللوتس بنفسها.

«الروح تتفتّح بنفسها، كزهرة لوتس ذات بتلات لا تُحصى.»النبي، جبران خليل جبران

وهنا تتكشّف سلسلة إلهية تربط الإنسان بالله، متبرعمة إلى الخارج من الداخل نحو النفس والروح والجسد.

النفس الدنيا جهل، يعبّر عن نفسه إما بالتعالي وإما بالدونية، وهو منسوب إلى الأنا الزائفة، وكثيرًا ما يكون مفرِّقًا. والروح هي الكائن الذي يتجاوز الأنا والشخصية. ورأى حكماء مثل راما أن من الجهل أن يتماهى البشر مع النزعات الحيوانية للنفس والجسد. وتحدّث كريشنا، مثل أفلاطون، مطوّلًا عن سائق العربة الذي يمثّل قوة الروح الكونية، محاولًا مساعدة أرجونا (الراكب) بوصفه مريدًا على ترويض حواس الأنا الجامحة. ومن الحكمة أن تنتبه النفس العاقلة لدى أرجونا وتتّبع هذه القوة الإلهية، رافضةً نفسه الجامحة غير المنضبطة. واللافت كيف يتّسق هذا مرة أخرى مع نظام الروح الثلاثي الذي تحدّثنا عنه سابقًا في التقاليد اليونانية القديمة.

وتحدّث راما عن أهمية ضبط النفس لكي تتمكّن الروح من السطوع عبر حجب جهلنا، فإذا ابتعدنا عن الحقيقة سقطنا في الجهل، واستولت علينا النفس الحيوانية.

«ضبط النفس هو القوة الحقيقية للمحارب. وكما يخاف الناس من الأفاعي، يخافون من الذين ينطقون بالأكاذيب. الحقيقة تحكم هذا العالم، والدارما متجذّرة في الحقيقة.»رامايانا

وحين تفيض فينا الروح حماسةً، نستطيع أن ننجز مآثر تبدو مستحيلة، لأننا في هذه الأحوال نتقوّى بقوة الروح الأثيرية.

«الحماسة قوة عظيمة نبيلة؛ ولا قوة أعظم من الحماسة. وبالنسبة إلى المتحمّس، لا شيء في العالم صعب.»رامايانا

والجانب الأساسي في تحرير قوة الروح التي في داخلنا هو أن نسلّم إرادتنا لله، وأن نخضع للمرسل من الله بوصفه كريستوس أو كريشنا عصرنا، وأن نجعلهما هدايتنا وسندنا.

وتكلّم كريشنا في ذروة توتّر أرجونا بشأن مواجهة لحمه ودمه في المعركة من أجل الحق والعدل:

«لا تحزن يا صديقي، سلّم نفسك لي وسأحرّرك من كل خطيئة وحزن.»بهغافاد غيتا، الفصل 18، البيت 66

والرب هنا يصف للعالم أبسط أشكال الانضباط بوصفه أسمى وسيلة للتحرّر النهائي.

لذلك علينا، مثل أرجونا، أن نأخذ الهداية من التجسّد الإلهي (الأفاتار) المرسل إلينا، وأن نستعمل العقل ونسعى إلى ضبط الذهن والحواس لكي نتسامى ونصبح واحدًا مع البراهمان، الوعي الكامل. فكل شيء مشترك وموحّد في الجانب الجوهري للروح أو الأتمان، بينما يتكوّن العالم الدنيوي المؤقت من ذوات مختلفة ذات جنسيات وقبائل وأعراق وألوان وعقائد فريدة، حيث يُحكم على الناس ويحكمون على غيرهم بحسب مكانتهم ومهنتهم. وفي الحقيقة، هذا العالم وهمي، صور دنيا، والوعي الجوهري الصافي الكامن في قلب كل إنسان مستمدّ من الأتمان أو الروح الكونية.

وهذا الجوهر الإلهي يتجاوز العوالم الدنيوية، ولا يُعبَّر عنه ولا يوصف، وهو مسالم ومغبوط. وغاية الحكيم هي توحيد كل هذه الأجزاء من ذواتنا في كلٍّ واعٍ واحد، مع الأتمان أو الروح الكونية، لكي ندرك طبيعتنا الحقيقية من الله، ولكي تتّحد الروح ببراهما. أن نُظهر جوانب الكمال والغبطة والاتحاد باللانهائي ونبلغها. وعندئذ فقط يمكن للغبطة الأبدية أن تسود في قلب الإنسان، وأن تكوّن الذات الأبدية، من خلال هذا الجانب الإلهي من تحقيق الذات.

وكما أعلن علي بن أبي طالب، أمير المؤمنين:

«اعرف نفسك واعرف ربك.»

وينبغي أن يُخاض هذا السعي إلى الاتحاد بالمطلق رغم كل الصعاب، ورغم أنفسنا، بوصفه تضحية عظيمة بالنفس من أجل الخير الأعظم للبشرية والعدل، مع التعرّض لكل الآلام. ولن تنفعك كل المحاضرات والمعارف إن لم تمارس تحقيق الذات، مدركًا أننا نحمل الشرارة الإلهية الخالدة الكامنة في داخلنا.

الروح والسيد بوذا

«“كل روح إلهية بالقوة.” والغاية هي إظهار الألوهية الكامنة في الداخل، بالتحكّم في الطبيعة، الخارجية والداخلية.»شرح يوغا سوترا، سوامي فيفيكاناندا، 11.25

«[هناك] بذرة داخل كل إنسان. بعض الناس قادرون على إخراجها وإبرازها. وبعض الناس غير قادرين على ذلك. والأمر كله يرجع إلى الإنسان نفسه. فهناك من لا يستطيعون ذلك، لأنهم لا يريدونه، أو لأنهم لم يحاولوا فعله.»أقوال أحمد الحسن، ص 84

في البوذية، تحيي قوة الروح وعاءً أو تجسّدًا (أفاتار). فالروح ترتدي أثوابًا مختلفة وتخلعها متى شاءت لتنتقل إلى وعاء آخر أنسب للغاية أو المهمة التي بين يديها، بينما يعود الجسد أو المادة من حيث أتى، إلى الأرض والرماد والتراب.

تعلّمنا الأديان الشرقية أننا في الحقيقة إن ادّعينا أننا روحانيون أو متديّنون ونحن بمعزل عن النقطة الجوهرية نفسها للروح، أي الشرارة الإلهية التي يتردّد صداها في داخلنا، فإننا لا نفعل إلا التشدّق بهذا المبدأ الإلهي. وفي هذه الحالة من الوعي، نكون على الأرجح أشبه بالعلماء غير العاملين، المنصرفين إلى حرف الشريعة وقشور الدين وطقوس الإيمان وحدها. ويجب أن نستيقظ في هذا العالم الدنيوي أولًا وقبل كل شيء على حقيقة أن وعينا ليس جسدنا، بل قوة الروح، أو الجانب السامي الذي ينتقل إلى الجسد التالي.

ويحذّرنا السيد بوذا في سوترا اللوتس من مخاطر اتّباع ذواتنا الحيوانية.

«أعلم أن هذه الكائنات الحية لم تزرع قطّ جذورًا طيبة. إنها متعلّقة تعلّقًا راسخًا بالرغبات الخمس، ومن الغباء والحب تُبتلى. وبسبب كل رغباتها، تسقط في السبل الشريرة الثلاثة، وتدور على العجلة في المصائر الستة، مقاسيةً بؤسًا تامًّا.»سوترا اللوتس، الفصل 2

الروح في المصادر اليهودية

وحين نلتفت إلى الفكر الغنوصي اليهودي، تتأكّد أوجه التوازي مرة أخرى في كتاب الإشراق أو الزوهر، حيث تعود الروح الثلاثية إلى الظهور. ويعلّم الغنوصيون اليهود أن علينا أن نطمح إلى أن نكون شبيهين بالله، وأن نُظهر للبشرية جوانب إلهية حتى تتكشّف البذرة الكامنة فينا، وذلك بمحاكاة صفات رسول إلهي. وهكذا بدأ التلاميذ يدركون الإلهي في عيسى، واستطاعوا أن يُظهروا صفات تجعلهم أشبه به في الواقع.

«أيها الأحباء، الآن نحن أبناء الله، ولم يظهر بعدُ ماذا سنكون: ولكن نعلم أنه إذا أُظهر نكون مثله؛ لأننا سنراه كما هو.»الكتاب المقدس، رسالة يوحنا الأولى، الإصحاح 3، الآية 2

ورأى المتصوّفون اليهود، كما ينقل جوشوا أبيلسون (Joshua Abelson) (الباحث في التصوّف اليهودي)، الروح ثالوثًا: النِّشاماه (Neshāmāh)، العنصر العقلي بوصفه أعلى مستويات الوجود؛ والرُّوآح (Ruacḥ)، العنصر الأخلاقي أو العقلي، وهو موضع الخير والشر، والصفات الأخلاقية. وأخيرًا هناك النِّفِش (Nephesh)، الجانب الكثيف من الروح، العنصر الحيوي الذي هو على صلة بالجسد وبالغرائز وبنزوات الحياة الجسدية. والأقسام الثلاثة للروح فيوضات من السفيروت (المصدر الإلهي).

النِّشاماه هي الروح في أرفع معانيها وأسماها، وهي تفيض من حوخماه، سفيراه الحكمة. والرُّوآح، الذي يدلّ على الروح في جانبها الأخلاقي، يفيض من تيفئيرت، سفيراه الجمال. وروح السعي هذه هي النفس العاطفية أو الشخصية، التي تدرك التمييز بين الخير والشر. والنِّفِش، وهو الجانب الحيواني من الروح، فيض من يسود، سفيراه الأساس، وهو العنصر الذي يلامس أكثر من غيره القوى المادية للأرض. وهو محرّك حياتنا الجسدية، وتركيز على الجانب الدنيوي، والحاجات الأساسية للجسد، والرغبات والغرائز الجسدية.

وهذا الثالوث من القوى، حين يتّحد، يتناغم ويعكس ما لدى اليونانيين والمصريين القدماء كما ناقشنا سابقًا. وتتحدّث القبالة عن الشرارة الإلهية أو النَّفَس، كما في سفر التكوين، حيث يحيي نَفَسُ الله نفسُه البشر، أي النفس العاقلة.

«وجبل الرب الإله الإنسان [من] تراب الأرض، ونفخ في أنفه نسمة [نِشاماه] حياة؛ فصار الإنسان نفسًا [نِفِش] حية.»الكتاب المقدس، سفر التكوين، الإصحاح 2، الآية 7

فالنِّفِش إذن هي النفس الشهوانية التي تتنفّس، القوة الحية للكائن الحي، الحياة الكامنة فينا، أساس الجسد الحيوي، على شجرة الحياة. إنها إلحاح على البقاء حيًّا، وشهية للعيش، خامٌ كالبذرة. وهي الغراء الرابط أو اليسود في هذا العالم الدنيوي، والنِّفِش يجري في دمك، إنها الطاقة الجنسية، والجهاز العصبي، والاندفاع إلى العيش، ولا تعرف إلا الإحساس في خدمة طبيعة آلية. ويشترك البشر في هذا الجانب مع كل الحيوانات في الطبيعة، ساعين إلى نيل مزيد من المكانة والسلطة والموارد ومزيد من الاهتمام، ولا وعي لهم بالروح أو بالله.

ومن الواضح أن كثيرًا من الناس، مهما كسبوا أو جمعوا، لا يشبعون أبدًا شبعًا حقيقيًّا. والرغبة المنفلتة هي لبّ هذه المشكلة في فراغ الروح. وفي التاريخ اليهودي، نتأمّل في شمشون الذي لاحق دليلة ملاحقة مهووسة، وآدم الذي أغرته الشجرة، وغيرة قابيل التي قادته إلى قتل هابيل، فهذه جوانب السقوط في الإغراء.

بل حتى النباتات والحيوانات تحيا على هذا النحو؛ إذ تمدّها شرارة من الألوهية بالطاقة وقوة الحياة. وإلهام المؤلّف الموسيقي يمنح الحياة للنغمات، معبّرًا عن رؤية الروح التي في داخله وعن شعورها، وهي تبقى حيّة حتى بعد موته الجسدي.

والجانب الثاني، الرُّوآح، أي الريح أو الروح، هو الروح المفكّرة أو العاطفية، إدراكنا الأخلاقي، المرتبط بروحنا الإنسانية أو تيفئيرت، جمال كياننا الأعمق ورحمته أو بوذا. لذلك علينا أن نكدّ للتغلّب على رغباتنا بأفعالنا؛ فالإيمان يُعرف بأعمالنا. وإن أردت حياة روحية فإن هذه المبادئ ستكون حاميك والمهاجم لشهواتك الدنيا.

«الإيمان وحده، إن لم تكن له أعمال، ميت. 18 لكن يقول قائل: “أنت لك إيمان، وأنا لي أعمال.”»الكتاب المقدس، رسالة يعقوب، الإصحاح 2، الآية 14

«ما دامت نِشاماهي فيّ، ورُوآح إلوه (الإلهة) في وجهي، لن تتكلّم شفتاي إثمًا، ولا يلفظ لساني غشًّا.»الكتاب المقدس، سفر أيوب، الإصحاح 27، الآية 3

لذلك حين نبقى يقظين متوجّهين إلى الله، نوائم بين الروح الإلهية والنفس والجسد لتعمل بروح الحق - فلا نعود نستعمل طاقتنا للإيذاء أو الكذب أو ارتكاب الغش؛ وتصبح كلماتنا تعبيرًا عن الحق وحده. ويبرز نمط واضح، فالغاية هي تدريب النِّفِش وضبطه. أن نحوّل قوة دمنا ونَفَسنا من شيء يسبّب المعاناة إلى خلاص الروح، وأن نحوّل طبيعتنا الحيوانية الجامحة إلى حكمة وفيّة لنكون خدّامًا للنور والبرّ.

والرُّوآح يتردّد من أعمق جزء فينا، القلب؛ فينبثق الحدس، لطيفًا هادئًا، أو الوعي. وبهذا الجانب تستشعر أن تفعل أو لا تفعل، وما إذا كنا ندع الرغبة تستحوذ علينا أو نتّبع الوعي. إن الأمر حقًّا بهذه البساطة، وهو اختيار.

ونرى خطر المعتادين على الشر الذين يستأصلون الرُّوآح من أنفسهم، بانخراطهم في الكذب أو السرقة. لقد قطعوا الصلة بالإلهي. والمفتاح هو أن يكون لديك حسّ قوي بالحق وأن تمارسه حتى حين لا يراك أحد، لترعى هذه الصلة الإلهية. وهكذا يرتفع وعي أقوى في كل مرة.

«من يعلم رُوآح بني البشر هل هو يصعد إلى العلاء، ورُوآح البهيمة هل هو ينزل إلى أسفل إلى الأرض؟»الكتاب المقدس، سفر الجامعة، الإصحاح 3، الآية 21

وقد حذّرنا أبا الصادق في خطبه الإلهية مرات كثيرة من أن الذات أو النفس أشبه بثور بري يحتاج إلى أن يُروَّض ويُخضَع للسيطرة. ومن ثَمّ، إن أردنا أن نقتدي بالأنبياء والرسل، فعلينا أن نستخرج هذه الصفات من داخلنا، وإلا تمرّغنا في الوحل كالخنازير.

والنِّشاماه، نَفَس الحياة أو ريحها، تميّز الحقيقي من غير الحقيقي. وهي واعية بالألوهية، الوعي الذي يرى الله. والسراج الذي يبعث النور يسطع على لاوعينا، فننال بصيرة روحية من هذه الألوهية.

والنِّشاماه واعية بالألوهية وبكل ما دونها، وهي واعية بمراقِب في داخلنا. لذلك نحن مسؤولون عن أفعالنا، ومالكون لكارمانا، فكل ما نفكّر فيه له أثر في كياننا الداخلي. وهو يُسجَّل جزءًا من سجلّ حياتنا، فنحن لا نعيش في فقاعة، وكل شيء له أثر في العالم من حولنا وفي صلتنا بالألوهية.

لذلك نُخرج ما في داخلنا، كما قال عيسى عن العلماء الأشرار في زمانه:

«يا أولاد الأفاعي، كيف تقدرون أن تتكلّموا بالصالحات وأنتم أشرار؟ فإنه من فضلة الكارديّاس يتكلّم الفم. الإنسان الصالح من المخزن الصالح للكارديّاس يُخرج الصالحات: والإنسان الشرير من المخزن الشرير يُخرج الشرور.»الكتاب المقدس، إنجيل متى، الإصحاح 12، الآيتان 34-35

ويمكن أن تعني الكارديّاس (kardias) «العقل، أو القلب، أو المعدة، أو المركز، أو الجزء الداخلي».

وبالإصغاء إلى ضميرك تتّصل هذه الأجزاء معًا، النِّشاماه بالرُّوآح والنِّفِش، فيصبح النور جليًّا مرئيًّا لروحك. لذلك تقع المسؤولية على كل واحد منا فرديًّا وبوصفه جزءًا من الجماعة. والله يمنحنا القدرة على تنمية أعمالنا الصالحة بهذه الإرادة، ولنا الإرادة الحرة لإنارة النور أو إطفائه.

«נשמת (نِشاماه) آدم سراج يهوه، يفتّش كل أجزاء البطن الداخلية.»الكتاب المقدس، سفر الأمثال، الإصحاح 20، الآية 27

﴿۞ اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ ۖ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ ۖ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ ۚ نُورٌ عَلَىٰ نُورٍ ۗ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ ۚ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ ۗ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾القرآن الكريم، سورة النور، الآية 35

والنور الحقيقي لله هو الإمام أو الدليل الرسول المستيقظ لجيلنا، النموذج الأصلي للبطل الحقيقي، المرسل من الإله الحق الواحد، المعروف بعيسى أو كريشنا، الذي يكاد نوره أو وعيه يضيء من ذاته. وغايتنا الأولى أن نجد ذلك الرجل أو الروح، وأن نتزامن مع تيار النور ذاك، وأن نشعّ من نوره لنصبح يراعة في الليل المعتم تنير الطريق للآخرين ليجدوه ويتّبعوه أيضًا.

«حين ينام الإنسان، تفارقه النِّشاماه، وتصعد إلى العلاء، فتقدّم حسابًا عن أعماله وأفعاله وأقواله؛ ولذلك كُتب: “احفظ أبواب فمك حتى عن التي تنام بقربك” (ميخا 7: 5)، إشارةً إلى روح الإنسان.» الرابي يهودا: «كل عمل أو فعل أو كلمة يقولها الإنسان أو يفعلها، على الذات العليا أو “النِّشاماه” أن تقدّم حسابًا عنها.»الزوهر I، 119b، العمود 475؛ القبالة، 412

وثقل هذه الفكرة أننا سنُحاسَب على أعمالنا، فمن الحكمة أن نبلغ الله بصحيفة أعمال نقية، ومن غير مرارة أو ضغينة تجاه الآخرين.

«إنها ثلاثة: واحد لإلباس الرُّوآح، الروح، ذلك الثوب، وهو في الجنة (جنة عدن) على الأرض: وواحد أثمن من الكل، تُلبَس فيه النِّشاماه في حزمة الحياة تلك، بين ملائكة الملوك . . . : وثوب خارجي واحد، يوجد ولا يوجد، يُرى ولا يُرى. وفي ذلك الثوب تُلبَس النِّفِش، فتذهب وتطير فيه، جيئةً وذهابًا في العالم.»الزوهر I، 119b، العمود 475؛ القبالة، 412

وهذه الحكمة المتأمّلة تكشف فلسفة الروح لدى القديسين السابقين؛ فالمثلث الإلهي يتشكّل في داخلنا. والارتقاء في الإنسان يتحقّق من خلال مواءمة الجانب الأخلاقي للرُّوآح مع الروح. وبينما يحتاج النِّفِش، النفس الحيوانية، إلى الإخضاع، فإن الثلاثة كلها تحتاج إلى أن تكون في توازن لكي تنجح المهمة.

ومن بلغ هذه المرحلة من النمو الروحي في الحياة العليا الإلهية سيجد نصيبًا أبديًّا في العالم الآتي. وحين يتوحّد الكائن الكامل ويمتزج في واحد، يمضي في ارتقائه الأبدي نحو القدّوس، لأن الروح يخرج من الإلهي، وإلى الإلهي يعود في النهاية. وهذا إذن ما عناه المرنّم بقوله: “نفسي تشتاق إليك في الليل”، أي أنها ترغب في الصعود إلى مصدرها ولن تدع شيئًا يحيدها عن مسارها.

وهذا يذكّرنا مرة أخرى بقصة الذئبين التي تناولها أبا الصادق، حيث تتقاتل ذئاب داخل الإنسان. أحدهما مملوء بالغضب والغيرة والرغبات والشهوات المفرطة والمرارة، والذئب الآخر مملوء بالحب والرحمة والمغفرة والصبر والأمل، والذي ينتصر هو الذي تطعمه أكثر.

وكذلك فإن نصيحة الحكيم الإمام جعفر الصادق هي أن نوجّه النفس العاقلة إلى جنود النور لتغلب جنود الجهل: فبإظهار أفعال الشجاعة نذيب الجبن، وبالصبر نتغلّب على العجلة. وبمواجهة الشدائد المؤلمة والتغلّب عليها نتعلّم أن نكسب الأمل على اليأس. وفي كل حالة ننمّي النفس المتّقدة لتكون في انسجام مع الروح الكونية.

إن الروح مغلّفة في الجسد جزءًا من اختبار، وتحدّينا هو أن نحقّق إمكاناتها الحقيقية وندركها. ومن هنا الحاجة إلى إيجاد تجسّد إلهي (أفاتار) قد بلغ هذا الزواج الإلهي، أي أخنوخ أو تحوت أو أبا الصادق اليوم، ليرشدنا إلى أفضل سبيل للتغلّب على هذه التحديات وممارسة كيمياء الروح هذه. وما إن ندرك أن العالم الحقيقي للصور غير مادي، حتى تكون غاية الروح الحكيمة جمع الأعمال الصالحة، أو الأرصدة، لا الأشياء المادية التي تزول. ويتحقّق التقدّم بتدريب أنفسنا وأخلاقنا، الرُّوآح أو الضمير، لكي نروّض بدورنا النفس الحيوانية. ولذلك علّم أحمد الحسن اليماني في هذا العهد الإلهي السابع إكمال الأخلاق والآداب، لكي تصبح الروح قوية ومشعّة وتتوهّج.

نحن ما نفعله مرارًا، ولذلك فالامتياز عادة، كما قال أرسطو الذي كان هو نفسه نبيًّا مجهولًا لله. وكان النبي محمد نفسه مثالًا عظيمًا لهذا الشعار، وعُرف بأنه الأصدق والأكثر أمانة في قومه. فقد اعتنق جهاد النفس وانتصر في المعركة الكبرى إلى حدّ أن نفسه صارت خاضعة له خضوعًا تامًّا. لقد كان يفعل عكس ما تشتهيه نفسه. فإذا شعر بالجوع صام، وإذا تعب سهر، وحين كانت سمعته تتعرّض لهجوم وحشي، كان يصبر بل ويساعد حتى منتقديه وأعداءه على التغلّب على عيوبهم بإشعاع نوره. لقد كان محمد الفارس الأسمى الذي قتل أسياد الظلام في نفسه، وقاد الناس إلى وعي جديد بالسلام والنور.

وبذلك أرانا طريقًا تتاح لنا من خلاله نحن أيضًا فرصة أن نصبح شركاء لله في الخلق، الميتسفوت، بالاتصال بالله، وبالروح والنفس في العالم الدنيوي. وهذا حقًّا هو الاختبار العظيم والإنجاز العظيم.

وببلوغ ذروة هذه الحالة الروحية، لا يعود المريد المخلص المتفاني في اختبار حتى وإن بقي في العالم الدنيوي، لأنه لم يعد متعلّقًا برغباته وشهواته ولا مستعبَدًا لها، ولا لنتائج أفعاله. لقد خضع معدن الروح الآن لتحوّل كيميائي أُزيلت فيه شوائبه عبر سلسلة من التجسّدات اختُبر فيها، وأُحمي، وصيغ في صورة سامية إلهية، ليبلغ الزمن العظيم للرجعة أو العودة، وهو زمن تنبّأت به علوم آخر الزمان في كل الأديان الإلهية، حين يستأصل العدل الحقيقي كل طغيان في العالم.

غاية الحكيم في آخر الزمان

عن أبي عبد الله الصادق: «إن أول من يرجع إلى هذه الدنيا هو الحسين بن علي وأصحابه. ويزيد بن معاوية. وإنه سيقتلهم عينًا بعين.» ثم قرأ أبو عبد الله: ﴿ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الْكَرَّةَ عَلَيْهِمْ وَأَمْدَدْنَاكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيرًا﴾ (القرآن 17: 6)بحار الأنوار، العلامة المجلسي، ج 53، ص 76

هذا هو العصر الذي نعيشه اليوم، حين أصبحت الأغلبية عمياء بفعل رغباتها المفرطة، غير مكترثة بالحق والعدل، وفقدت الصلة بنفسها المتّقدة وبقوة الروح. هذا هو زمننا، كما جاء في النبوءات، حين تكون حروب وأخبار حروب ومجاعات وأوبئة لم يُعرف مثلها من قبل. ولكنه أيضًا الزمن الذي يجتمع فيه خيرة الخيرة؛ الـ 10,313، والـ 124,000 رسول ونبي، أرواح من كل العصور ومن كل بقاع الأرض، حول قائم الحق، أبا الصادق. إنه نصير الأرواح ورفيقها، تحوت عصرنا، وأخنوخه، ومهديّه، وميططرونه، الروح الكاملة التي اجتازت بالفعل اختبار الروح العظيم، والتي واءمت نفسها مع مشيئة الله وحدها، وتجاوزت الدنيوي، ومحت الخوف من الموت.

إنه الذي ذكره الإمام جعفر الصادق، والذي يملك القدرة الإلهية على أن يكشف لأصحاب قائم الحق إلى أي الأرواح ينتمون، وهي علامة أكيدة على صدق دعوته وعلى أن هذا هو العهد الأخير للأرواح.

قال الإمام الصادق: «إن الله اختار بين الأرواح في الأظلّة ثم أدخلها الأبدان، فإذا خرج قائمنا ورّث الأخ من الأخ الذي قرنه الله به في الأظلّة، ولا يورّثه من أخيه الجسدي، فاعرفه من ذلك، ومن عرفه من ذلك لم تبقَ عليه حجة أقوى.»الهفت الشريف، المفضل بن عمر الجعفي، ترجمة عبد الله هاشم أبا الصادق، الباب 66، ص 367

واليوم نرى كيف بدأت هذه الأرواح المرافقة الوفيّة العازمة تجتمع بالفعل حول قائم الحق، أبا الصادق، كأبراج نجمية وعناقيد من المؤمنين. وهذا انعكاس مرآوي لعالم الذر أو عالم النجوم في الأعلى، الفضاء الأصلي لاختبار الأرواح؛ 12 كوكبًا قريبًا، وأقمار ونجوم أخرى كثيرة، خاضعة لإمام زماننا وتدور في فلكه، كوكب المريخ، الذي هو أبا الصادق. وهي الآن تشعّ نورها في تناظر كوني مع النجوم في الأعلى، فالعالم الدنيوي يندمج مع عالم الذر في نهاية كالي يوغا، عصر الظلام، وإقامة عصر ذهبي جديد على الأرض، الساتيا يوغا أو العصر الذهبي للحقيقة، قد بدأت.

إن غاية الحكيم التي يبيّنها أبا الصادق اليوم هي بلوغ الحالة الإلهية لآدم وحواء، حالة عدنية من الطهارة، الحالة الفطرية الأولى في داخلنا، بنصرة أرواحنا أو وعينا الإلهي. وهذا يذكّرنا مرة أخرى بأن ظهور المهدي أو المستنير ليس مقاومة سلبية، بل موقف ثوري نابع من القلب لرفض الطغيان والعمل من أجل نظام إلهي جديد متواطئ (complicit) كما يُقترح في بيان المهدي اليوم. والمفتاح الكامن هو أن نعرف أن هذا التحوّل الكيميائي يعمل على مستوى كسيري أولًا داخل كل واحد منا، ثم بيننا بوصفنا جماعة، ثم أخيرًا في العالم الأوسع، وهذا لإقامة دولة مثالية لا يكون فيها تمييز في مكانة الناس إلا على أساس إخلاصهم لله وخضوعهم لقضيته؛ حيث تذوب أفكارنا عن العقيدة واللون والمكانة والجنس السابقة في العدم.

لذلك على كل واحد منا أن يُخضع الرغبات المفرطة ليجني أخلاقه الحسنة من أجل التحسين العملي للبشرية، بتقديم أرواحنا لمهمة الله. وهذا يعني توظيف كل مهاراتنا والعمل على الاتحاد بقوة روحنا، وصقل الماسة التي في داخلنا وإخراجها من أجل تحسين حال البشرية. اعلم أنك غبار نجوم، ودع الشرارات تتردّد وتشعّ من أجل الله ورسوله اليوم، أبا الصادق، أبي الحق وقائم الحق.