الملك الفيلسوف

أفلاطون وسقراط من أكثر الفلاسفة تأثيرًا في التاريخ، وتعاليمهما تحظى بالتبجيل وتُدرَس في أنحاء العالم. ويعرض كتاب «الجمهورية» لأفلاطون رؤية سقراط للعدل الحق وللمجتمع المثالي الذي ينبغي أن تعيش فيه البشرية. ورغم أنهما من أثينا، مهد الديمقراطية، فقد عارضا النظام الديمقراطي معارضة شديدة، معتقدَين أنه يؤدي إلى الظلم والقهر.

ما العدل؟

في نقاشاته حول العدل الحق، يحاور سقراط عددًا من علماء عصره ممن لهم أفكار مختلفة في تعريف العدل، مثل: إعطاء كل ذي حق ما هو مستحق له، أو إعطاء كل امرئ ما يليق به، أو ما فيه منفعة الأقوى. ويفنّدها سقراط جميعًا، فهو يرى أن إعطاء كل ذي حق ما هو مستحق له لا يمكن أن يكون عدلًا، لأن إعادة سكين مستعارة إلى مجنون ليست عدلًا، رغم أنها مستحقة له؛ وأن فعل الخير للأصدقاء والشر للأعداء من شأنه أن يولّد مزيدًا من الظلم؛ وأن ما فيه منفعة الأقوى يؤدي إلى الظلم والقهر للأغلبية.

وبعد التأمّل، يؤكد سقراط أن العدل الحق هو «وضع كل شيء في موضعه الصحيح». فقد كان يعتقد أن للناس طبائع مختلفة، وأن العدل الحق يعني أن يعيش الناس وفق طبائعهم. فمن كانت طبيعته ملائمة لأن يكون طبيبًا، فمن الظلم أن يعمل مزارعًا، والعكس صحيح.

«على كل رجل أن يؤدي في الدولة خدمة اجتماعية واحدة هي التي تلائمها طبيعته على أفضل وجه... وكذلك أن يقوم المرء بشأنه الخاص ولا يكون فضوليًا متدخّلًا هو العدل».الجمهورية، أفلاطون، الكتاب 4

وهذا هو التعريف نفسه للعدل الذي علّمه جميع الأنبياء والمرسلين، وهي رسالة يشاركها أحمد الحسن،

«العدل يعني وضع الشيء في موضعه الصحيح».كتاب التوحيد، الإمام أحمد الحسن، ص 47

وقد تصوّر مجتمعًا عادلًا مثاليًا يتألف من ثلاث طبقات متمايزة: الطبقة المنتجة، وطبقة الحرّاس، والطبقة الحاكمة التي يقودها ملك فيلسوف. فالطبقة المنتجة تزوّد طبقة الحرّاس بالطعام والملبس وسائر الضروريات، بينما يحمي الحرّاس المنتجين ويصونون الدولة. أما الملك الفيلسوف، الذي يملك الحكمة لفهم ما هو خير للجميع، فيكلّف كل شخص بالدور الأنسب لطبيعته.

وفي هذه البنية، يعيش الجميع في راحة، ويُوفَّر لهم كل ما يحتاجون إليه، ويؤدّون العمل الأنسب لهم والذي يحبّونه، مما يرسّخ عيشًا متناغمًا وسلميًا للجميع. وتركّز كل طبقة على واجباتها وحدها، مما يحمي الطبقة الحاكمة من الفساد الذي تجلبه المصالح الخاصة، ويمنع الطبقة المنتجة من السعي وراء أهداف سياسية لا تخدم إلا مصالحها. ويقدّم الملك الفيلسوف مصالح الشعب على المكسب الشخصي، ضامنًا مجتمعًا عادلًا ومتوازنًا.

لماذا هذا هو السبيل الوحيد إلى العدل؟

تعرض «الجمهورية» احتمالات مختلفة لأنظمة الحكم، منها التيموقراطية والأوليغارشية والديمقراطية والطغيان. ويقول سقراط إنه بسبب الميل البشري إلى الفساد، ستكون هذه الأنظمة دورية، وستنتهي في النهاية إلى الطغيان قبل أن تبدأ الدورة من جديد. وهو يرى أن أعدل الأنظمة هو الأرستقراطية في ظل ملك فيلسوف، فهم الأعدل والأقل عرضة للفساد.

ورغم أن الديمقراطية هي اليوم النظام السياسي الأكثر شعبية والأوسع قبولًا، فإن أفلاطون وسقراط يعارضان في «الجمهورية» فكرة الديمقراطية معارضة شديدة، قائلَين إنها ستؤدي إلى «حكم الغوغاء» والطغيان.

كيف تؤدي الديمقراطية إلى كل هذا الفساد والقهر في حين أن للناس القدرة على اختيار حكامهم بأنفسهم؟

يقول القرآن:

﴿وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ﴾القرآن الكريم، سورة الأنعام، الآية 116

إنه نظام متجذّر في الأنانية، والقادة المنتخبون ديمقراطيًا، مع ادعائهم أنهم يضعون مصالح الشعب نصب أعينهم، كثيرًا ما يستغلّون النظام لمصالحهم الخاصة، مما يؤدي إلى اللامساواة والظلم. فانتخاب الناس لقادتهم لا يمنحهم إلا وهمًا بالسلطة والسيطرة، بينما هم في الواقع يختارون قهرهم بأنفسهم. وعند صلب عيسى المسيح، أُعطي الناس خيار التصويت لإنقاذه، لكنهم صوّتوا بالإجماع بدلًا من ذلك لإنقاذ مجرم يُدعى باراباس، والحكم على عيسى بميتة أليمة، مما يثبت أن البشرية لا تملك المهارات اللازمة لاختيار ما هو صواب.

ويرى سقراط أيضًا أن الديمقراطية تؤدي إلى انتخاب ديماغوجيين طغاة يزعمون أنهم في صف عامة الشعب، وكثيرًا ما يلجؤون إلى أساليب تحميل الأقليات وزر المشكلات. وكثيرًا ما يتمتّع هؤلاء الأفراد بشخصيات جذّابة ويكونون خطباء مفوّهين، ويستطيعون كسب تأييد أغلبية متعصّبة، وكثيرًا ما تنتهي قيادتهم إلى ظلم بالغ.

الملك الفيلسوف

ما الذي يميّز الملك الفيلسوف عن غيره؟ لكي نفهم ذلك، علينا أن ننظر في نظرية المُثُل عند أفلاطون. يرى أفلاطون أن العالم الذي نسكنه نسخة معيبة من العالم الحقيقي، الذي يسمّيه عالم المُثُل. وفي هذا العالم كل شيء غير مادي، أزلي، كامل، لا يتغيّر، على النقيض من عالمنا المادي، حيث الأشياء زائلة، مادية، متغيّرة، ناقصة.

ولشرح عالم المُثُل، يقدّم أفلاطون أمثولة الكهف. ففي هذه الأمثولة، جماعة من الناس مقيّدون بالسلاسل داخل كهف، وجوههم إلى جدار، لا يستطيعون رؤية أي شيء آخر. وتنعكس على الجدار ظلال أشياء تمرّ أمام نار خلفهم. وهذه الظلال هي الحقيقة الوحيدة التي يعرفها السجناء، لكنها مجرد تشويهات للحقيقة الحقة. وترمز الظلال إلى الإدراكات المحدودة والمخادعة التي نجمعها عبر حواسّنا. ووفقًا لسقراط، فإن الفيلسوف كسجين حُرّر من الكهف وشاهد الحقيقة الحقة في الخارج، وراء حدود الحواس. وهذا العالم الخارجي، عالم المُثُل، يمثّل الحقيقة المطلقة، بخلاف العالم المادي الوهمي الذي يُحبس فيه معظم الناس.

الملك الفيلسوف هو الذي يعيّنه الله

في إنجيله «غاية الحكيم»، كشف أبا الصادق عبد الله هاشم أن سقراط وأفلاطون كانا كلاهما من أنبياء الله الـ124 ألفًا، وأن الملك الفيلسوف الذي تحدّثا عنه كان نبيًا أو رسولًا أو خليفة معيّنًا من الله.

﴿وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِنْ قَبْلِكَ مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ﴾القرآن الكريم، سورة غافر، الآية 78

وكسائر الأنبياء والمرسلين، تصوّرا المجتمع المثالي الذي يحكم فيه الله من خلال ملكه الفيلسوف الذي يعيّنه، وعملا من أجله.

إن الحقيقة المطلقة التي يعرفها الملك الفيلسوف شيء لا يمكن أن يُعرف إلا من الله، فالوحيد الذي يدرك الحقيقة المطلقة لا بدّ أن يكون صاحب العلم من الله، الإمام المعيّن من الله الذي معه الروح القدس. وهذا الملك الذي يعيّنه الله ويُلهمه الله عاجز عن إضلال الناس أو ارتكاب الأخطاء أو تقديم حاجاته على حاجات الناس، وهو الوحيد القادر على هداية الناس إلى خارج الكهف. يقول سقراط:

«ما لم يصبح الفلاسفة ملوكًا، أو يكن لملوك هذا العالم وأمرائه روح الفلسفة وقوتها... فلن تستريح المدن من شرورها أبدًا، ولا الجنس البشري، كما أعتقد، وعندئذ فقط ستكون لدولتنا هذه إمكانية الحياة وترى نور النهار».الجمهورية، أفلاطون، الكتاب 5

يعمل العالم الحالي وفق عقلية بقاء الأقوى، وتحكمه إلى حدّ كبير الديمقراطية أو الطغيان، مما يؤدي إلى القهر الواسع الذي نراه اليوم. ولم يُرد الله قطّ أن تعيش البشرية في ظل طغاة في عالم من الفساد والقهر. ولا يمكن تحقيق العدل الحق والتحرّر من القهر إلا من خلال قيادة ملك فيلسوف، خليفة الله المعيّن منه. واتّباع هذا الملك المعيّن من الله هو جوهر الدين، الذي ضاع واستُبدلت به القواعد والطقوس في الممارسات السائدة.

«فالتوحيد إذن مرتبط بخلفاء الله برباط وثيق جدًا، بل لو دقّقنا في الأمر تدقيقًا شديدًا لعلمنا مما تقدّم أن المعرفة والتوحيد غير ممكنين لسائر الخلق لولا المخلوق الأول، أو العقل الأول، أو محمد، الذي عرّف الخلق به».كتاب التوحيد، الإمام أحمد الحسن، ص 40

كان غرض الدين ورسالة جميع الأنبياء والمرسلين توحيد البشرية تحت سيادة الله، وإقامة العدل والقسط في الأرض بأن يحكم الله البشرية من خلال تعيين الحكام والمرسلين الإلهيين.

قال النبي محمد:

«يبعث الله رجلًا من عترتي، من أهل بيتي، يملأ به الأرض عدلًا تمامًا كما مُلئت ظلمًا وجورًا».المصنّف، ج 11، ص 371

وستُقام دولة العدل الإلهي هذه أخيرًا على يد أبا الصادق عبد الله هاشم، القائم الموعود من آل محمد والملك الفيلسوف المعيّن من الله اليوم.