لماذا لا يكون بيع بيتك من أجل الله غريبًا كما تظن

«عبد الله هاشم، أمريكي مصري يرتدي قبّعة صوفية (بيني)، يدير ما لا يمكن وصفه إلا بأنه طائفة نهاية العالم شبه إسلامية، مقرّها دار أيتام سابقة في شمال إنجلترا، يدّعي أنه ذلك المهدي، ويزيد على ذلك أنه ‘البابا الجديد’. وإذا أردت الانضمام إليه، فسيتعيّن عليك أن تبيع بيتك وتعطيه كل أموالك.»فايس (VICE)

قدّمت فايس والغارديان ما لا يمكن وصفه إلا بأنه ما يُسمّى «صحافة العام». ومن أكبر نقاط الخلاف لديهما: بيع الأعضاء بيوتهم ليعيشوا حياة جماعية. لكن هل هذا المفهوم غريب حقًّا؟ وهل (AROPL) هي الدين الوحيد الذي دعا إلى مفهوم العيش الجماعي؟

إن فكرة أن يعيش قوم بممتلكات شخصية قليلة أو بلا ممتلكات في بيئات جماعية أو رهبانية أبعد ما تكون عن الجِدّة. ففي عدد من الأديان الكبرى في العالم، نرى أمثلة شديدة الشبه بما يدعو إليه عبد الله هاشم اليوم. وفي عصر كثيرًا ما يُعدّ فيه امتلاك العقارات العلامة القصوى على النجاح، قد يفاجأ كثيرون حين يعلمون أن أديان العالم العظيمة طالما علّمت أن الثروة الحقيقية لا تكمن في الممتلكات المكنوزة، بل في الجماعة والإحسان والحرية الروحية. وعلى مرّ التاريخ، دعا الأنبياء والحكماء الناس إلى التخلّي عن التعلّقات الدنيوية، بما فيها البيوت والأراضي، ليعيشوا أقرب بعضهم إلى بعض وإلى الله.

الأديرة والرهبانيات المسيحية

خلال رسالته، شجّع عيسى الناس مرارًا على التخلّي عن تعلّقهم بالعالم المادي لينالوا الحياة الروحية الحقيقية. ومن أوضح الأمثلة على هذا التعليم ما ورد في إنجيل مرقس، في قصة الشاب الغني.

في هذا المقطع، يركض رجل ثري إلى عيسى ويجثو أمامه سائلًا: «أيها المعلّم الصالح، ماذا أعمل لأرث الحياة الأبدية؟» فيذكّره عيسى أولًا بالوصايا: لا تقتل، لا تسرق، لا تكذب، أكرم أباك وأمك. فيجيب الرجل بأنه حفظ هذه كلها منذ صباه. لكن عيسى، ناظرًا إليه بمحبة، يقول إنه لا يزال ينقصه شيء واحد: «اذهب، بِع كل ما لك وأعطِ الفقراء، فيكون لك كنز في السماء. ثم تعال اتبعني.» (إنجيل مرقس 10: 21)

عند ذلك يكتئب وجه الرجل. فيمضي حزينًا، لأنه كان ذا أموال كثيرة ولم يستطع أن يحمل نفسه على التخلّي عنها. ثم يلتفت عيسى إلى تلاميذه ويلقي واحدًا من أصعب تعاليمه: «ما أعسر دخول الأغنياء إلى ملكوت الله! … مرور جمل من ثقب إبرة أيسر من أن يدخل غنيّ إلى ملكوت الله.» (إنجيل مرقس 10: 23-25) فيندهش التلاميذ ويسألون: «فمن يستطيع أن يخلص؟» فيجيب عيسى: «عند الناس هذا مستحيل، ولكن ليس عند الله؛ لأن كل شيء مستطاع عند الله.» (إنجيل مرقس 10: 27)

يكشف هذا المقطع مدى عمق الربط الذي أقامه عيسى بين الحرية الروحية والتجرّد من الثروة المادية. فلم يكن يكفي مجرد اتّباع القواعد الأخلاقية. بل كانت التلمذة الحقيقية تعني الثقة التامة برزق الله، وتحرير النفس من الممتلكات التي تصنع أمانًا زائفًا. ولا يزال هذا التحدي يتردّد صداه اليوم: فاتّباع عيسى اتّباعًا كاملًا يعني أن تمسك الثروة بيد خفيفة، وأن تتشارك بسخاء، وأن تضع إيمانك الأقصى لا في المال أو العقار، بل في الله.

يقدّم العهد الجديد أمثلة لافتة على مؤمنين باعوا بيوتهم وممتلكاتهم ليعيشوا حياة جماعية. ففي سفر أعمال الرسل، شكّل المسيحيون الأوائل جماعة لم يدّعِ فيها أحد ملكية خاصة:

«وجميع المؤمنين كانوا معًا، وكان عندهم كل شيء مشتركًا. وكانوا يبيعون الأملاك والمقتنيات ليعطوا كل من كانت له حاجة.»سفر أعمال الرسل 2: 44-45

ثم يردّد سفر أعمال الرسل 4: 32-35 صدى ذلك:

«ولم يكن أحد يدّعي أن شيئًا من أمواله له، بل كانوا يتشاركون كل ما لديهم… ولم يكن فيهم محتاج.»سفر أعمال الرسل 4: 32-35

لم يكن هذا النموذج القائم على بيع البيوت وجمع الموارد مجرد عمل خيري؛ بل كان التزامًا روحيًّا بالعيش أسرةً واحدة في رعاية الله، مع ثقة تامة بأن حاجاتهم ستُقضى عبر الإيمان المشترك والدعم المتبادل. وهو تذكير لافت بأن التلمذة الحقيقية تتطلّب الثبات. فلا يمكن للمرء أن يتبع كلام رسول بانتقائية، أو أن ينتقي من التعاليم ما يتبعه، فيعتنق التعاليم المريحة وحدها ويتجاهل الصعبة منها.

وتتجلّى هذه النقطة بصورة درامية في قصة حنانيا وسفيرة (سفر أعمال الرسل 5: 1-11). فكما ذُكر، كان المؤمنون في الجماعة المسيحية الأولى يبيعون أراضيهم وبيوتهم ويأتون بأثمانها إلى الرسل لتُقسَم بين الجميع. وباع حنانيا وزوجته سفيرة قطعة من الأملاك، لكنهما احتفظا سرًّا بجزء من المال لأنفسهما متظاهرين بأنهما تبرّعا بالمبلغ كله. وحين واجههما بطرس، كذب كلّ من حنانيا وسفيرة بشأن ما فعلاه. فسقط كلاهما ميتًا علامةً على خطورة خداعهما.

«أنت لم تكذب على الناس فحسب، بل على الله.»سفر أعمال الرسل 5: 4

هذه القصة لا تتعلّق بمجرد إعطاء المال، بل تُظهر أن الالتزام الجزئي والأنانية الخفية كانا متعارضين مع الصدق والإيثار اللذين دُعي إليهما الأتباع الأوائل. فلم تكن حياتهم الجماعية مثالًا اختياريًّا، بل جزءًا لا يتجزأ من إيمانهم، وعلامة ظاهرة على أنهم يثقون بالله وببعضهم بعضًا ثقة تامة.

في المسيحية، تُعدّ الحياة الرهبانية جزءًا رئيسيًّا من الكاثوليكية ومن فروع أخرى. وتوجد الأديرة والأديرة النسائية، وهي جماعات يعيش فيها الرهبان أو الراهبات معًا، في جميع أنحاء العالم. والراهبات نساء يكرّسن حياتهن للخدمة الدينية، ويعشن عادةً بموجب نذور الفقر والعفّة والطاعة داخل دير أو دير نسائي. ويُقدَّر عدد الأديرة الكاثوليكية في العالم بأكثر من 3,500 دير، إضافة إلى آلاف أخرى في المسيحية الأرثوذكسية وفي طوائف مسيحية أخرى. ونذور الفقر التي يقطعها الرهبان والراهبات عادةً تعني أنهم يتخلّون عن الملكية الشخصية ويتشاركون كل شيء مع الجماعة. أما الكهنة الكاثوليك، فمع أنهم لا يعيشون دائمًا في الأديرة، فإنهم كثيرًا ما يسكنون في بيوت الرعايا أو بيوت الكهنة الملحقة بكنائسهم، بدلًا من امتلاك بيوت وثروات خاصة.

البوذية والسانغا

بالنسبة إلى بوذا، كان التعلّق سببًا جذريًّا للمعاناة. ويتخلّى الرهبان البوذيون عن الحياة المنزلية كليًّا، تاركين وراءهم أملاك العائلة والأراضي والثروة، ليعيشوا حياة جماعية في الأديرة، متشاركين الطعام والموارد بروح من البساطة والاعتماد المتبادل.

«أصل المعاناة هو التعلّق.»دامابادا، 212

يتبع ملايين الرهبان والراهبات تعاليم بوذا في الزهد، فلا يملكون إلا الضروريات الأساسية ويعتمدون على الجماعة في معاشهم. ويمكن للنساء أن يكنّ رهبانًا، إلا أنهن كثيرًا ما يُسمَّين راهبات أو بيكونيات (bhikkhunis). ويعيش الرهبان والراهبات كلاهما في جماعات تُسمّى السانغا (Sangha)، يمكن أن تكون مقتصرة على الذكور أو على الإناث. ‘الصحبة’ أو ‘الجماعة’، تشير إلى الجماعات الرهبانية من الرهبان والراهبات في أنحاء العالم البوذي.

للمسيحية الكنيسة بوصفها جماعة من المؤمنين يتعبّدون ويدرسون ويدعم بعضهم بعضًا. وللبوذية السانغا، أي الجماعة الرهبانية التي تحفظ التعاليم وترشد عامة الناس. وقد حفظت السانغا النصوص البوذية على مرّ القرون، وفسّرت الفلسفة البوذية وعلّمتها. كما قدّمت السانغا الإلهام والإرشاد حول كيفية عيش حياة بوذية صالحة.

الكيبوتس: الأمس واليوم

في اليهودية، تعكس حركة الكيبوتس في إسرائيل المبدأ نفسه في العيش الجماعي وتشارك الموارد، مستلهمةً فكرة أن الناس يزدهرون حين يعيشون ويعملون معًا متساوين. وكلمة كيبوتس تعني «التجمّع» بالعبرية. ويوجد حاليًّا نحو 270 كيبوتسًا في أنحاء إسرائيل.

إن رؤية قوم يعيشون ببساطة، وينبذون الإفراط، ويقدّمون الجماعة على الفرد ليست اختراعًا، بل هي فكرة قديمة متجذّرة بعمق في التقاليد الروحية عبر الثقافات والقرون.

وبحسب الوكالة اليهودية لإسرائيل: «تشكّلت السمات الرئيسية لحياة الكيبوتس وفق مبادئ الملكية الجماعية والنهج التعاوني في التعليم والثقافة والحياة الاجتماعية.»

تقليديًّا، كانت الملكية والدخل يُتقاسمان بالتساوي. وكان كل فرد يعمل بحسب قدراته ويتلقّى ما يحتاج إليه: السكن والطعام والتعليم والرعاية الصحية. وكانت القرارات تُتّخذ ديمقراطيًّا عبر الجمعيات العامة، حيث كان لكل عضو رأي في تشكيل حياة الجماعة. وتقليديًّا، كانت الكيبوتسات مكتفية ذاتيًّا في الغالب، مع تركيز قوي على المسؤولية الجماعية وأخلاقيات عمل مشتركة. وشمل العمل الزراعة والتصنيع والتعليم، ولاحقًا السياحة وصناعات التكنولوجيا المتقدمة. وكثيرًا ما كان الأطفال يُربَّون جماعيًّا في بيوت الأطفال (beit yeladim)، وإن كانت هذه الممارسة قد انتهت في معظمها.

واليوم، تشهد حركة الكيبوتس تغيّرًا كبيرًا. فقد تحوّل كثير من الكيبوتسات من العيش الجماعي الكامل إلى نماذج أكثر خصخصة، يتلقّى فيها الأعضاء رواتب متفاوتة لكن يُضمن لهم حدّ أدنى من الدخل. والمسؤوليات التي كانت تُدار جماعيًّا صارت اليوم كثيرًا ما تتولّاها الأسر الفردية.

وتتفاوت الكيبوتسات الحديثة تفاوتًا كبيرًا في الحجم والطابع والفكر. فهناك نحو 250 كيبوتسًا في إسرائيل، يسكنها نحو 125,000 شخص. ومع أن معظمها علماني، فإن نحو عشرين منها دينية، وبعضها منتسب إلى اليهودية المحافظة أو الإصلاحية. ويتراوح عدد السكان عادةً بين 100 و1,000 عضو، وكثيرًا ما يمتدّون عبر أجيال متعددة، ويضمّون كثيرًا من المهاجرين الجدد.

الهندوسية: واجب ربّ البيت وما بعده

تعترف الهندوسية بمراحل الحياة، ومنها غريهاستا (Grihastha، مرحلة ربّ البيت)، التي يرعى فيها المرء بيتًا وأسرة بمسؤولية. لكن الطريق الأسمى في النهاية هو التخلّي حتى عن ذلك: فالحكماء والرهبان (السنياسيون، sannyasis) يتركون وراءهم البيوت والممتلكات ليعيشوا في بساطة، معتمدين على الجماعة في الطعام والمأوى. وعلى مرّ التاريخ الهندوسي، عاش عدد لا يُحصى من القدّيسين والمعلّمين الروحيين وفق فكرة التجرّد هذه.

«تخلَّ عن كل تعلّق بثمار العمل، وبلغ السلام الأسمى.»بهاغافاد غيتا 2: 47

«قانعٌ بما يأتي بلا سعي، متحرّر من الحسد، متجاوز للثنائيات، متوازن في النجاح والإخفاق.»بهاغافاد غيتا 4: 22

في الهندوسية، تمارس الجماعات الرهبانية، المعروفة بالأشرمات والمعابد، عيشًا جماعيًّا متجذّرًا في الانضباط الروحي لا في الكسب المادي. وفي هذه الجماعات، يُتخلّى عن الملكية الخاصة، وتُتقاسم الموارد مثل الطعام والمأوى والتبرعات جماعيًّا. ولا يُنظر إلى التخلّي عن الثروة الشخصية على أنه خسارة، بل على أنه تحرّر، إذ يعتمد كل عضو على سخاء الجماعة وعلى رزق الله. وطريقة الحياة في هذه الأماكن تردّد صدى التعليم الروحي الموجود في أديان كثيرة، وهو أن الأمان والفرح الأقصيين لا يأتيان ممّا نملك، بل من صلتنا بشيء أعظم من أنفسنا.

من الكومونات المسيحية الأولى إلى القرى البيئية وفضاءات السكن الروحي المشترك اليوم، يعيد الناس في أنحاء العالم اكتشاف حقيقة خالدة تتشاركها أديان وفلسفات كثيرة: أن التخلّي عن أعباء الملكية الخاصة والعيش في دعم متبادل يمكن أن يقدّما لا الأمان الاقتصادي فحسب، بل غذاءً روحيًّا عميقًا أيضًا.

في الأزمنة القديمة، شكّل المسيحيون الأوائل جماعات كان المؤمنون فيها «عندهم كل شيء مشتركًا» (سفر أعمال الرسل 2: 44-45)، يبيعون ممتلكاتهم ويتقاسمون أثمانها حتى لا يعوز أحدًا شيء من حاجاته الأساسية. وبعد قرون، اعتنقت التقاليد الرهبانية في المسيحية والبوذية وأديان أخرى العيش الجماعي طريقًا إلى التركيز الروحي والخدمة. وفي الأديرة البوذية من تايلاند إلى التبت، لا يملك الرهبان أكثر من أرديتهم وأوعيتهم، ويعتمدون على الجماعة الأوسع في معاشهم، ويقدّمون في المقابل الإرشاد الروحي.

وبالمثل، تعيش الجماعات المسيحية المقصودة مثل البرودرهوف (Bruderhof) حياة جماعية، فتتقاسم الدخل، وتربّي الأطفال معًا، وتنبذ التراكم الفردي لصالح حياة بسيطة مشتركة. وفي الولايات المتحدة وأوروبا، تستلهم القرى البيئية الحديثة، مثل فيندهورن (Findhorn) في اسكتلندا، مُثُلًا روحية وبيئية معًا، فتجمع بين العيش المستدام والملكية المشتركة للأرض والموارد.

هذه الجماعات المتنوعة، سواء أكانت كيبوتسات ريفية، أم أديرة زِن متوارية في جبال تكسوها الغابات، أم قرى بيئية تعاونية، تذكّرنا كلها بأن البيت يصبح مسكنًا حقيقيًّا حين يُفتح ويُتقاسم. وفي عالم كثيرًا ما تعزلنا فيه الفردية، تثبت هذه الجماعات أن الحياة الجماعية، القائمة على الثقة والرعاية المتبادلة، يمكن أن تغذّي الجسد والروح معًا.

في ضوء كل هذه الرهبانيات والجماعات الدينية، ما الغريب في أن يُتاح للأعضاء أن يكونوا جزءًا من جماعة ومن نمط حياة شبيه بحياة الرهبان؟ فكما في المسيحية، كل مؤمن حرّ في أن يختار الإيمان من بيته أو الانضمام إلى الدير.

ما الغاية القصوى؟

الغاية القصوى هي إقامة دولة العدل الإلهي حيث تكون حاكمية الله حاضرة. وفي هذه الدولة، لن يكون أحد في حاجة على الإطلاق، وسيكون من النادر أن يُعثر على فقير تُعطى له الصدقة.

المجتمع المثالي هو مجتمع يتشارك فيه الناس في كل شيء، ولا يضطر فيه الأفراد إلى القلق على رزقهم اليومي. إنه مجتمع قائم على العدل والمساواة، تُستخدم فيه جميع الموارد لتلبية حاجات جميع الناس.

يؤكّد الإمام أحمد الحسن أن على البشر أن يتخلّوا عن الأنانية وأن يؤثروا الآخرين على أنفسهم، بما يقود إلى عالم من النور لا يكون فيه أحد فقيرًا أو محتاجًا أو جائعًا أو خائفًا. ويُنظر إلى هذا الإيثار على أنه أهم مسعى إنساني، إذ تأتي مصلحة الأخ والأخت أولًا.

ويُتصوَّر المجتمع على أنه كخليّة نحل، يعمل أعضاؤها معًا ويساعد بعضهم بعضًا تلقائيًّا من دون حساسيات. وإذا أخطأ شخص، فالمسؤولية مشتركة على الجماعة، مع التأكيد على أننا «كلنا واحد».

وهذه الممارسة متجذّرة في سوابق تاريخية ودينية، مثل الكنيسة الأولى في سفر أعمال الرسل، حيث باع المؤمنون بيوتهم وأراضيهم وأعطوا المال للرسل لإقامة جماعة. وبالمثل، جاء المسلمون الأوائل بأموالهم وذهبهم إلى النبي محمد.

لو طلب منك القائم كل ذهبك، فهل ستمضي كما فعل الشاب الغني مع عيسى؟ أم ستلقيه عند قدميه كالتراب الذي هو عليه؟