كيف يحرّرنا أبا الصادق

قال النبي محمد (صلى الله عليه وآله): «الدنيا سجنٌ للمؤمن وجنّةٌ للكافر». — صحيح مسلم 2956

تكشف تعاليم الأنبياء والمرسلين أن هذا العالم نوع من السجن: مكان صارت البشرية محبوسة فيه، منفصلةً عن الحقيقة التي خُلقنا لنعرفها. والتحرّر ليس مجرد الهروب من ظروفنا، بل هو كسر القيود التي تُبقينا مكبّلين روحيًا.

هذا هو زمن التحرّر. إنه زمن القيام، زمن القائم، أبا الصادق، الذي يأتي ليكسر تلك القيود ويقود البشرية نحو الحرية. إنه الزمن الذي انتظرته أجيال: اللحظة التي يستطيع فيها الساعون إلى التحرّر أن يبدؤوا بترك السجون التي أبقت البشرية أسيرة.

كيف انتهى الأمر بالبشرية إلى هذا القدر من الحبس؟

لقد مدّ الله للبشرية حبلًا على الدوام. فهو ينصّب إنسانًا ليهدينا، فيمنحنا وسيلة نستطيع بها أن نحرّر أنفسنا.

حين نصّب الله آدم خليفةً أول، لم يستطع إبليس أن يقبل تنصيبه. فبدافع الحسد والكبر، رفض أن يقبل آدم وسيطًا بينه وبين الله. فتمرّد على أمر الله، وأعلن أنه سيقعد على الصراط المستقيم ليُضلّ البشرية. فأنظره الله ليفعل ذلك إلى وقت معلوم.

سعى إبليس إلى أن يوقع البشرية في الخطأ نفسه الذي تسبّب في سقوطه: رفض الخليفة الذي نصّبه الله. وفي زماننا، يعني ذلك رفض الخليفة الذي نصّبه الله لنا. فحين نُعرض عن ممثّل الله المنصَّب، نكرّر طريق إبليس ونبتعد أكثر عن الهداية التي يمكن أن تحرّرنا.

وكلما سمحنا لأنفسنا بأن نُضَلّ أكثر، ازداد انحباسنا عمقًا داخل سجن هذا العالم.

قيود الفقه

لقد اختُطف الدين نفسه حين أضلّ إبليس البشرية. فالأديان الموجودة اليوم تستعبدنا بدلًا من أن تحرّرنا. وقد أولى كثيرون الفقهَ والشعائر أهمية مفرطة، في حين لم يكن المراد منها قط إلا أن تكون قشرة البيضة للدين. أما لبّ الدين فهو اتّباع خليفة الله، وهذا ما يساعدنا فعلًا على أن نصير أحرارًا.

كان الفقه موجودًا ليساعدنا على كسر القشرة والوصول إلى ما في داخلها. ولكن حين صرف إبليس البشرية عن الرجل الذي نصّبه الله، صرفنا كذلك عن ذلك اللبّ.

وبدأ علماء الدين الذين لم ينصّبهم الله يصدرون أحكامهم الخاصة، ويُفتون، ويدّعون سلطة هي لله. وبذلك أبعدوا الناس أكثر عن الحق، واستبدلوا بالهداية الإلهية الحيّة قواعد وشعائر.

تذكر الروايات أن القائم يأتي بفقه جديد ودين جديد. وقد كشف أبا الصادق أن العبادة الحقة ليست مجرد حركات جسدية ظاهرة، بل هي سجود القلب وبيعتنا الروحية لخليفة الله الحيّ في زماننا.

ومن خلال سجود القلب هذا، يستطيع المؤمن أن يبلغ درجة الأحرار. ومع تقدّمه في معراجه الروحي، تبدأ قيود الفقه الأدنى بالتساقط. وليست هذه حريةً من التسليم، بل حرية عبر التسليم الكامل واليقين بخليفة الله الحيّ.

وكلما أسلم المؤمن إرادته لله واتّبع من نصّبه، ازداد تحرّرًا من الأمور التي أبقته محبوسًا روحيًا.

التحرّر من الطغيان

في الكتاب المقدس، يشير يسوع إلى الشيطان بوصفه «أمير هذا العالم». ويعرض الشيطان على يسوع السلطان على العالم إن هو سجد له وعبده. والحقيقة أننا إن لم نتّبع القائد الذي نصّبه الله لنا، فإننا نتّبع قائدًا نصّبه الشيطان.

تعيش البشرية اليوم في ظل أنظمة ظالمة طاغية. وأنظمة السلطة هذه من صنع البشر، وقادتها يعيّنهم الناس. لدينا فراعنة وطغاة معاصرون يستعبدوننا، ونحن الذين اخترناهم ومكّنّاهم.

يعيد المهديون لبّ الدين المنسي: حاكمية الله، أي الإيمان بأن الله وحده له الحق في اختيار القادة للبشرية وتنصيبهم. وعلى مرّ التاريخ، وضعت الأنظمة السياسية التي صنعها البشر، ومنها الديمقراطيات والملكيات والأنظمة الاستبدادية، البشريةَ تحت حكم قادة وأنظمة يمكن أن تصير طاغية وفاسدة.

والديمقراطية، التي يعيّن فيها البشر قادتهم بأنفسهم، قد تمنحنا انطباعًا بأننا أحرار. فهي تبدو في ظاهرها عادلة، لكن البشر يسهل التلاعب بهم، ويتخذون خيارات تؤدي إلى الظلم. وقد أعطانا التاريخ أمثلة على شعوب انتخبت قادة مثل هتلر وموسوليني، بل وعلى جمع اختار باراباس على يسوع المسيح.

يمكن أن يصيبنا ضرر جسدي من الأشخاص الذين نختار أن نضعهم في السلطة، لكن يمكن أن يصيبنا ضرر روحي أيضًا. ووفقًا لهذا الفهم، فإن النظام نفسه صمّمه الشيطان ليدفن البشرية في الكارما السلبية. فحين نؤيد القادة ونمنحهم السلطة بأصواتنا، تصير عواقب ما يفعلونه بعد ذلك جزءًا من كارمانا نحن.

وكما جاء موسى ليُخرج بني إسرائيل من مصر ويُدخلهم أرض الميعاد، يأتي القائم ليجمع المؤمنين المتفرّقين في أنحاء العالم ويذكّرنا بما نسيناه: أن بيعتنا لله. ولسنا مضطرين إلى مواصلة العيش داخل نظام يبعدنا عن الله.

يحرّرنا القائم من هذا النظام برفع راية المهدي السوداء الموعودة في النبوءات، التي تحمل عبارة «البيعة لله». وهذا يعلن نهاية دورة من الظلم والعواقب الكارمية. إنه يضع حدًا للقادة الذين يعيّنهم الناس أو الذين يُوضعون في السلطة بالقوة، ويجلب عدل الله وسلامه إلى العالم.

وبهذا يقدّم القائم التحرّر من الأنظمة التي أبقت البشرية محبوسة، ويضعنا تحت قيادة ممثّل الله المنصَّب، الذي يعلم ما هو خير لنا، ويسعى إلى بناء عالم خالٍ من الظلم والفقر والمعاناة.

التحرّر من سباق الفئران

القائم بانٍ للمجتمعات. ودولة العدل الإلهي، التي هي حاليًا نموذج أولي، تنمو وتتوسع بسرعة. وستصبح في نهاية المطاف بلدًا قائمًا بذاته، قبل أن تنتشر في أنحاء العالم وتنشر نور حاكمية الله إلى البشرية جمعاء.

وهذا النمط من الحياة لا يحرّرنا من الطغيان فحسب، بل يحرّرنا أيضًا من نمط البقاء الذي علق فيه البشر. فاضطرارنا إلى قضاء قدر كبير من وقتنا في القلق بشأن كيف سنعيل أنفسنا، والعيش من راتب إلى راتب، يمنعنا من الرؤية بوضوح ومن الارتقاء بأنفسنا روحيًا.

لقد وفّر الله ما يكفي لكل إنسان ليعيش حياة آمنة مريحة، ومع تطبيق عدل الله في حياتنا، لا نجد صعوبة في تدبير معيشتنا. وفي دولة العدل الإلهي، صرّح أبا الصادق بأن لكل عضو في دولة العدل الإلهي الحق في بيت وسيارة وقوته.

وحين لا نضطر إلى القلق بشأن احتياجاتنا الأساسية، تتحرّر عقولنا من ذلك الضغط الدائم. ونستطيع أن نقضي حياتنا في فعل ما خُلقنا لأجله: التقرّب إلى الله.

إنه يحرّرنا من الوهم

هذا الواقع المادي ليس من خلق الله. لقد وصفه الأنبياء والمرسلون بأنه حلم، ومصفوفة، ووهم، وفخ، أي تقليد رديء لحقيقة أعظم بكثير. فالأرواح تتناسخ هنا لتُمتحن، وباتّباع القائم نستطيع أن نجتاز الامتحان، وننهي دورة التناسخ، ونبلغ مكانًا أفضل بكثير.

وقد عرض أفلاطون هذه الفكرة في «أمثولة الكهف». ففي هذه الأمثولة، عاش سجناء حياتهم كلها مقيّدين داخل كهف. ولعجزهم عن الالتفات، لا يرون إلا الظلال التي تُسقطها على جدار أشياءُ تمرّ أمام نار. ولأنهم لم يعرفوا شيئًا غير ذلك قط، فإنهم يظنون أن هذه الظلال هي الواقع.

ثم يفرّ أحد السجناء في النهاية من الكهف. وحين يبلغ العالم الخارجي، يؤذي سطوعُ الضوء عينيه. ولكن مع تكيّف عينيه، يبدأ برؤية الأشياء الحقيقية التي لم يكن يعرفها من قبل إلا ظلالًا. فيكتشف واقعًا أعظم وأكمل بكثير من الصور ثنائية الأبعاد التي كان قد قبلها على أنها حقيقية.

وحين يعود إلى الكهف ليُخرج السجناء الآخرين، يرفضون تصديقه بل ويقاتلونه. فهم لا يستطيعون أن يستوعبوا أنه قد يكون ثمة واقع آخر وراء الواقع الذي عرفوه دائمًا.

يمثّل الكهف واقعنا الحالي. فقد علّم الفلاسفة والأنبياء والمرسلون أن ثمة حقيقة صادقة وراء هذا الواقع، عالمًا من الصور لا يشبه العالم المادي الكثيف المؤقت الذي تنحبس فيه أرواحنا حاليًا. وهذا العالم المادي في تغيّر دائم، وهو في النهاية زائل. إنه مكان نُمتحن فيه، لكنه ليس موطننا الحقيقي. أما عالم الآخرة، في المقابل، فهو دائم لا يتغيّر، لا وجود فيه للموت والفناء.

يمكن أن تخدعنا حواسنا بسهولة، فتجعل كثيرين يحسبون الظلال المادية العابرة وجودًا حقيقيًا. والرسول يأتي من عالم النور ليُدخل ذلك النور إلى واقعنا. ولديه المفتاح الذي يمكن أن يُخرجنا من هذا السجن إن اخترنا أن نتّبعه.

ولكي يتحرّر المؤمن، عليه أن يتعلّم أن يثق بعيني الرسول أكثر من عينيه، وبأذنيه أكثر من أذنيه، وبعقله أكثر من عقله. وباتّباع هداية القائم أبا الصادق، والتعلّم منه والتسليم له، يستطيع المؤمنون أن يبدؤوا بالاستيقاظ من هذا الحلم قبل موتهم الجسدي.

إنه يحرّرنا من سجننا الذهني ويرفع حُجُب الجهل.

أعظم سجن نواجهه ليس سجنًا خارجيًا بل سجن داخلي، سجن العقل. والصنم الأكبر هو الأنا، التي تُبقينا مطالبُها التي لا تشبع محبوسين. والأنا إحساس زائف بالذات. وهي مكوّنة من مشاعر ونزوات قد تجلس، إن سمحنا لها، في مقعد القيادة وتدفعنا في أي اتجاه تريده. وإن تركنا الأنا تتحكّم مدة طويلة، فقد تحبس جوهرنا الحقيقي، أي الروح، وتجعلنا خاضعين لكل رغبة من رغباتها.

وكلما استسلمنا لما تريده الأنا، ازدادت قوةً وازداد تحكّمها فينا. ولهذا السبب علّمنا الأنبياء والمرسلون جميعًا أن ننكر أنفسنا: لكي نُضعف الأنا. والسبيل إلى التغلّب على هذا الطاغية الداخلي هو أن نُسلم أنفسنا لله عبر رسوله المنصَّب.

وكلما أنكرنا الأنا، استطعنا أن نحرّر أنفسنا أكثر من الصفات التي تأسر قلوبنا، كالحسد والغضب والجشع والكراهية. وحُجُب الجهل هذه، التي تغطّي القلب كدخان أسود كثيف، يمكن إزالتها بإسلام إرادتنا لإرادة الله. فهذا يحرّر القلب من هذه العوائق ويسمح لنور الله بأن يشعّ من خلاله.

إن عقيدة إبليس هي «أنا أولًا»: أن نتّبع نزوات النفس، ونقدّم أنفسنا، وننسى الآخرين. وهذا يُبقي البشرية متمحورة حول ذاتها، منقسمة، غافلة عن أسرها الروحي. وحين نخترق سجن النفس، نستطيع أن نبدأ برؤية أننا كنا واحدًا طوال الوقت، وأن انفصال البشر بعضهم عن بعض وهم.

زمن القائم هو الوقت المعلوم

لقد حان الآن وقت تحرّر البشرية. هذا هو الوقت المعلوم الذي أُعطي للشيطان ليُضلّ البشرية، زمن القائم، أبا الصادق. لقد جاء ليكسر قيود البشرية ويقود الراغبين في الحرية نحو الجنة، في هذه الحياة وفي الآخرة.

الحرية التي يأتي بها القائم ليست مجرد تحرّر من نظام خارجي. إنها حرية الروح: التحرّر من الجهل، ومن الأنا، ومن السلطة الزائفة، ومن الأوهام التي تُبقينا نائمين ومنفصلين عن الله. وبالتسليم لمن نصّبه الله، يبدأ المؤمن بالتحرّر من هذه السجون والعودة إلى الأساس المنسي للدين: حاكمية الله والبيعة لممثّله المنصَّب.

ولذلك فإن زمن القائم زمن تحرّر. فالقيود تُكسر، والحُجُب تُرفع، والنور يبدأ بالإشراق عبر الظلام. وما انتظرته البشرية عبر الأجيال لم يعد أمرًا بعيدًا. لقد جاء القائم ليقود الراغبين في الحرية إلى خارج السجن، نحو الحقيقة والعدل والسلام والقرب من الله، التي خُلقنا من أجلها.

لقد وصل ما وُعدنا به.