تسعة أشياء تشترك فيها كل الأديان

إن معظم الأديان، ومنها اليهودية والمسيحية والإسلام والبوذية والزرادشتية والطاوية والكونفوشيوسية والجاينية والمانوية، هي كلها في الحقيقة جزء من الدين نفسه، وقد أسّسها كلها نبي حق من أنبياء الله. ومع أن هذه الأديان قد تبدو مختلفة في ظاهرها، فإنها تشترك في أوجه شبه كثيرة.

1. التوحيد

من السمات المشتركة بين معظم الأديان الموجودة اليوم أنها تؤكّد عبادة إله أعلى واحد - الله في الإسلام، ﴿وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ ۖ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَٰنُ الرَّحِيمُ﴾ (القرآن 2: 163)، ويهوه في اليهودية - وهو القادر على كل شيء، الرحيم، ومصدر الهداية الأخلاقية.

كثيرًا ما يُنظر إلى الهندوسية على أنها دين متعدّد الآلهة، لكنها في جوهرها دين توحيدي. فمع وجود آلهة وإلهات أخرى، فإنها تُعدّ تابعة للإله الأسمى، براهمان، ولا تُعبد معه بوصفها مساوية له.

«الكائن الأسمى متألّق، بلا صورة، لا يفنى. إنه في الداخل وفي الخارج، غير مولود، بلا نَفَس حيوي ولا ذهن، طاهر، وموجود بذاته.»موندكا أوبانيشاد 2.1.2

كثيرًا ما يُنظر إلى البوذية على أنها دين بلا إله، لكن هذا تصوّر خاطئ. ففي هذا الدين آلهة وإلهات مشتركة مع الهندوسية، وإله أسمى، براهما، يسكن عالمًا يُسمّى براهمالوكا، وهو أعلى العوالم السماوية.

2. النداء إلى الصلاة

يتشابه النداء إلى الصلاة في اليهودية والإسلام. ففي الإسلام، الأذان نداء صوتي يدعو المؤمنين إلى الصلوات الخمس اليومية. وفي اليهودية يُستعمل الشوفار (قرن الكبش) لجمع الجماعة للصلاة، ولا سيما في الأيام المقدسة الكبرى، كما تؤدّي مزامير معيّنة دور الابتهالات التمهيدية في الصلوات الجماعية. ويؤكّد كلاهما النداء إلى العبادة بوصفه ذكرًا لله، وأهمية شعيرة الصلاة

في المقاطع المصوّرة التالية يمكنك أن تقارن مدى تشابه النداء اليهودي إلى الصلاة مع النداء العربي:

3. الصلوات اليومية

الصلاة ممارسة محورية في أديان كثيرة، تؤكّد التعبّد والشكر والصلة الروحية. فالمسلمون يؤدّون خمس صلوات يومية (الصلاة)، بينما يتلو اليهود ثلاث صلوات يومية (شحاريت ومنحا ومعاريف)، وكلاهما يتضمّن غسلًا شعائريًّا (الوضوء في الإسلام، ونطيلات يدايم في اليهودية) ووضعيات محدّدة مثل الركوع والسجود.

في هذه المقاطع المصوّرة يمكنك أن ترى مدى تشابه حركات الصلاة اليهودية مع حركات الصلاة لدى المسلمين:

وبالمثل، يؤدّي الزرادشتيون خمس صلوات يومية (الغاه)، تتوافق مع أوقات محدّدة من اليوم، ويصاحبها وضوء واستقبال مصدر للنور رمزًا للإلهي.

ويمارس المانويون أيضًا الصلاة اليومية، فيؤدّونها أربع مرات في اليوم، مستقبلين الأجرام السماوية كالشمس والقمر، مع غسل شعائري وصوم كثيرًا ما يُضمّان إليها. وتشترك هذه التقاليد في عناصر مشتركة كثيرة مثل الأوقات المنظّمة، والتلاوات المقدسة، والطهارة الشعائرية.

4. إنكار الذات

جاء في «غاية الحكيم»: «إن كل نبي ورسول مشى على الأرض قد علّم عقيدة إنكار الذات أو مجاهدة النفس والميول الشريرة، أو إفناء الأنا.» إن سحق الأنا لدينا موضوع محوري نجده يسري في كل الأديان، لأنه عقبة في طريقنا نحو الله.

علّم عيسى:

«أنكر نفسك.»الكتاب المقدس، إنجيل متى، الإصحاح 16، الآية 24

وقال النبي محمد:

«أعظم الجهاد جهادُ المرء نفسَه.»ميزان الحكمة، محمد الريشهري، ج 1، ص 453 3 شرح نهج البلاغة، ابن أبي الحديد، ج 20، ص 292

في الهندوسية، يُنظر إلى الأنا (أهامكارا) على أنها بناء زائف يحجب وحدة الروح مع الحقيقة الإلهية (براهمان). ويتحقّق التحرّر (موكشا) بإذابة الأنا عبر ممارسات كالتأمّل والعمل المتجرّد من الأنانية. وتنظر البوذية بالمثل إلى الأنا على أنها وهم، متجذّر في مفهوم الأناتا (اللاذات). والتخلّي عن التعلّقات التي تحرّكها الأنا من خلال اليقظة الذهنية والتأمّل هو مفتاح بلوغ الاستنارة (النيرفانا).

في المانوية، ترتبط الأنا بعالم الظلمة، فتُبقي الروح أسيرة الرغبات المادية. والتغلّب على الأنا بالزهد والممارسات الروحية يتيح للروح أن تعود إلى النور الإلهي.

وتضع الزرادشتية الأنا في إطار الصراع الكوني بين الخير (آشا) والشر (دروج)، وتحثّ الأفراد على تطهير الأنا بممارسة الصدق والتواضع والبرّ.

5. العالم وهم

تعتقد بعض الجماعات أننا نعيش في واقع محاكى أو وهمي، أشبه بالمصفوفة، يكون فيه عالمنا المُدرَك بناءً مصطنعًا لا وجودًا حقيقيًّا. وهذه الفكرة أيضًا موضوع محوري في أديان كثيرة، وقد ذُكرت في كتبها المقدسة إما صراحةً وإما رمزًا.

في الإسلام، تُوصف الدنيا بأنها وهم مؤقت، وواقع خادع مقارنةً بالآخرة الأبدية. ويذكّر القرآن المؤمنين كثيرًا بأن ملذّات الدنيا ملهيات، مؤكّدًا السعي إلى هداية الله والاستعداد ليوم القيامة. وقد قال الإمام علي قولته الشهيرة:

«الناس نيام، فإذا ماتوا انتبهوا.»

وبالمثل، يحثّ الكتاب المقدس المؤمنين على التركيز على الإلهي، قائلًا:

«اهتمّوا بما فوق لا بما على الأرض.»الكتاب المقدس، رسالة كولوسي، الإصحاح 3، الآية 2

تشترك الهندوسية والبوذية في الإيمان بالمايا، أي الطبيعة الوهمية للعالم، التي تحجب الوجود الحقيقي. ففي البوذية، يأتي التحرّر من هذا الوهم بالاستنارة، بينما تؤكّد الهندوسية التغلّب على الجهل لإدراك الحقيقة المطلقة.

في البهغافاد غيتا يقول كريشنا:

«إن مايايَ الإلهية هذه، المؤلّفة من الغونات (الصفات) الثلاث، عسيرٌ تجاوزها. لكن الذين يلوذون بي وحدي يستطيعون العبور إلى ما وراءها.»بهغافاد غيتا، الفصل 7، البيت 14

6. الكارما

«لا في السماء، ولا في وسط البحر، ولا بدخول شقّ في جبل، لا يوجد في العالم مكان يستطيع فيه المرء أن يفرّ من عواقب الكارما الشريرة.»دامابادا، البيت 127

تشترك أديان كثيرة في الإيمان بأن للأفعال عواقب، مؤكّدةً المساءلة والمسؤولية الأخلاقية. فالبوذية تعلّم أن الأعمال الصالحة تجلب الفرح وتقود إلى عوالم الغبطة، بينما تسبّب الأعمال الشريرة المعاناة في هذه الحياة وفي الحياة التالية.

وبالمثل، يعكس مفهوم الكارما في الهندوسية قانون السبب والنتيجة، حيث تُنتج الأفعال الصالحة نتائج إيجابية، وتولّد الأفعال الضارّة عواقب سلبية، مما يؤثّر في تناسخات المرء. ويتحقّق التحرّر من هذه الدورة بالأعمال المتجرّدة من الأنانية والتعبّد والحكمة الروحية.

ويردّد الكتاب المقدس صدى هذا المبدأ في رسالة غلاطية 6: 7-8: «مهما يزرع الإنسان، فإياه يحصد أيضًا»، مبرزًا ثواب الأعمال الصالحة وعواقب الخطيئة.

والإسلام، وإن لم يعلّم الكارما صراحةً، يؤكّد مفهومًا مشابهًا للعدل الإلهي، حيث يُسجَّل كل عمل ويحاسب الله عليه، كما جاء في القرآن:

﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ﴾القرآن الكريم، سورة الزلزلة، الآيتان 7-8

7. التناسخ

تعلّم الهندوسية والبوذية كلتاهما مفهوم التناسخ، حيث تمرّ الروح بدورة من الولادة والموت والولادة من جديد (سامسارا). ففي الهندوسية، تحكم هذه الدورةَ الكارما - أي العواقب الأخلاقية لأفعال المرء - ويُبلَغ التحرّر (موكشا) بتجاوزها من خلال الحكمة الروحية والعيش الصالح. وفي البوذية، يرتبط التناسخ بالمثل بالكارما، والغاية القصوى هي الاستنارة (النيرفانا)، التي تُنهي دورة الولادة من جديد وتجلب التحرّر من المعاناة.

ومع أنه لا يُعدّ تقليديًّا معتقدًا إبراهيميًّا، فهناك أدلة كثيرة على أن التناسخ مفهوم موجود في اليهودية والمسيحية والإسلام. ففي الكتاب المقدس، في إنجيل متى، يُظهر حوار بين عيسى وتلاميذه أن الناس كانوا يؤمنون بعودة الأرواح في زمن عيسى.

«ولما جاء يسوع إلى نواحي قيصرية فيلبس سأل تلاميذه: “من يقول الناس إن ابن الإنسان هو؟” فأجابوا: “بعضهم يقول يوحنا المعمدان؛ وآخرون إيليا؛ وآخرون إرميا أو واحد من الأنبياء.” “وأنتم؟” سألهم. “من تقولون إني أنا؟” فأجاب سمعان بطرس: “أنت المسيح، ابن الله الحي.”»الكتاب المقدس، إنجيل متى، الإصحاح 16، الآيات 13-16

فهنا من الواضح أن التلاميذ كانوا ينتظرون عودة أنبياء ورسل مختلفين، ليرجعوا في أجساد مختلفة. وفي إنجيل يوحنا نجد ذكرًا واضحًا آخر للتناسخ، حيث يقول عيسى إن على الناس أن يولدوا من جديد ليدخلوا ملكوت الله:

«وكان هناك فرّيسي اسمه نيقوديموس، عضو في مجلس اليهود الحاكم. جاء إلى يسوع ليلًا وقال: “يا رابّي، نعلم أنك معلّم أتيت من الله. لأن أحدًا لا يقدر أن يصنع الآيات التي تصنعها إن لم يكن الله معه.” أجاب يسوع: “الحق الحق أقول لك: إن كان أحد لا يولد من جديد لا يقدر أن يرى ملكوت الله.” “كيف يمكن أن يولد الإنسان وهو شيخ؟” سأل نيقوديموس. “لا يمكنه بالتأكيد أن يدخل بطن أمه ثانية ليولد!” أجاب يسوع: “الحق الحق أقول لك: إن كان أحد لا يولد من الماء والروح لا يقدر أن يدخل ملكوت الله. الجسد يلد جسدًا، أما الروح فيلد روحًا. لا تتعجّب من قولي: ‘ينبغي أن تولدوا من جديد.’”»الكتاب المقدس، إنجيل يوحنا، الإصحاح 3، الآيات 1-7

وتشير الروايات الإسلامية أيضًا بوضوح إلى أن الإيمان بالتناسخ جزء من الدين، فمفهوم الرجعة (العودة) في الإسلام يشير في الحقيقة إلى تناسخ الروح في جسد جديد، لا إلى خروج الأجساد من القبور كما كان يُظنّ سابقًا.

قال الإمام جعفر الصادق: «من لم يؤمن برجعتنا فليس منا.»المحتضر، الحسن بن سليمان الحلي، ص 33

قال أبو بصير: قال لي أبو جعفر، يعني الإمام الباقر (عليه السلام): «أينكر أهل العراق الرجعة (العودة)؟» فقلت: نعم. فقال (عليه السلام): «أما قرؤوا القرآن ﴿وَيَوْمَ نَحْشُرُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ فَوْجًا﴾؟» (القرآن الكريم، سورة النمل، الآية 83).بحار الأنوار، العلامة المجلسي، ج 53، ص 40، الحديث 6

8. مخلّص للعالم في آخر الزمان

تشترك أديان كثيرة في مفهوم مخلّص للعالم يظهر في أزمنة الانحلال الأخلاقي ليعيد السلام والعدل والبرّ. ففي اليهودية، المسيح (الماشيح) قائد بشري من نسل داود يفتتح عصرًا مسيانيًّا من الوئام. وبالمثل، فإن المهدي في الإسلام قائد مهديّ يقيم العدل قبل يوم القيامة، وكثيرًا ما يكون ذلك إلى جانب عيسى. وتتحدّث البوذية عن مايتريا، بوذا المستقبل الذي يجلب الحكمة والتجديد. وكالكي في الهندوسية، آخر تجسّدات فيشنو، يعيد الدارما في نهاية كالي يوغا. وفي الزرادشتية، يقود الساوشيانت الانتصار النهائي للخير على الشر، الذي يبلغ ذروته في عالم مطهَّر أبدي.

9. الدين رجل

فكيف يمكن لكل هذه الأديان المختلفة أن تكون لها ممارسات وتعاليم متشابهة إلى هذا الحد؟ السبب في كل أوجه الشبه هذه أنها تنبع في النهاية من الإله نفسه، ومع أن طقوسها وتعاليمها قد تختلف، فإنها كلها تشترك في سمة جوهرية واحدة: أن كلًّا منها أسّسه رجل عيّنه الله ليقود البشرية وينقل المعرفة الإلهية. فمن آدم إلى نوح وكريشنا وموسى وبوذا وإبراهيم وعيسى وأرسطو ومحمد، والـ 124,000 نبي ورسول الذين أُرسلوا إلى البشر، حمل هؤلاء الخلفاء المختارون إلهيًّا الدين إلى الناس.

إن الأحكام والممارسات المفروضة على البشرية قد تتغيّر مع الزمن، بحسب ما ينفع المجتمع أكثر في عصر معيّن. وبالمثل، فإن المعرفة التي يكشفها الله تتفاوت بحسب استعداد البشرية لفهمها. لذلك فإن الدين الحق لا يُعرَّف بالفقه أو بتعاليم محدّدة، بل باتّباع ممثّل الله المختار في كل عصر.