علماء آخر الزمان هم عدوّ الإسلام

هل سألتم الإمام المهدي عن علماء آخر الزمان، قبل أن تسألوا علماء آخر الزمان عن الإمام المهدي؟

في الإسلام، يُبجَّل العلماء بوصفهم أفرادًا ذوي احترام كبير، يُظنّ أنهم يملكون معرفة واسعة بالتعاليم الإسلامية. ولهم أثر عميق في تشكيل معتقدات المجتمع المسلم وممارساته في أنحاء العالم. فتفسيراتهم للنصوص والتقاليد الدينية تؤثر في كيفية فهم الأفراد لدينهم وممارستهم له. أظن أننا جميعًا نتفق على أنها مسؤولية في غاية الأهمية، لا ينبغي أن تُترك لمن تُعدّ صلتهم بالله قاصرة. هل تأتمن أطفالك الأحبّاء بين يدي الإهمال؟ أو تجارتك التي كسبتها بشقّ الأنفس بين يدي العجز؟ فكما يختار المرء بعناية مستشارًا موثوقًا للأمور البالغة الأهمية، أفلا يكون من الحكمة أن نمدّ التوقّع نفسه إلى من يُختارون مرشدين روحيين لنا؟ هذه مسألة لا ينبغي الاستخفاف بها، ولا سيما حين يملك مثل هذا الدور المحوري سلطة تحديد مصيرنا النهائي، سواء أكان خلاصًا أم هلاكًا.

من المقلق أن نفكّر في أن النبي نفسه وصف من يعدّهم المسلمون أهل علم بأنهم جهلاء. وهذه الحقيقة وحدها تثير تساؤلات: لماذا تتداول هذه الكثرة من الروايات غير المواتية في موضوع السلطة الدينية؟ ولماذا يختلف المسلمون في ما بينهم حول أيّ الأحاديث صحيح؟ ومن يعلم حقًّا ما قاله النبي؟ إنها أسئلة تتطلب تأمّلًا صادقًا. كيف يضع الساعون إلى القرب من الله إيمانهم بين أيدي أولئك الذين حذّرنا منهم النبي نفسه؟ فلننظر في بعض ما قاله النبي عن علماء الإسلام في آخر الزمان.

قال النبي محمد: «إن الله تعالى لا ينتزع العلم بعد أن أعطاكموه. ولكنه يقبض العلماء مع علمهم من بين جماعاتهم ويقبض أرواحهم. فلا يبقى إلا جماعة جاهلة من الناس. فيسألهم الناس عن حاجاتهم الدينية، فيُفتون (الفتوى: رأي ديني في مسألة) بآرائهم وأهوائهم، فيَضِلّون ويُضِلّون».صحيح البخاري، التجريد الصريح، الحديث 2174

قال النبي: «سيأتي زمان لا يبقى من الإسلام إلا اسمه، ولا يبقى من القرآن إلا حروفه. مساجدهم ممتلئة بالناس، لكنها خالية من الهدى. علماؤهم شرّ الناس تحت أديم السماء؛ منهم تخرج الفتنة وإليهم تعود».بحار الأنوار، العلامة المجلسي، ج 52، ص 190-191

يشكّل العلماء الذين يفتقرون إلى العلم الحقيقي والتواضع تهديدًا كبيرًا للإسلام، ويسهمون في حالة البلبلة والانقسام داخل المجتمع المسلم. فحين يغشى الجهلُ الحكمَ ويسود، تنقلب الهداية المزعومة التي يقدّمها هؤلاء العلماء غير العاملين ضلالًا، فيحيد أتباعهم عن التعاليم والمبادئ الأصيلة للنبي نفسه الذي يتوقون إلى التقرّب منه، أي النبي محمد وأهل بيته المقدّس .

أشار أبا الصادق إلى أن العلماء أفسدوا دينهم إفسادًا كبيرًا بانخراطهم في ممارسات لم يأمر بها النبي. فقد نبذوا التوراة والإنجيل، عادّين إياهما محرّفين تمامًا، وتجاهلوا نصوصهما، بما فيها الحقائق التي تتضمنها. وأدّى ذلك إلى إهمال الأنبياء والرسل المرتبطين بتلك النصوص. وبالنتيجة، حاد الناس عن الطريق الحق، واختاروا اتّباع علمائهم بدلًا من محمد وآله. قال النبي:

«سيأتي زمان يكون فيه شرّ الخلق تحت السماء العلماء. منهم الضلال وإضلال الآخرين».مسند أحمد بن حنبل، أحمد بن حنبل، الحديث 22723

من المؤسف أن نرى العلماء غير العاملين في الإسلام، بسبب افتقارهم إلى العلم السليم، يُبقون أتباعهم دون قصد في حالة من الجهل. وكما قال عيسى، إنه الأعمى يقود الأعمى:

«اتركوهم: هم عميان قادة عميان. وإن قاد أعمى أعمى، يسقطان كلاهما في الحفرة».الكتاب المقدس، إنجيل متى 15: 14

ينشر العلماء، من غير فهم للقرآن والحديث، تعاليم مضلِّلة. فينتج عن ذلك أن تعتنق مجتمعات بأكملها معتقدات تفوتها الروعة الحقيقية للإسلام وحكمته. وحين لا يكون القادة على اطّلاع جيد، لا يستطيعون إرشاد غيرهم بفاعلية، فيبقى الجميع عالقين في الظلام، عاجزين عن النمو والتعلّم في دينهم.

قال أبا الصادق:

«العلماء يعملون عمل المخدِّر، المهدّئ، الشيء الذي يجعل الشعوب تبقى في حالة من التخدير والنوم العميق. فهم لا يُصدرون فتاوى بالقيام على الظلم، بل يُصدرون فتاوى بأنه لا يجوز لك أبدًا الخروج على الحاكم أو على وليّ الأمر وبأن عليك أن تصبر. ويعلّمون الناس أن يعلّقوا آمالهم على عالمٍ لم يأتِ بعد، أي الآخرة؛ وألّا يكترثوا لهذا العالم المادي».

يمنع هؤلاء العلماء الناس من التحرّك ضد الظلم. فيأمرونهم بالصبر والتركيز على الآخرة بدلًا من محاولة تحسين أوضاعهم الراهنة.

في الماضي، لم يُدِن العالم ابن تيمية، في عصر المماليك، الحكام رغم أنهم لم يطبّقوا الشريعة. فقد كان يرى أن طاعة الحكام ضرورية للحفاظ على النظام الاجتماعي، حتى لو لم يكن حكمهم متوافقًا مع المبادئ الإسلامية.

وهذا على النقيض تمامًا من شخصيات إسلامية مثل الإمام الحسين، الذي قاتل الطغيان والظلم، مبيّنًا أن الإيمان الحق يقتضي الوقوف من أجل العدل في هذا العالم.

واليوم، من يُسمَّون علماء، مثل الشيخ عبد العزيز آل الشيخ، مفتي عام المملكة العربية السعودية، دأب على حثّ المسلمين على طاعة الحاكم. وهو لا يعمل عن كثب مع الملك فحسب، بل يتقاضى أجره أيضًا من الحكومة.

وفضلًا عن ذلك، كثيرًا ما نرى هذا لدى كثير من حكامهم، الذين يدعمون بالمثل الحكومة السعودية التي تواجه انتقادات بسبب انتهاكات حقوق الإنسان. ورغم هذه المشكلات، يشدّد على أهمية النظام والوحدة تحت قيادة العلماء غير العاملين الذين يفسّرون الحديث وتعاليم النبي محمد بما يخدم أجندة الحاكم. بل إن كثيرًا من العلماء غير العاملين تعيّنهم الحكومة من خلال وزارة للشؤون الدينية.

ففي مصر مثلًا، يدعم الشيخ الدكتور أحمد الطيب، شيخ الأزهر منذ عام 2010، الدولةَ عن طيب خاطر، وقد تعاون مع حكومات مختلفة، منها حكومتا محمد مرسي وعبد الفتاح السيسي. وكذلك في أذربيجان، تنحاز الشخصيات الدينية أيضًا إلى القادة السياسيين. فشيخ الإسلام الله شكور باشازاده، الذي يرأس إدارة مسلمي القوقاز منذ عام 1980، يحافظ على علاقة قوية بالرئيس إلهام علييف. بل إن القادة والشخصيات الدينية في أذربيجان يجب أن تعتمدهم الدولة وتعيّنهم.

ينبغي رفض هؤلاء العلماء والحكام، اتّباعًا لتوجيه النبي محمد بمساءلة علماء الدين الذين يقفون عند أقدام الحكام السياسيين. وهناك روايات كثيرة حذّرت الناس من مثل هذه الخيانة:

«عن كعب بن مالك قال: قال رسول الله: “ما ذئبان جائعان أُرسلا في غنم بأفسد لها من حرص المرء على المال والشرف لدينه”».المعجم الكبير، الطبراني، الحديث 10350

وهذا التواطؤ مع الأنظمة الظالمة لا يحرّف تعاليم الإسلام فحسب، بل يُبقي الأتباع جاهلين خاضعين للحاكم؛ وفي الوقت نفسه يقود الناس، دون أن يشعروا، إلى رفع علمائهم إلى مراتب السلطة المطلقة، معتمدين عليهم وحدهم في تحديد ما هو جائز (حلال) وما هو محرّم (حرام)، وما هو صواب أو خطأ أخلاقيًّا.

«قال أبو بصير: سألت أبا عبد الله عليه السلام عن قول الله: ﴿اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾، فقال: “والله ما دعوهم إلى عبادة أنفسهم، ولو دعوهم إلى عبادة أنفسهم لما أجابوهم. ولكنهم أحلّوا لهم ما كان حرامًا وحرّموا عليهم ما كان حلالًا، فعبدوهم من حيث لا يشعرون”».بحار الأنوار، العلامة المجلسي، ج 2، ص 98

إنها لمفارقة خالصة أن كثيرًا من العلماء يعظون بأن الذنب الأكبر، أو الحرام الأعظم، هو الشرك، أي إشراك شركاء مع الله، بينما ينصّبون أنفسهم في الوقت نفسه المرجع الأعلى في تحديد ما هو حلال (جائز) وما هو حرام (محرّم). وبذلك كثيرًا ما يتقمّصون دورًا قد يُفهم على أنه تمثيل لله، رغم أنهم لا يملكون أي تفويض إلهي بذلك. كيف يدّعون أنهم يمهّدون الطريق للمهدي، وهناك آلاف العلماء، كلٌّ منهم يفسّر آلاف الأحاديث وفق فهمه وتقديراته الخاصة؟

في أوائل سنوات 2000، أصدر عالم مصري بارز، هو الشيخ محمود الهباش، فتوى تفيد بأن للمرأة أن ترضع الرجال البالغين لإنشاء رابطة عائلية، بما يسمح لهم بالتعامل بحرية أكبر في سياقات اجتماعية معيّنة.

والفتاوى في قضايا مثل الفصل المكاني بين الجنسين، وحضور النساء الجنائز، وقيادة المرأة للسيارة، وغيرها، متناقضة ومزعجة بالقدر نفسه.

يعتقد كثير من الناس خطأً أن علماء الدين على مرّ التاريخ كانوا دائمًا أول من يناصر الأنبياء والرسل والأئمة المعيَّنين. ويفترضون أن هؤلاء العلماء، بمعرفتهم الواسعة بالكتب المقدسة والنبوءات، قادرون بسهولة على التعرّف إلى خليفة الله التالي وتوقّع مجيئه. غير أن التمحيص الدقيق في الأحداث التاريخية يكشف واقعًا مختلفًا تمامًا.

قال أبا الصادق:

«لن يكون للمهدي عدوٌّ أوضح من علماء المسلمين. فكما كان أوضح أعداء عيسى وأبرزهم الأحبار، الذين كان يُفترض أن يكونوا أول من يبايعه، وكان يُفترض أن يكونوا حرّاس الدين والداعين الناس إليه، ومع ذلك حاربوه. وكذلك فإن الذين يُفترض أن يكونوا حرّاس الدين، أي علماء الإسلام، هم في الواقع الخونة والذين يحاربون المهدي. ولدينا كثرة من الروايات الشائقة للغاية التي تصف علماء الإسلام بأنهم خونة. ويوصفون بأنهم شرّ الخلق. وتصفهم رواية أخرى بأنهم أخطر على المسلمين من الدجال (المسيح الدجال) نفسه».

تحدّى أبا الصادق الاعتماد المضلَّل على العلماء غير العاملين، وحثّ المؤمنين على طلب الهداية مباشرة من آل النبي محمد. وقد حذّر آل محمد من أن علماء آخر الزمان شرّ من تحت السماء، ووصفوهم بالخونة، وقالوا إنهم أخطر على أمّتنا من جيش يزيد بل ومن الدجال. وينبغي لنا دائمًا أن نلجأ إلى الحكمة الخالدة لأقرب الناس إلى الله: النبي محمد، والأئمة، والمهديين.

وكلمته القوية تتردّد أصداؤها:

«كما نصح أبي، الإمام أحمد الحسن، اليماني: “هل سألتم آل محمد عن علماء آخر الزمان قبل أن تسألوا علماء آخر الزمان عن آل محمد؟”»

إن تعيين السلطة لله وحده، ولا يستطيع أن يهدي الناس حقًّا إلا خليفة الله. وطلب العلم من خليفة الله المعيَّن أمر حاسم للحفاظ على سلامة الدين وضمان أن تُهدى الجماعة في الاتجاه الصحيح. ولا يمكن بلوغ الهداية السليمة والوحدة والاستنارة وغايتنا إلا من خلال القيادة الإلهية.