الفنّي الذي يبني مستقبلًا أكثر خضرة، وأكثر روحانية

عشرون عامًا في مواقع البناء يمكن أن تعلّمك الكثير عن البنية، لا في المباني فحسب، بل في الحياة أيضًا. فبالنسبة إلى هذا الفنّي المتمرّس، لم يكن أزيز المثاقب ودقّة المخططات الهندسية مجرّد عمل قطّ؛ بل كانا وسيلةً لفهم كيف تشكّل التفاصيل الصغيرة الصورةَ الكبرى.

لكنه، فيما وراء السقالات والألواح الشمسية، وجد شيئًا أعمق: إطارًا روحيًا يمنح السعي إلى التقدّم معنى. وبصفته جزءًا من دين السلام والنور الأحمدي ومن مجتمعه المتنامي حول أبا الصادق، فإنه يحمل الحِرفية الدقيقة نفسها إلى مهنته وإيمانه معًا: بناء أنظمة تدوم، راسخة في غاية.

ما خلفيتك المهنية، وكم سنة من الخبرة لديك في هذا المجال؟

اسمي حمزة قاسم، وعمري 41 عامًا. وُلدت ونشأت في ألمانيا، وإن كان جزء من جذوري يعود إلى جنوب لبنان. أعمل فنّيًا في قطاع البناء في ألمانيا منذ أكثر من 20 عامًا، واكتسبت خلال هذه المدة خبرة واسعة، من التخطيط والتنفيذ إلى التطوير التقني لحلول البناء الحديثة. وفي السنوات الأخيرة، تحوّل تركيزي على نحو متزايد إلى التقنيات المبتكرة لأغلفة المباني. ويتمثّل عملي أساسًا في تطوير مواد وأنظمة جديدة وتطبيقها، تقلّل احتياج المبنى من الطاقة تقليلًا كبيرًا مع تحسين راحة مستخدميه.

يبهرني مدى تطوّر أساليب البناء بفضل التقدّم التقني. فقد أصبحت موضوعات مثل الاستدامة وكفاءة الطاقة وأنظمة التحكّم الذكية جزءًا لا يتجزّأ من عملي اليومي. وأتعاون تعاونًا وثيقًا مع المعماريين والمهندسين والمصنّعين لتطبيق حلول عملية وموجّهة نحو المستقبل. وما أجده مثيرًا بوجه خاص هو الجمع بين الحِرفية التقليدية والتقنية الحديثة، كدمج الخلايا الكهروضوئية في الواجهات مثلًا، أو استخدام مواد عزل مبتكرة.

هل يمكنك أن تحدّثنا عن أصولك وطفولتك؟

جاء والدي إلى ألمانيا مع عائلته شابًّا، آملًا في حياة أفضل وفي الأمان. كان ذلك فرارًا من الحرب الأهلية الرهيبة التي اندلعت في لبنان في السبعينيات والثمانينيات، وأودت بحياة كثيرين. أما والدتي فهي من ألمانيا. في البيت، كانت حياتنا تتشكّل بالثقافة العربية، وتماسك الأسرة، ودين الإسلام الشيعي. ومع ذلك، كانت القيم الألمانية دائمًا جزءًا من تربيتي أيضًا. تعلّمت مبكرًا أن أقف بين عالمين، وتعلّمت أيضًا أن كلا الجانبين يمكن أن يقدّم لي شيئًا ثمينًا: قيمًا تؤكّد، قبل كل شيء، الاحترام المتبادل لجميع الناس، وألّا ننظر باستعلاء إلى ثقافة أو دين أو أمة أخرى، وألّا نقع أبدًا في فخّ الصور النمطية. حتى وأنا طفل، كان بيتي مكانًا تتداخل فيه اللغات والتقاليد بعضها في بعض. وقد منحني هذا المزيج بين عالمين فهمًا عميقًا بأن الهوية ليست شيئًا ثابتًا، بل تتشكّل دائمًا باللقاءات والتجارب والمحبة. وما زلت أحمل هذه القيم معي حتى اليوم. إنني محظوظ إلى ما لا نهاية بأن الله وضعني بين يدي والديّ. ولا أستطيع أن أشكر الله بما يكفي، فقد شكّلا تشكيلًا عميقًا مَن أنا وأين أنا اليوم.

كيف عشت التوازن بين هذين العالمين؟

في طفولتي، لم يكن الأمر سهلًا في أحيان كثيرة. فالنشأة بين ثقافتين كثيرًا ما تجلب السؤال، الذي يُطرح عادةً من الخارج، عمّا تشعر به حقًّا. سؤال يبدو بريئًا، لكنه في الحقيقة دعوة إلى الالتزام بثقافة بعينها أو إلى أداء يمين الولاء لبلد ما. انقسام في مكان يُفترض أن والديك قد تجاوزاه بالفعل بمحبتهما. انفصال لم أفهمه قطّ، وربما لن أفهمه أبدًا. أحيانًا كنت على هامش المشاركة، أراقب في صمت، لأن إيماني كان يمنعني من الانضمام إلى أمور كانت طبيعية بالنسبة إلى غيري. ورغم ذلك، حاولت دائمًا أن أستخلص الأفضل من الوضع، وأن أحافظ على التواصل مع أكبر عدد ممكن من الناس المختلفين، بصرف النظر عن أصولهم. كانت دائرة أصدقائي في شبابي متعدّدة الثقافات إلى حدّ كبير. وكان هذا التنوّع جانبًا جميلًا من شبابي، لكنه أشعل أيضًا بحثًا داخليًا: عمّا يجمعنا جميعًا، وعن الحقيقة، وعن الله. كثيرًا ما شعرت بأنني جسر بين عالمين، أقف أحيانًا في المنتصف، غير متيقّن إلى أيّ الجانبين أنتمي أكثر. ومع ذلك، شكّلني هذا الشعور ومنحني القدرة على رؤية القواسم المشتركة في الآخرين، لا الانقسام. وكثيرًا ما سألت نفسي لماذا يبني الناس الجدران بينما الجسور أجمل بكثير. واليوم أعلم أن هذه التجربة علّمتني أن أفهم الناس دون إصدار أحكام. وتعلّمت أن التوازن لا يعني الوقوف تمامًا بين جانبين، بل الجمع بين أفضل ما في كليهما.

متى بدأت تستكشف الروحانية عن وعي؟

كانت الرغبة في معرفة الحقيقة عن الله وعن نفسي موجودة دائمًا، على نحو غريزي تقريبًا. وكانت الرغبة في العدل والتعايش السلمي متجذّرة فيّ بعمق أيضًا. وقد تشكّلت علاقتي بهذا السؤال في البداية بخلفيتي الشيعية، ولا سيما الإيمان بالمهدي الذي سيحرّر العالم من كل شرّ. غير أنني بدأت بحثي الواعي في العشرينيات من عمري. كنت قد حقّقت في الحياة الكثير مما يُسمّى غالبًا «نجاحًا»: أسرة، وعمل، وحياة طيبة. تزوّجت زوجتي الرائعة، ورُزقت منها بابنين مذهلين. وكان عملي مصمّمًا إنشائيًا يُشبعني، لأنني كنت جزءًا من صنع شيء نشأ من الفكر البشري ولم يكن موجودًا من قبل. وما زال كوني جزءًا من هذه العملية الإبداعية، وتشييدُ مبانٍ يمكن للناس أن يسمّوها بيتًا، يجلب لي الفرح حتى اليوم. ومع ذلك، بدأت أسأل: ما غايتي الحقيقية؟ ومَن هو الله بالنسبة إليّ، إن كان موجودًا حقًّا (حتى هذا السؤال فحصته فحصًا نقديًا)، لا في الدين الذي وُلدت فيه فحسب؟

في تلك المرحلة، بدأت أتعمّق في دراسة نصوص مقدسة ومحاضرات وتقاليد دينية متنوّعة. بحثت عن الأجوبة في الفلسفة والعلم وفي قلب الأديان. واليوم أدرك أن هذه الدعوة جاءت من الله، تقودني خطوة بعد خطوة إلى القرب منه، وإن لم أفهم ذلك في حينه.

هل كانت هناك تجربة بعينها قادتك إلى التعمّق في هذا الطريق؟

لا، لم تكن تجربة واحدة، بل بصائر كثيرة تكشّفت لي على امتداد بحثي. أولها ولادة أطفالي، التي فهمت من خلالها حقًّا معنى أن تبذل حياتك من أجل غيرك إذا اقتضى الأمر. كانت تجربة لم أتوقّعها، وأذابت جزءًا كبيرًا من أناي. وتجربة أخرى كانت إدراكي أننا نعيش في وهم، وقد أطلقه مسلسل «القادمون» (The Arrivals)، الذي عرّفني لأول مرة بعبد الله هاشم أبا الصادق. فزرع فيّ فكرة أننا قد نكون فعلًا في زمن عودة المهدي. وبينما ظلّت حياتي اليومية تُحكم قبضتها عليّ وقتًا طويلًا، كان دافعي الداخلي إلى الفهم ينمو باطّراد. كل يوم كان يحمل علامات صغيرة ولقاءات وكلمات تدفعني إلى التأمّل. وبدأت أفهم أن الله كثيرًا ما يعمل في الخفاء، في اللحظات المتواضعة. وقد علّمتني هذه البصائر أن أكون يقظًا لما أفكّر فيه وما أقوله وما أفعله. وأعتقد أن كل إنسان يتلقّى مثل هذه الحوافز في حياته، والسؤال هو هل نتعرّف إليها ونتقبّلها.

كيف كنت تنظر إلى الدين الذي نشأت عليه؟

أحترم جذوري احترامًا عميقًا. فالإسلام الشيعي، كما تعلّمته من عائلتي، علّمني الانضباط والأخلاق ومحبة الله. لكنني بدأت في مرحلة ما أشعر بأن ما أبحث عنه يتجاوز التقاليد. فقد بقيت أسئلة كثيرة جدًّا بلا جواب. أردت أن أرى النور الكامن وراء الكلمات، لا الكلمات وحدها. ولم يكن هذا قطيعة مع الإسلام الحقّ للنبي محمد وآله، بل كان تعميقًا للشوق إلى الجوهر، لكنه كان قطيعة مع المؤسسة. قطيعة أقدم عليها جميع أتباع الأنبياء والرسل السابقين حين تساءلوا عن الأعراف الاجتماعية التي كانت تُعدّ مطلقة. وكلما عجزت عن إيجاد الهداية بنفسي، كنت أعلم أنني أستطيع دائمًا العودة إلى تعاليم النبي محمد وآله. لقد كانوا دائمًا مرساتي. علّموني أن أعبد الله لا خوفًا، بل حبًّا. وأعتقد أن كل دين يحمل جوهرًا إلهيًا، لكن كثيرين لا يرون إلا القشرة الخارجية. وكان بحثي عن هذا الجوهر الذي يسمو على كل الأشكال.

كيف تعرّفت إلى دين السلام والنور الأحمدي؟

كما ذكرت، سمعت لأول مرة بعبد الله هاشم أبا الصادق في عام 2008 من خلال مسلسل «القادمون» (The Arrivals). وبعد بضع سنوات، عرفت رسالة الإمام أحمد الحسن، وفي ذلك الوقت جرى تبادل قصير بين شيعة ناشطين في ألمانيا وأتباع لهذه الرسالة من مصر. كان الأمر يتعلّق بوصية النبي محمد، التي ادّعاها الإمام أحمد الحسن لنفسه، مؤكّدًا أنه اليماني. وقد حدث ذلك في عام 2011. ولم أستطع أن أجد الكثير عن الرسالة فيما عدا هذه النقاشات، وفي العام نفسه أصبحت أبًا لأول مرة، فتحوّل تركيزي. وبعد عشر سنوات، عادت إليّ هذه الرسالة، وهذه المرة مع أبا الصادق الذي يدّعي أنه القائم، مستندًا هو أيضًا في قيادته إلى وصية النبي محمد. في ذلك الوقت، شعرت كأن دائرة تكتمل. أحسست بأن كل سنوات بحثي الداخلي قادتني إلى هذه النقطة بالذات. فبدأت أقرأ وأستمع وأسأل بكثافة أكبر. وما أبهرني أيضًا هو الوضوح الذي كان يُتحدَّث به عن الله والخلق ومعنى الحياة. لم يكن الأمر متعلّقًا بالعقائد الجامدة، بل بإيقاظ الوعي: إعادة اكتشاف النور الكامن فينا.

ما الذي أقنعك بأن هذا هو طريقك؟

لم تكن خطبة واحدة أو تعليمًا واحدًا، بل الرسالة الثابتة بأن الله يكلّم الناس دائمًا، وقد كلّمهم دائمًا. لا بطريقة إعجازية يستطيع الجميع أن يتعرّفوا إليها فورًا، بل كما فعل دائمًا: من خلال إنسان، يشبهنا كثيرًا، اختير ليحافظ، أولًا وقبل كل شيء، على صلة بالناس. هذه هي المعجزة الحقيقية: شخص أثبت، كالأنبياء والرسل السابقين، أنه الوسيط الشرعي بين البشرية والله، وأن الولاء لله لا يكون ممكنًا إلا بالاعتراف به. وقد كانت هذه السمات الموضوعية دائمًا: وصية، وعلمًا إلهيًا، ودعوة إلى الولاء للإله الواحد. فضلًا عن ذلك، دفعتني حال هذا العالم إلى العمل، فالكلمات وحدها لم تكن كافية قطّ. ولم يكن موقف «امضِ فحسب» واردًا على الإطلاق. لم يكن الأمر مجرّد حلم بالتغيير في هذا العالم، بل أن أكون أنا نفسي جزءًا منه، بدءًا بنفسي. وما كنت أُكبره دائمًا في الشخصيات المقدسة في الماضي هو ألّا أقرأ قصصهم بوصفها حكايات قديمة فحسب، بل أن أتبنّاها بوصفها جزءًا من الحاضر. وإلّا لكنت من أولئك الذين، حين استنصرهم الإمام الحسين على طاغية زمانه، يخذلونه في اللحظة الأخيرة، متّجهين بدلًا من ذلك إلى دنيا لا تقدّم إلا أيامًا فاخرة عابرة. وقد تحدّث دين السلام والنور الأحمدي تحديدًا عن أن الله يكلّم البشرية اليوم، وأنه لم يتخلَّ عنا. ولمست هذه الحقيقة صميم كياني. شعرت بأن هذا هو، هذا ما كنت أبحث عنه منذ زمن طويل.

كيف تغيّرت حياتك منذ انضمامك إلى مجتمع أبا الصادق؟

أصبح قلبي أكثر سكينة. كنت في الماضي أبحث باستمرار: عن الأمان لنفسي ولعائلتي، وعن الأجوبة. وقد طبعت القلقُ والعجلةُ سنواتي الأخيرة، ولم أستطع تفسيرهما وقتًا طويلًا. واليوم أعلم أنني كنت أكبت شيئًا ما، وأشعر الآن بأن كل ما أحتاج إليه يكمن في الصلة بالله. تعلّمت أن ألقى الناس بمزيد من الرحمة، حتى أولئك الذين لا يفهمونني. وكأنني أعدت اكتشاف نور أوّلي جدًّا في داخلي. وهذا يعني بالنسبة إليّ أن الله يتكلّم حيًّا في هذا العالم من جديد. إنه يشكّل العالم من حولنا من خلال أبا الصادق وأتباعه. ويهدينا حين نطلبه بصدق. ليس الأمر متعلّقًا بالتسميات أو العقائد الجامدة، بل بالنور: النور الإلهي الذي يحوّل الناس. وفي هذا الدين وجدت ما كان قلبي يطلبه دائمًا: علاقة حيّة بالله. تعلّمت أن أتخلّى: عن الأشياء، والأشخاص، والتوقّعات. وأصبحت لقاءاتي أكثر صدقًا. والحياة نفسها صارت الآن كشفًا متواصلًا.

كيف يتفاعل محيطك مع طريقك الروحي؟

بعضهم يفهمه، وبعضهم لا يفهمه، ولا بأس بذلك. لم أواجه عداءً تقليديًا من محيطي. في البداية، كانت هناك أسئلة وتشكيك وانتقاد. لكنني تعلّمت أن الحقيقة لا يُتعرَّف إليها دائمًا على الفور. أحاول أن أعيش حياتي بطريقة تتحدّث عن نفسها: بالمحبة والصبر والسلام. ولم يكن ذلك غير متوقّع، بالنظر إلى التاريخ. فالرسالات الإلهية كثيرًا ما لا تكسب معظم أتباعها إلا بعد أن يغيب مؤسّسوها عن الناس، وهي حقيقة محزنة لكنها صحيحة. يحبّ الناس أنبياءهم الموتى، لكنهم يحاربونهم في حياتهم، دون اكتراث بالخسائر، لا في صفوفهم ولا خارجها. إنه ضرب من الجنون يصعب الإفلات منه جدًّا. ومع مرور الوقت، أدركت أن قلوبًا كثيرة تنفتح حين تشعر بأنك لا تريد أن تعظها، بل أن تقترب منها بصدق ومحبة. وهذا، في نظري، هو الطريق الحقّ.

ماذا تقول اليوم للناس الذين يشعرون بالضياع أو يبحثون عن الحقيقة؟

أقول: لا تتخلَّ عن البحث. كلّم الله بصدق. إنه يسمعك. إنه يراك. لا شيء يُخفى، حتى لو دفنته عميقًا في قلبك. سيهديك، ربما لا على الفور، ولكن بطريقة يفهمها قلبك. افتح نفسك للنور الذي يريد أن يرسله. الله ليس بعيدًا، إنه أقرب مما تظن. إنه أقرب إليك من شريانك السباتي. أعرف المخاوف التي تصارعها: الخوف من الفقد بأي شكل كان، من الممتلكات المادية، أو الأحبّة، أو حتى من هويتك المزعومة. الخوف من المجهول؟ كل يوم يبدأ في عدم يقين. فحارب هذه المخاوف، فأنت تفعل ذلك يوميًا أصلًا. وحينها تنتظرك الحرية الحقيقية: الحرية من النفس.

أشكر الله على أنه هداني إلى هذا الطريق. حياتي في ألمانيا، وجذوري، ومحني، كانت كلها جزءًا من رحلة إليه. واليوم أعلم: أن السلام يبدأ في القلب حين يمسّه نور الله. دع نور الله يمسّك، أينما كنت في العالم، وفي أي حال كنت. إنه لا يترك أحدًا خلفه.

فلا تدعوا أحدًا يتخلّف عن الركب. اتّحدوا بعضكم مع بعض. فكما أن الله واحد، كذلك ينبغي أن نكون واحدًا. قفوا بثبات في وجه الحرب والفقر والظلم. أعينوا إخوانكم في الإنسانية، تُعانوا. كل شيء يعود إلى أصله. فلنعمل معًا على إقامة الجنة على الأرض، وألّا ندخلها وحدنا. إذ ما قيمة الجنة إن لم يكن فيها أحد؟

تخيّل الشخص الذي تحبه أكثر من أي أحد. أغمض عينيك وانظر إليه بوضوح. وبتلك النظرة، انظر إلى جميع الآخرين.