البروفيسورة هولي فولك: يسمّونها طائفة، وهي تسمّيها مستقبل الدين

إن دين السلام والنور الأحمدي نصيرٌ كبير للحوار السلمي المثمر، وللمحادثات التي تتيح فرصة النظر في أفكار جديدة، وللنقاشات التي تمكّن الناس وتقوّيهم على أن يكونوا على حقيقتهم، وأن يُعرَفوا ويُفهَموا. فهذا الدين ينزع كل غلاف خارجي زائف يقدّم التصورات أو الأفكار التي تجرّد الإنسان من إنسانيته. ومع شعار يقول «الإنسانية أولًا»، تصبح المحادثات والحوار هي الآلية التي يبدأ بها التغيير الإيجابي.

البروفيسورة هولي فولك أستاذة ومستشارة في الدين والثقافة في جامعة غرب واشنطن. وهي باحثة في الحركات الدينية الجديدة (NRMs)، وقد درست هذا الميدان دراسة مستفيضة. وفي مجال عملها، لا تتردد في الغوص في قلب الجديد والمبتكر والمثير. وقد زارت مجتمعات، ودرست حركات دينية جديدة، وكتبت مؤلفات تدافع عن حقوق من يُفترى عليهم بسبب مدارسهم الفكرية المختلفة والجديدة.

هنا، في المقر الرئيسي لدين السلام والنور الأحمدي، تشرّفنا باستضافتها، وقد قضت وقتها في قلب مجتمعنا تمامًا، تتحدث وتناقش وتلاحظ وتدرس، ثم في نهاية زيارتها اعتلت منصة لتعبّر عن أفكارها حول ما شهدته خلال تلك الأسابيع.

حظيتُ بشرف إجراء مقابلة معها، برفقة هديل الخولي، منسقة التواصل في مجال حقوق الإنسان لدينا. كانت ليلة هادئة، تسري في أجوائها روح من المودة. وقد اجتمع أفراد المجتمع لمشاهدة التصوير. بل تشرّفنا أيضًا بحضور عبد الله هاشم أبا الصادق، قائد دين السلام والنور الأحمدي، الذي جلس بين الحضور وأصغى باهتمام.

النشأة المبكرة لهولي فولك واهتماماتها

بدأنا بخلفية البروفيسورة هولي فولك. تتذكر هولي فولك أن اهتمامها بالدين بدأ في سن مبكرة على نحو غير مألوف. وتقول متأملة: «يصعب أن أقول كيف أصبحتُ مهتمة، لأنني كنت مهتمة دائمًا». كانت قارئة نهمة منذ الطفولة، ومن اللافت أن نذكر أنها كانت تقرأ بمستوى جامعي في سن التاسعة أو العاشرة. وكانت والدتها، التي كانت تسعى إلى نيل شهادة جامعية بوصفها طالبة في التعليم المستمر، تجلب إلى البيت كثيرًا كتبًا دراسية في علم النفس وعلم الاجتماع والأنثروبولوجيا، وهي مواضيع أثارت فضول ابنتها بعمق.

ومن بين المواضيع التي استحوذت على فضولها المبكر الدينُ والثقافة، ولا سيما «الطوائف» الدينية، التي يُشار إليها اليوم في الغالب بـ«الحركات الدينية الجديدة»، وهو موضوع تعمّقت فيه أكثر مع تقدّم المقابلة.

وقد ألّف أستاذ والدتها، الذي اشتهر لاحقًا في ميدان دراسات الحركات الدينية الجديدة، عدة كتب زادت من شغف البروفيسورة فولك بالموضوع. ورغم شغفها، أدركت مبكرًا صعوبة تحويل هذا الاهتمام إلى مهنة قابلة للاستمرار. وقد لاحظت: «بصراحة، كل من أعرفه تقريبًا ممن يعملون في الحركات الدينية الجديدة لديه وظيفة أساسية أخرى». فكثيرون منهم أساتذة في ميادين مجاورة، أو يعملون محامين أو في أدوار أكاديمية بديلة. أما هي، فقد درست تخصصًا يركّز على البوذية وأديان شرق آسيا، وإن كانت سرعان ما أدركت أن اهتمامها الحقيقي يكمن في العلاقة بين الدين والمجتمع، لا في ترجمة اللغات أو النصوص الكلاسيكية.

وبتشجيع من أساتذة في جامعة كولومبيا ومؤسسات أخرى في نيويورك، نُصحت بالسعي إلى نيل الدكتوراه في الدين. قالوا لها: «لديك طفلة بالفعل» — إذ وُلدت ابنتها الأولى وهي صغيرة جدًا — «لذا عليك أن تجدي مسارًا لا يتطلب سفرًا طويلًا إلى الخارج للبحث الميداني». ومع وضع ذلك في الحسبان، تخصصت في التاريخ الديني الأمريكي، وأكملت فيه درجتي الماجستير والدكتوراه كلتيهما.

ركّزت أطروحتها على العلاج بتقويم العمود الفقري (الكايروبراكتيك)، الذي كان، كما أوضحت، مدخلًا لاستكشاف مواضيع الأديان الجديدة والروحانية البديلة والشفاء. وقد أرسى هذا البحث الأساس لحصولها على منصب تدريسي في الأديان المقارنة. وبعد أن نالت التثبيت الوظيفي، شجّعها زملاء في الولايات المتحدة على توسيع نطاق عملها ليشمل العمل الدولي.

في عام 2016، سافرت إلى كوريا، حيث دُعيت إلى حضور قدّاس لدى جماعة مثيرة للجدل تصنّفها الحكومة الصينية «شيه جياو» (Xie Jiao)، أي تعليمًا هرطوقيًا، وهي «كنيسة الله القدير». وأوضحت هولي أن ما بدأ استكشافًا علميًا لنصوصهم المقدسة سرعان ما تطوّر إلى انخراط فعلي في المناصرة والعمل في مجال حقوق الإنسان، ولا سيما فيما يتعلق بالصورة التي ترسمها السلطات الصينية لهذه الجماعة.

صارت هذه التجربة نقطة تحوّل. فبدأت تدرس حركات دينية جديدة أخرى في أنحاء آسيا وخارجها. وقالت: «هذا الآن شيء أفعله تقريبًا في كل لحظة لا أكون فيها أدرّس فعلًا». ومع ذلك، يبقى دورها الأساسي أستاذةً للأديان المقارنة وتاريخ الولايات المتحدة في جامعة حكومية، حيث تواصل الربط بين البحث الأكاديمي والانخراط الواقعي في ميدان الدين وحقوق الإنسان.

وبالإصغاء إليها، اتضح أكثر فأكثر أن اهتمام هولي المتواصل لا يقتصر على دراسة التجديد الديني، بل يشمل أيضًا الدفاع عن المجتمعات الدينية التي تواجه ضغطًا اجتماعيًا وسياسيًا. وكان من السهل ملاحظة إحساس عميق بالمسؤولية الأخلاقية.

اهتمام هولي فولك بدين السلام والنور الأحمدي

كان من المثير للاهتمام الإصغاء إلى تأمل هولي في الكيفية التي قادتها بها رحلتها إلى حيث هي اليوم، وكيف أنها كلما درست أكثر تجارب الحركات الدينية الجديدة والطريقة التي ينظر بها المجتمع إليها، ازدادت نيّتها في العمل في المناصرة وفي ميدان حقوق الإنسان قوةً. لقد أدركت هولي أن صوتها مطلوب، وها هي بالفعل تستخدمه.

وبصفتها باحثة تدرس الحركات الدينية الجديدة، عبّرت البروفيسورة فولك عن أن زيارة هذه المجتمعات ودراسة طريقة عملها شغفٌ من شغفها. وقد أولت اهتمامًا خاصًا بدراسة دين السلام والنور الأحمدي والمجتمع المقيم في المملكة المتحدة.

قالت فولك: «يا للعجب… كنت سآتي على أي حال، لو سمح جدولي، لأنني مهتمة بالأديان الجديدة ومهتمة بإفساح شيء من المتنفس للأديان التي تتعرض للضغط». لكن ما أثار فضولها حقًا هو الصلة الشخصية. فقائد الجماعة، المعروف الآن لدى أتباعه باسم أبا الصادق عبد الله هاشم، كان طالبًا جامعيًا يدرس الدين عرفته قبل سنوات في جامعة إنديانا-بيردو في إنديانابوليس (IUPUI).

«حين أدركتُ أن لديّ إمكانية لقاء الرجل الذي نسمّيه أنتِ وأنا الآن “أبا صادق”، والذي عرفته باسم عبد الله هاشم، طالبًا جامعيًا حين كان في المرحلة الجامعية الأولى، قلت: “أودّ حقًا أن أعرف كيف تكشّف هذا وتطوّر في المجتمع”. وأردت أيضًا أن أرى من أصبح بوصفه إنسانًا».هولي فولك

بالنسبة إلى البروفيسورة فولك، فإن فرصة دراسة دين جديد أكثر من مجرد أمر أكاديمي. قالت ضاحكة: «بصراحة قاسية، أنا… جشعة». «غوردون ميلتون، أحد زملائنا، يصف نفسه بأنه جشع إلى المعرفة، وأنا كذلك. إن كانت هناك فرصة للتعرّف على دين جديد، فأنا أريد أن أغتنمها. وإن سمح الوقت، فأنا أريد دائمًا أن أقول نعم».

وقد تبيّن أن انخراطها مع دين السلام والنور الأحمدي كان عميقًا على نحو خاص. وقالت: «كنت مهتمة بدراسة جماعة ذات أصول إسلامية». «لكن عليّ أن أقول إنني تعلّمت الكثير جدًا، عن دين السلام والنور الأحمدي، وعن الحركة الشيعية الأوسع، وعن حياة أناس من بلدان مختلفة في الشرق الأوسط. لقد تحسّنتُ كثيرًا بوصفي إنسانة بفضل فرصة قضاء الوقت معكم جميعًا».

وأكّدت فولك أن التعلّم أمر ثابت في أسفارها. وقالت: «في كل مكان أذهب إليه، أتعلّم. لكن هذه التجربة كانت منيرة على نحو خاص، وفي جوانب كثيرة جدًا». «أذهب دائمًا بنوع من الإيمان الأعمى بأن شيئًا مثيرًا للاهتمام سيظهر. لكن هذه التجربة كانت مميزة جدًا جدًا».

مجتمع سليم ذو أثر عالمي

خلال زيارتها الأخيرة للمقر الرئيسي لدين السلام والنور الأحمدي، شاركت البروفيسورة هولي فولك انطباعاتها عن المجتمع وعن القيم التي صادفتها. وأشارت، وهي الباحثة المحترمة في ميدان الدراسات الدينية، إلى أن الوقت الذي قضته مع أعضاء دين السلام والنور الأحمدي كان ذا معنى استثنائي، على الصعيدين الشخصي والأكاديمي.

وقالت: «أشعر وكأنني في بيتي تمامًا». «قد تختلف المصطلحات التي أستخدمها لوصف حركتكم عن مصطلحاتكم أنتم، لكن ما يلفت نظري هو روح جماعية دافئة، ومنظومة قيم شخصانية تعتني بالبشر حقًا».

ومضت فولك تثني على الانفتاح والكرم واللطف التي أُبديت لها خلال إقامتها، وأكدت كيف تعزّز هذه الصفات الثقة والشعور بالانتماء معًا، لا لها وحدها بوصفها باحثة، بل بوضوح أيضًا للأعضاء الذين يعيشون داخل المجتمع.

انتقل الحديث بشكل طبيعي من الشعور بالعائلة والمجتمع إلى المواقف اللاهوتية والأخلاقية التي تحدد دين السلام والنور الأحمدي. فالمواقف التي اتُّخذت في هذه الدعوة قادت إلى الإعجاب والاضطهاد معًا. وخلال الحديث، فصّلت هديل الخولي بعض المواقف الصعبة لكن الضرورية التي اتخذها هذا الدين في السنوات الأخيرة.

وأوضحت أن كثيرًا من نقاشاتها مع البروفيسورة فولك دار حول الحياة الداخلية للمجتمع وحول الدور الأوسع الذي تؤديه الحركة في الخطاب الديني العالمي معًا. وقالت: «لقد اتخذنا مواقف شجاعة جدًا»، «قادت للأسف إلى الاضطهاد. لكنها ضرورية إن أردنا أن نعيش في عالم أكثر حرية وعدلًا ومساواة».

ووصفت هديل كيف وقف دين السلام والنور الأحمدي، بقيادة أبا الصادق، بحزم ضد إساءة استخدام الدين أداةً للكراهية أو الانقسام أو القمع. «نحن نرفض أن يُستخدم الدين مبررًا لمعاداة السامية أو رهاب المثلية أو أي شكل آخر من أشكال التعصب. أن تكون عضوًا في هذا الدين يعني أن تدافع عن حقوق الجميع، بصرف النظر عن خلفيتهم أو معتقدهم». انتقل الحديث بشكل طبيعي من الشعور بالعائلة والمجتمع إلى المبادئ التي تشكّل الهوية الدينية لدين السلام والنور الأحمدي وتحددها.

وأوضحت هديل: «لقد اتخذنا بعض المواقف القوية جدًا والضرورية». «وهي من نوع المواقف التي قادت للأسف إلى اضطهادنا، لكنها غير قابلة للتفاوض إن أردنا عالمًا أكثر حرية وعدلًا وشمولًا. بقيادة أبا الصادق، وقفنا بحزم من أجل حقوق الأقليات، ومن أجل الإدماج، ومن أجل التسامح، ومن أجل الحوار بين الأديان. ونحن نؤمن بأن الدين يجب ألا يُستخدم أبدًا أداةً للانقسام أو الكراهية».

وقد وضع هذا الالتزام المجتمعَ في مواجهة مع الأنظمة الاستبدادية والأصوليين الدينيين في أنحاء الشرق الأوسط وخارجه. وصرّحت هديل: «في بلدان مثل إيران والعراق والجزائر ومصر، قلنا بجرأة: “النساء أحرار في اختيار ارتداء الحجاب أو عدمه. إنه ليس فريضة من فرائض الإيمان”. ودافعنا عن حقهن في هذا الاختيار».

وشاركت أمثلة مؤثرة على المقاومة المدنية: «رأيت نساءً في إيران يخلعن الحجاب في أكثر الساحات العامة ازدحامًا ويرسلن إلينا الصور، طالباتٍ منا أن ننشرها للعالم. هذا هو نوع الشجاعة الذي ألهمه هذا الدين. وفي ماليزيا، رأيت أعضاء يقفون علنًا متضامنين مع مجتمع الميم (LGBTQ+)، سواء كانوا جزءًا منه أم لا، مواجهين الخطر ليقولوا: “نرفض الكراهية باسم الدين”».

وتابعت هديل: «نحن نرفض معاداة السامية، ورهاب المثلية، وكراهية الأجانب، وأي شكل من أشكال التمييز. وبالنسبة إلينا، أن تكون عضوًا في هذا الدين يعني أن تناضل من أجل حق الجميع في العيش بكرامة، سواء كانوا باحثين روحيين أو مجرد بشر يستحقون الحرية والأمان».

وأضافت أن من أكثر جوانب الحركة إحداثًا للتحوّل قدرتَها على إعادة الخطاب الديني إلى الناس. «ما فعله أبا الصادق هو كسر احتكار التفسير الديني. لقد أخذ معرفة كانت مخفية أو محروسة الأبواب وجعلها في متناول الجميع».

تعريف «الطائفة» ومصطلحات أخرى

تعترض البروفيسورة هولي فولك على الاستخدام المتهاون لمصطلحات مثل «الطوائف» و«غسل الدماغ»، وقد دعت طويلًا إلى لغة أكثر تبصّرًا ودقة عند الحديث عن أديان الأقليات. وهي ترى أن هذه اللغة تعكس التحيزات الغربية وتعزّزها، ولا سيما في طريقة النظر إلى الشرق الأوسط.

وقالت: «في الغرب، كثيرًا ما يُفترض أن الشرق الأوسط مكان كل من فيه متعصب أو مغسول الدماغ». غير أن عملها الميداني وانخراطها المباشر مع المجتمعات كشفا عن واقع أعقد بكثير وأكثر دقة في تفاصيله. فقد صادفت طيفًا غنيًا من الفكر بين المجتمعات الدينية. وأكدت البروفيسورة فولك أن في البلدان ذات الأغلبية المسلمة معتدلين ومتشككين وأفرادًا يقدّرون إيمانهم تقديرًا عميقًا لكنهم يقاومون البنى السياسية التي استولت على علاقتهم بالله.

تتوخى البروفيسورة فولك الحذر في لغتها، وتقرّ بأن النقاش حول التنوع الديني في الشرق الأوسط يجب أن يؤخذ بجدية أكبر. فمقارنةً بأماكن مثل الولايات المتحدة، قد يكون التنوع الديني أكثر محدودية على المستوى المؤسسي. ومع ذلك، تشدد على أهمية الاعتراف بتغاير وجهات النظر وتعدّدها حيث توجد، وبالانتقادات الداخلية التي كثيرًا ما يُغفل عنها في الخطاب الغربي. وتقول: «أعتقد حقًا أن من المهم جدًا أن يعرف الغربيون أن هناك أناسًا يريدون أن يكونوا معتدلين، وأن هناك أناسًا غير راضين عن الطريقة التي يُستخدم بها الدين قوةً في يد الحكومة». «وأعتقد أنني تحسّنت كثيرًا بقدرتي على أن أنقل إلى طلابي وزملائي وأقراني: علينا أن نعرف أكثر عن الشرق الأوسط، لا بالطريقة التي يُعرض بها على التلفزيون، بل من حيث التعرّف على أناس حقيقيين».

وإلى جانب انتقاداتها الثقافية، قدّمت البروفيسورة فولك أيضًا توضيحًا أكاديميًا لمصطلحات يُساء فهمها كثيرًا، مثل «الحركة الدينية الجديدة» و«الأقلية الدينية» و«المجتمع القصدي». وهذه المصطلحات محورية في أبحاثها.

أوضحت أن الحركة الدينية الجديدة ليست مجرد جماعة هامشية أو ممارسة دينية غير مألوفة، بل هي في الغالب دين نشأ خلال الـ100 إلى 200 سنة الماضية. وما يحدد الحركة الدينية الجديدة ليس عمرها فحسب، بل مرحلة تطورها أيضًا. فالحركات تمرّ بمراحل حاسمة: جيل مؤسس، ثم نمو، ثم خلافة بعد وفاة المؤسس، ثم «الترسيخ» التدريجي للمعتقدات والممارسات. وتوضح البروفيسورة فولك: «أفضّل شخصيًا أن أنظر إلى الأديان التي نشأت خلال الـ100 إلى 200 سنة الماضية… على أنها في طور التشكّل». «هناك عمليات تطورية معيّنة تحدث. هناك جيل أول، وهناك نمو، وهناك أسئلة حول ما يجب فعله بعد وفاة المؤسسين، وعلى الناس الذين لم ينشؤوا مع مؤسس أن يحملوا التقليد».

كثيرًا ما تواجه الحركات الدينية الجديدة الاضطهاد، وهو نمط شبه عالمي عبر التاريخ. فالمجتمعات الدينية الجديدة كثيرًا ما تمثّل نقدًا للمجتمع الذي تنشأ منه. وهذا وحده قد يُنظر إليه على أنه تهديد، حتى إن لم يكن النقد عدوانيًا أو تصادميًا. ونتيجة لذلك، أشارت البروفيسورة فولك إلى أن هذه الحركات كثيرًا ما تُقابَل بالمراقبة الحكومية والملاحقات القانونية والعداء الشعبي.

ويرتبط هذا بمفهوم الأقليات الدينية، التي يُنظر إليها في كثير من المجتمعات على أنها مُخلّة أو هدّامة لمجرد أنها تختلف عن الدين السائد. وتقول فولك: «في أجزاء كثيرة من العالم، يكفي أن تكون مختلفًا لتصبح هدفًا». ومع ذلك، ومع مرور الوقت، وحين تصمد المجتمعات الدينية وترسّخ وجودها، قد تجد قدرًا من الاستقرار والقبول.

وتابعت هولي فولك: «وهذا يقودنا إلى المصطلح التالي الذي كنتِ تتحدثين عنه، أي الأقلية الدينية، فحين نفكر في بلدان ومجتمعات فيها تقليد سائد، فإن التقليد السائد للأسف ينظر في حالات كثيرة إلى الأديان الأخرى ويقول: “أنتم تهديد. أنتم مُخلّون. علينا أن نفعل شيئًا حيال هذا”. ولذلك إن كنت من الأقلية، فمن السهل جدًا أن تجد نفسك في مواجهة الاضطهاد. وبهذا المعنى، فإن كونك حركة دينية جديدة كثيرًا جدًا ما يجلب مراقبة الدولة، واضطهاد الحكومة، وعداء بقية الناس، ونأمل أن يخفّ ذلك أيضًا مع مرور الوقت بوصفه عملية “ترسيخ”».

«الطائفة» بوصفها إطارًا

طُرح مصطلح «الطائفة» خلال المقابلة، وجرى تحليله ومناقشته، إذ شرحت البروفيسورة فولك بعمق كبير دلالات هذه الكلمة وكيف يُساء استخدامها بتهوّر. وفي عرض بعنوان «الطائفة بوصفها إطارًا»، استكشفت كيف أن السرديات الإعلامية وحملات الناشطين، بل حتى الخطاب الأكاديمي، كثيرًا ما تنزع تلقائيًا إلى وصم الحركات الدينية الجديدة من خلال عدسة ضيقة ومؤذية.

بحسب البروفيسورة فولك، فإن المفهوم الشائع لـ«الطائفة» لا يستند إلى الملاحظة التجريبية، بل إلى نموذج أصلي مُعدّ سلفًا ينسب إلى الجماعات الدينية غير المألوفة مجموعة من الصفات المحكوم عليها مسبقًا والسلبية للغاية. وتوضح، مستشهدة بفكرة عالم الاجتماع ماكس فيبر عن الأنماط المثالية المستخدمة لوصف البنى الاجتماعية: «كثيرًا ما يتعامل الناس مع “الطائفة” وكأنها نمط ديني ثابت». «لكن في الواقع العملي، “الطائفة” مجرد كلمة يطلقها الناس على أديان لا يحبونها».

ويميل هذا التأطير إلى افتراض أن أي جماعة توصف بأنها طائفة لا بد أن يكون فيها «قائد كاريزمي لكنه غير مستقر نفسيًا»، و«اعتداء جنسي»، و«سلوك إجرامي قسري». وتقول: «بصراحة، لم أجد أي دين ينطبق عليه هذا النموذج فعلًا. وإن كان هناك ما ينطبق عليه، فهو العصابات، لا المجتمعات الدينية».

وبدلًا من أن تكون «الطائفة» فئة موضوعية، ترى البروفيسورة فولك أنها تعمل إطارًا سرديًا: حبكة جاهزة تُستخدم للتشكيك في أديان الأقليات وتجريدها من إنسانيتها. فما إن توصف جماعة بأنها طائفة، حتى يصبح لاهوتها موضع ريبة، ويُفترض أن أعضاءها مغسولو الأدمغة، ويتشبّع أي خطاب عام عن الجماعة باتهامات الإساءة والتلاعب، سواء وُجد دليل أم لا. وتابعت هولي فولك: «إنهم يصفون جماعة بأنها “طائفة” بسبب لاهوتها، ثم يريدون أن يرسموا خطًا مباشرًا بين اعتناق لاهوت معيّن والميل إلى الإجرام»، «وأنا أريد فقط أن أكسر ذلك نوعًا ما وأقول: “انظروا، لا أساس في الواقع للوصول إلى هذا الاستنتاج، مع أنه يبدو الآن، بسبب الإعلام وبسبب العداء السيئ من الناس، نموذجًا يُروَّج له كثيرًا”. وما أريد أن يفهمه الناس هو أن ذلك النموذج هو في الحقيقة استراتيجية للشيطنة أكثر من أي شيء آخر. ولذلك أقول إن “الطائفة” إطار».

تسليح الكلمات وانتهاكات حقوق الإنسان

لفتت البروفيسورة فولك الانتباه إلى الطريقة التي تُسلِّح بها الأنظمة الأصولية وصمة «الطائفة». ففي حالات كثيرة، تستغل الحكومات أو الأصوليون الدينيون هذا المصطلح لتبرير القمع والاعتقالات بل حتى العنف ضد جماعات تتحدى الأعراف الاستبدادية أو تروّج لحرية المعتقد. وتوضح هديل: «ما يحدث هو أن الجماعات التي تقوم بالعمل نفسه الذي تقول الحكومات الغربية إنها تدعمه، أي تعزيز حقوق الإنسان، والدفاع عن حرية التعبير، وإيجاد فضاءات للتنوع الديني، تُسكَت وتُضطهد تحت وصمة “الطائفة”».

وهذا الأسلوب مؤذٍ بشكل خاص للجماعات الدينية التي تُتهم زورًا بأنها منعزلة أو معادية للمجتمع. وتلاحظ هديل: «من أول الافتراضات عن ما يسمّى “طائفة” أن أعضاءها منغلقون، منقطعون عن العالم الخارجي». «لكن من تجربة هولي نفسها مع مجتمعنا، رأت العكس تمامًا: أناسًا منخرطين ومنفتحين وملتزمين بالحوار».

وتؤكد البروفيسورة فولك ذلك. فبعد أن قضت وقتًا مع طيف من مجتمعات الأقليات الدينية، تشدد على أهمية مقابلة الناس كما هم، لا من خلال العدسة المشوِّهة للصور النمطية. «حين تصف جماعة بأنها طائفة، فأنت لا تحدد ممارساتها أو معتقداتها الفعلية. بل تستحضر اتهامًا جاهزًا، اتهامًا يقضي على الفضول والتواصل والتعاطف».

الاضطهاد الديني وتسييس «الطائفة»

وأضافت هديل الخولي إلى هذه التعليقات، مسلّطة الضوء على الطريقة التي سُلِّحت بها وصمة «الطائفة» في السياقين الشرق أوسطي والغربي. وأوضحت: «في العالم الإسلامي، رأينا هذا يُترجَم إلى اعتقالات ومضايقات واختفاءات قسرية، بل حتى فتاوى، أي مراسيم دينية تدعو إلى تكفيرنا».

وفي عملها على توثيق حالات الاضطهاد، أشارت هديل إلى أن الإسلاميين استخدموا تهمة «الطائفة» أداةً مريحة لإسكات الأصوات التقدمية. «يقولون إننا انفصاليون، منغلقون، متسلطون، لكن هذا ليس مجرد افتراء. إنه استراتيجية. يذهبون إلى الإعلام، ويصفوننا بأننا طائفة، وقبل أن نتمكن من التحدث عن أنفسنا، نكون قد حوكمنا بالفعل». وأضافت: «إن العمل نفسه الذي يزعم الغرب أنه يدعمه، أي حقوق الإنسان، والتسامح الديني، والمساواة بين الجنسين، هو بالضبط ما نقوم به. ومع ذلك، وبسبب هذه الأساليب الافترائية، نُجبَر باستمرار على تبرير وجودنا بدلًا من مناقشة أهدافنا الإصلاحية».

كيف يمكن وصفنا؟

عبّرت البروفيسورة هولي فولك عن ملاحظاتها حول مجتمع الأتباع الذين يؤمنون بأبا الصادق. فعلى المستوى اللاهوتي، عدّت الدين في مجمله «ما بعد إسلامي» و«ميتافيزيقيًا». وعلّقت على أن التعاليم والمعتقدات الموجودة في دين السلام والنور الأحمدي مستمدة من التقاليد اليهودية والمسيحية والإسلامية، وكذلك من الغنوصية. وأبرزت أن لاهوت الجماعة القائم على التقمص «متطور» و«جميل» في آن واحد، ولاحظت أوجه تشابه قوية مع تقاليد توحيدية ناشئة أخرى.

وأوضحت: «ما يحدث هنا جزء من تحوّل أوسع بكثير في الدين الحديث». «يتطلب الأمر شجاعة من أي جماعة دينية أن تسمع تعاليمها توضع في منظور مقارن، وأنا ممتنة للانفتاح الذي وجدته هنا». وأكدت فولك أيضًا أن الانخراط مع منظومات لاهوتية متنوعة هو بالنسبة إليها شكل شخصي من أشكال التعبّد: «إن دراسة الدين عبر التقاليد المختلفة هي، على طريقتها الخاصة، نوع من الصلاة».

ولاحظت أن المجتمع يمثّل نموذجًا نادرًا للعيش القصدي، وصفته بأنه تعاوني إلى حد عميق، ومساواتي، ومتمحور حول رعاية بعضهم بعضًا. وقالت: «هناك رغبة إنسانية طبيعية في العيش ضمن جماعة»، «وهنا تتحقق هذه الغريزة بطريقة يصعب بلوغها في المجتمع الحديث».

أطفال سعداء

لاحظت فولك البيئة القائمة على الثقة والروابط العائلية القوية، حيث يبقى الأطفال قريبين من والديهم ويشعرون في الوقت نفسه بالأمان نفسه والاحتضان من البالغين الآخرين في الجماعة. وكان مما يدفئ القلب رؤية الدهشة التي نظرت بها إلى الرعاية التي يقدّمها أفراد المجتمع للأطفال؛ الدهشة من الاهتمام الذي يُولى للصغار، ومن مدى الحنان الذي يُغذَّون ويُربَّون به، ومن تقديم احتياجاتهم على كل شيء آخر.

وقالت، مقارنة البيئة بحقبة أكثر ثقة وتوجهًا نحو الجماعة: «أعتقد أن الأطفال يعيشون طفولة رائعة». «إنها تشبه أفضل ما في سبعينيات القرن الماضي حين كان الحي لا يزال يؤدي وظيفته نوعًا ما».

يعيش الأطفال مع والديهم، ويكوّنون روابط عائلية قوية، وينعمون بعلاقات قائمة على الثقة مع البالغين الآخرين في المجتمع. وأوضحت فولك: «لا شك في أن الأطفال متعلقون بوالديهم». «لكن الأطفال يعرفون أيضًا أنهم يستطيعون الوثوق بالبالغين. بعضهم كان دافئًا جدًا معي، يعانقني في الممر».

وأكدت مدى إعجابها بالتوازن بين الحرية والإشراف: «هناك أشخاص يتفقدون ويشرفون، لكن لديهم أيضًا حرية التفاعل فيما بينهم بطريقة إيجابية جدًا».

وإلى جانب إيجاد بيئة دافئة قائمة على الثقة، اتخذ المجتمع خطوات فعلية لحماية سلامة الأطفال. وقالت: «من المهم جدًا أن يعرف الناس أنكم تتخذون بالفعل احتياطات وقائية لمنع أي لقاءات غير لائقة». «لا أعتقد أن هذه المخاطر موجودة في المجتمع، لكنكم مع ذلك تتخذون تدابير استباقية. أنتم على وعي كبير بالمخاطر في المجتمع العام».

ويعكس هذا التركيز على السلامة الوقائية التزامًا أوسع بالمسؤولية الأخلاقية ورعاية الجماعة. وقالت: «الأمن موجود هنا من أجل سلامتهم»، مؤكدة الحس القوي بالمسؤولية لدى المجتمع.

السياج: ميزة يُساء فهمها

وردًّا على انتقادات نُشرت مؤخرًا في صحيفة «الغارديان»، تناولت البروفيسورة فولك المخاوف التي أُثيرت بشأن سياج يحيط بالعقار. وأوضحت: «السياج والبوابة كانا هنا قبلكم. إنهما جزء تاريخي من المبنى». وأشارت إلى أن المجتمع حاول حتى تعديل السياج لكنه اصطدم بقيود بيروقراطية: «لا يمكنكم الفوز. إن غيّرتم السياج، تشتكي البلدية. وإن أزلتم السياج، يشتكي شخص آخر».

فسّر المنتقدون السياج على أنه رمز للعزلة، لكن فولك ردّت على هذا التفسير. وقالت: «السياج ليس هنا من أجل الانفصال، وليس هنا لحبس أحد». «لديكم أطفال كثيرون يلعبون في الخارج. لو لم تكن هناك بوابة، لقال الأطفال: “لنذهب إلى الحديقة. لا داعي لأن نخبر أمي”».

وشددت على الحاجة العملية إلى السلامة، لا بسبب الأطفال الصغار الموجودين في المكان فحسب، بل أيضًا بسبب المضايقات المستمرة التي يتعرض لها المجتمع. «إنه احتياط طبيعي تمامًا في بيئة سكنية، ولا سيما مع وجود أطفال صغار يركضون في كل مكان».

أعضاء ساخطون، وأصوليون، وأنظمة متطرفة: هل هم شهود موثوقون؟

تناولت هولي فولك الاستخدام الإشكالي لمصطلح «الطائفة» خلال حلقة نقاش حول الاضطهاد الديني وأديان الأقليات. وأوضحت: «في الوقت الحالي، إن وصفت جماعة بأنها “طائفة”، فإن الافتراض يكون: سيطرة على العقول، وغسل دماغ، وتلاعب، وإساءة». «والمشكلة أن الاتهامات تُوجَّه بناءً على لاهوت الجماعة وحده، لا على دليل على سوء سلوك».

وما كان في الأصل ظاهرة غربية في المقام الأول انتشر الآن في أنحاء العالم. «لقد صار تأطير “الطائفة” عالميًا: إنه في كوريا واليابان وأوروبا والشرق الأوسط. والآن، في اللحظة التي يكره فيها أحدهم جماعة ما، تُلصق بها وصمة “الطائفة”، وبفضل نتفليكس أو تيك توك، تُقطع القفزة: الطائفة تساوي الإجرام».

ومن المسائل الأخرى التي نوقشت مدى موثوقية شهادات المرتدين، أي الأعضاء السابقين. وقالت فولك: «هناك أبحاث فعلية تشير إلى أن هذه الروايات لا ينبغي أن تؤخذ على ظاهرها». «حتى الأفراد الصادقون يعيدون تشكيل ذكرياتهم مع مرور الوقت، ولا سيما إن غادروا (المجتمعات) غاضبين». وأضافت أن الروايات في بعض الحالات ليست متحيزة فحسب، بل كاذبة عن عمد. «لقد رأيت أناسًا يطلقون ادعاءات ملفقة تمامًا، بعيدة عن التصديق إلى حد أن أي شخص عاقل سيرفضها فورًا. ومع ذلك كثيرًا ما يقبلها الإعلام دون تمحيص».

ووافقت هديل، مشيرة إلى حملات التشهير الأخيرة التي تستهدف دين السلام والنور الأحمدي. وقالت: «بعض الإسلاميين أنفسهم الذين دعوا إلى العنف ضدنا في الشرق الأوسط نقلوا هذه الاتهامات إلى الإعلام الغربي». «المخاوف بشأن رفاه الأطفال، وغسل الدماغ، والاستغلال المالي: هذه الاتهامات دفعت بها أصوات أصولية، وردّدتها وسائل الإعلام دون تمحيص». ومن أكثر المزاعم إثارة للقلق تلميحات بأن للمجتمع صلة باختفاء امرأة. وأكدت هديل: «لا أساس لها». «ومع ذلك، ولأنها تناسب سردية “الطائفة”، فإنها تنتشر».

الحوافز الحكومية والتشهير برعاية الدولة

حذّرت فولك من أن التضليل لا يقتصر على الأفراد أو الإعلام. وقالت: «الحكومات قادرة على الكذب وهي تكذب فعلًا». «في الصين، السياسة الرسمية هي تدمير سمعة الحركات الدينية المحظورة، أي “شيه جياو”. فالدولة تختلق القصص علنًا لتبرير القمع». وأضافت: «والآن بعد أن عرفنا أنها سياسة رسمية في الصين، لا يوجد سبب لافتراض أن بلدانًا أخرى لم تتبنَّ استراتيجيات مماثلة. فتصبح أداة: شهّر، انزع الشرعية، سيطر». وأشارت فولك إلى دور الإعلام الفرنسي في نشر الافتراءات على دين السلام والنور الأحمدي، حتى بعد أن حكمت المحاكم لصالح الجماعة. وقالت: «رغم الانتصارات القانونية المتعددة، يستمر تداول الأكاذيب».

نموذج اقتصادي أخلاقي

من جوانب مجتمع دين السلام والنور الأحمدي نموذجه الاقتصادي، الذي يوازن بين المساهمات الطوعية والاستقلال الشخصي والدعم الجماعي. ففي البداية، كانت البروفيسورة فولك قد افترضت أن الانضمام إلى المجتمع يتطلب تضحية مالية كبيرة. وقالت: «بما أنني أدرس الكومونات واليوتوبيات، كنت أنطلق نوعًا ما من افتراض أنه، نعم، حين ينضم الناس، يقدّمون مساهمات ضخمة، ضخمة جدًا».

لكنها بدلًا من ذلك صادفت شيئًا مختلفًا تمامًا. وأوضحت: «هناك أناس تبرعوا بقدر كبير من مواردهم، لكن هناك أيضًا أناس انضموا ولم يكن لديهم الكثير من المال حقًا. بعضهم يعيش ويعمل خارج المجتمع، ولهم بيوتهم الخاصة، ويساهمون حين يستطيعون، تمامًا مثل كثير من المتدينين من أديان أخرى». وأكدت أن هذا النهج يحاكي الممارسات الدينية الأوسع. «أنت تعتني بمواردك الخاصة. وإن كان لديك فائض، تتبرع لكنيستك، أو لكنيسك، أو لمسجدك، أو في هذه الحالة، لحركتك الدينية».

التعدد في المشاركة الاقتصادية

تتيح بنية المجتمع مستويات متنوعة من المشاركة. وقالت فولك: «كان مفيدًا لي أن أدرك أن هناك في الواقع تعددًا في النماذج الاقتصادية، بحسب مدى رغبة الناس في الانخراط». فبعض الأعضاء يشغلون وظائف خارجية، ويحتفظون بمساكن منفصلة، ويديرون شؤونهم المالية بأنفسهم، بينما يعيش آخرون حياة جماعية ويساهمون مساهمة أكثر مباشرة في الحياة المشتركة. وأيًّا كان النموذج، فإن السمة الثابتة هي الاختيار دون ضغط. ولخّصت فولك ذلك قائلة: «إنه كلٌّ متكامل من المشاركة دون إكراه». «أعتقد أن قيمة الإكراه خاطئة، لكن الإنسانية أولًا. هذان الأمران معًا يفسّران نموذجكم الاقتصادي».

ومن النقاط الأخرى التي وجدتها فولك مقنعة فصلُ المجتمع بين التبرعات ونفقات المعيشة. وأوضحت: «تُستخدم التبرعات لمواصلة رسالة أبا الصادق، لكنها لا تُستخدم لنفقات معيشة الأعضاء».

مجتمع ناجح

في استكشافها لما يجعل المجتمعات القصدية مستدامة مع مرور الوقت، تستند البروفيسورة هولي فولك إلى العمل المؤثر لعالمة الاجتماع روزابيث موس كانتر، التي يقدّم كتابها الرائد الصادر عام 1972 «الالتزام والجماعة» (Commitment and Community) إطارًا لفهم العوامل التي تسهم في طول عمر المجتمعات الجماعية. وقد كُتبت دراسة كانتر في الأصل أطروحةً في كلية هارفارد للأعمال، وفحصت عشرات المجتمعات الجماعية سعيًا إلى فهم كيف أدارت اتخاذ القرار، وبنت التوافق، وحافظت على تسيير شؤونها اليومية.

رصدت كانتر اتجاهًا لافتًا: معظم المجتمعات القصدية تنحلّ في غضون سنة إلى سنتين. ومع وضع ذلك في الحسبان، اقترحت مقياسًا واضحًا للنجاح: أي مجتمع يصمد 15 عامًا أو أكثر يمكن عدّه نموذجًا ناجحًا. وبموجب هذا التعريف، فإن كثيرًا من المحاولات المعروفة للعيش الجماعي ستُعدّ غير ناجحة لمجرد أنها لم تبلغ تلك العتبة، حتى لو دامت عقدًا من الزمن.

وفي تأملها لهذا النموذج، أشارت البروفيسورة فولك إلى أن الجماعة التي كانت تخاطبها، وهي مجتمع ديني قصدي، قد بلغت عامها الـ14 من الحياة الجماعية، مما يضعها على عتبة معيار كانتر للاستمرارية على المدى الطويل. غير أن أكثر ما لفت نظرها هو كيف حقق هذا المجتمع ذلك المستوى من الديمومة مع تحدّيه كثيرًا مما يسمّى «قواعد» الكومونات الناجحة.

«الطريف أنكم، مقارنةً بما تضعه كانتر وصفةً للنجاح، تخالفون كل قاعدة. فأنتم لا تطلبون من الناس التنازل عن أملاكهم بالتوقيع. ولا تقولون للناس إنهم لا يستطيعون قراءة الصحف. ولا تفصلون بين النساء والرجال. ولا تشترطون العزوبية. ولذلك فأنتم من كل هذه النواحي تمنحون الناس قدرًا كبيرًا من الفرص ليعيشوا حياة طبيعية».

يرعى المجتمع بيئة يكون فيها الناس أحرارًا في عيش حياة طبيعية مع بقائهم ملتزمين بأهداف روحية مشتركة. فهو يحافظ على الانفتاح والاستقلالية واحترام الاختيار الفردي، وكل ذلك مع تنمية حس قوي بالدعم المتبادل.

وأكدت فولك أن جاذبية الحياة الجماعية بالنسبة إلى كثير من الناس لا تتعلق بالأيديولوجيا، بل بالطبع والمزاج. «بعض الناس يزدهرون في العزلة. أنا شخصيًا أحتاج إلى كثير من وقت الهدوء لأنني أكتب. لكن آخرين يستمدون طاقتهم من وجودهم بين الناس؛ إنهم يستمتعون بالتفاعل المستمر، والأنشطة المشتركة، وثراء الحياة الجماعية اليومية».

ولاحظت أن أكثر إجابة شيوعًا بين أعضاء المجتمع عن سؤال «ماذا تفعلون في وقت فراغكم؟» لم تكن ما قد يتوقعه المرء. وأضافت: «إنهم لا يقولون فقط إنهم يشاهدون نتفليكس أو مسلسلات الجريمة القديمة، وإن كان بعضهم يفعل ذلك». «بل يقولون في الغالب: “نحب أن نقضي الوقت معًا”. هناك دائمًا ما يجري، والناس يستمتعون حقًا بصحبة بعضهم بعضًا».

وترى فولك أن هذه الرغبة في التواصل دافع إنساني طبيعي ومشروع، لا انحراف عن المألوف. وأكدت أنه رغم أن العيش الجماعي قد لا يمثّل النموذج السائد في المجتمع المعاصر، فإنه ليس شاذًا ولا مَرَضيًا. بل يعكس نمط حياة مشروعًا ومُرضيًا لمن تكون طباعهم أنسب للعيش الجماعي منها لعزلة الأسرة النووية.

والأكثر من ذلك أنها تلاحظ أن الناس ينجذبون إلى المجتمع في البداية بدافع القناعة الروحية وتعاليم أبا الصادق، لكنهم يبقون بسبب العلاقات التي يبنونها والشعور بالانتماء الذي يحسّون به. وتقول: «يأتون من أجل الرسالة، لكنهم يبقون لأن المجتمع يغذّيهم». «وهذا، في نظري، يقول الكثير عن قوة البيئة التي أُنشئت هنا وسلامتها».

الإسلام: دين سلام؟

خلال زيارتها للمجتمع، عبّرت البروفيسورة هولي فولك عن إحساس عميق بالنمو الشخصي والمهني. فقد أقرّت بصراحة، وهي الباحثة في الدين التي تدرّس بانتظام مقررات عن الإسلام، بأن تأطيرها الأكاديمي السابق لهذا الدين كان ناقصًا مقارنةً بما شهدته وتعلّمته خلال زيارتها.

وقالت: «أنا أدرّس الإسلام في بلدي، لكنني أدرك الآن أن الطريقة التي قدّمته بها كانت قاصرة، تفتقر إلى شيء من العمق الروحي والوضوح الأخلاقي اللذين صادفتهما هنا».

وأشارت إلى أن محور هذا الفهم المتجدد هو تركيز المجتمع على التسامح وعدم الإكراه، وهي قيم متجذرة في أقدم التعاليم الإسلامية الأصيلة، ومنقولة عبر قدوة النبي محمد. ولاحظت أن روح الرحمة هذه متجسدة في تعاليم أبا الصادق، ومنعكسة بوضوح في قيم مجتمع دين السلام والنور الأحمدي وسلوكه.

وقالت: «في فهمكم للنبي، ليس هو شخصية إكراه أو قوة، بل شخص يدعو إلى التعايش السلمي والنزاهة الأخلاقية».

وقابلت فولك ذلك بالسرديات الغربية الشائعة عن الإسلام، التي كثيرًا ما تختزل هذا الدين في صور نمطية أو عبارات مسيّسة مقتضبة. ولاحظت الاستخفاف الساخر بعبارات مثل «الإسلام دين سلام»، التي يسخر منها أحيانًا في الإعلام الغربي من يضمرون مشاعر معادية للإسلام. «لكن مفهوم أن للإسلام روحًا سلمية ليس مجرد خطاب بلاغي، بل هو مرئي في طريقة عيش هذا المجتمع وممارسته لقيمه».

ومع أن دين السلام والنور الأحمدي يعرّف نفسه بأنه ما بعد إسلامي وقد لا يستخدم المصطلحات الدينية التقليدية مثل «مسلم»، فقد رأت البروفيسورة فولك أن المجتمع يجسّد كثيرًا من أنبل القيم وأكثرها إنسانية المرتبطة بالإسلام. فالالتزام بحرية المعتقد، واحترام الاختلاف، والرفاه الجماعي ليست مجرد مُثُل مجردة، بل مبادئ فاعلة تشكّل الحياة اليومية.

وختمت قائلة: «من نواحٍ كثيرة، يمثّل دين السلام والنور الأحمدي بعضًا من أفضل جوانب التقليد الإسلامي، تلك المتمحورة حول التسامح وعدم الإكراه والصدق الروحي. وأنا أعدّ نفسي قد تحسّنت بفضل مشاهدتي ذلك بعينيّ».

كانت تأملات البروفيسورة هولي فولك مزيجًا من البصيرة الأكاديمية والتواصل الإنساني الصادق. فقد كانت ملاحظاتها موضوعية وثاقبة، لكنها أيضًا محترمة إلى حد عميق، وهو نهج نادر للغاية في دراسة الحركات الدينية الناشئة. وبقلب منفتح ورغبة صادقة في الفهم، دخلت مجتمعنا وصادفت دينًا متجذرًا في الإصلاح والرحمة والدفاع عن حرية الإنسان في عالم يزداد عداءً.

نحن ممتنون للوقت الذي قضته في الإصغاء إلى قصصنا، ومشاركتنا حياتنا اليومية، وإتاحة أن نُرى، لا من خلال عدسة البحث العلمي فحسب، بل من خلال الدفء والتعاطف اللذين تحملهما بكل عفوية. فالفهم الحقيقي يبدأ بالتواضع، وبانفتاح القلب، وبالمحادثات الصادقة. وقد أثبتت البروفيسورة هولي فولك ذلك.