البيت الذي لا يملك فيه أحد شيئًا

في الأشهر الأخيرة، أُثيرت تساؤلات حول دين السلام والنور الأحمدي وجماعته المتنامية في ويب هاوس. لماذا يعيش الأعضاء معًا؟ ما الذي يجري هناك؟ ولماذا يختار كل هؤلاء الناس الانضمام إلى هذا الدين؟ وقد ضخّمت هذه التساؤلاتِ تغطيةٌ إعلامية حديثة في المملكة المتحدة، منها ما سُمّي تحقيقًا أجرته صحيفة «الغارديان» (The Guardian) ووسائل إعلام أخرى، سعت إلى إثبات أن شيئًا غير عادي أو مثيرًا للقلق قد يكون جاريًا هنا، لكنها لم تجد شيئًا، لأنه لا يجري في ويب هاوس أي شيء غير عادي أو مثير للقلق.

إن ما يجري فعلًا هو أن الجماعة في ويب هاوس هي البذرة والنموذج الأوّلي لدولة العدل الإلهي، مملكة الله على الأرض، التي وُعد بها المؤمنون.

دولة العدل الإلهي

لكي تكون لنا مملكة لله، لا بدّ أن يكون لنا ملك يعيّنه الله. يقول كتاب غاية الحكيم:

«إن أساس الدين كلّه قائم على طاعة الملك المعيَّن إلهيًّا، والدين كلّه يدور حول تمكين هذا الحاكم المعيَّن إلهيًّا لكي يرث المؤمنون والفقراء والضعفاء والمظلومون الأرض. وهذا الحاكم أو الملك وحده هو القادر على إقامة العدل والمساواة والسلام والرخاء على الأرض. وحكم هذا الملك المعيَّن إلهيًّا يعادل حكم الله للأرض، لأن الله يضع مشيئته في قلب هذا الملك، والملك هو ممثّل الله، وهو لسان الله، ويد الله في الخلق.»

في كل يوم وعصر عيّن الله حاكمًا للبشرية، وهو يخبرنا بذلك في القرآن حين يقول: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ (القرآن 2: 30). ودولة العدل الإلهي هي دولة يحكمها الخليفة الذي اختاره الله لنا.

كان جميع الأنبياء والمرسلين السابقين ملوكًا أو قادة معيَّنين إلهيًّا للبشرية، ودين السلام والنور الأحمدي امتداد لدين جميع الأنبياء والمرسلين. ومع أن رسالتهم كانت واحدة دائمًا، وهي إقامة قيادة الله على الأرض، فإنه وعد من الله أن زمن القائم أبا الصادق هو الزمن الذي ستتحقّق فيه تلك الرسالة أخيرًا.

حين نتبع القائد المعيَّن إلهيًّا، فإننا في الحقيقة نتبع الله. قد يبدو لنا إنسانًا، لكنه في الحقيقة حجاب بشري يكلّمنا الله من ورائه. إنه الذي اختاره الله، وهو معصوم، أي إنه لا يمكن أن يضلّنا.

فنحن إذن، في دين السلام والنور الأحمدي، أناس قرّروا أن نفضّل أن يقودنا شخص معصوم اختاره الله، بدلًا من اتباع أناس غير معصومين اختاروا أنفسهم أو اختارهم أناس آخرون غير معصومين. فجميع أصحاب السلطة الآخرين في العالم قادرون تمامًا على إضلالنا. وهذه حقيقة تنعكس في الطريقة المختلّة والمحزنة جدًّا التي تعيش بها أغلبية الناس في العالم اليوم. ونؤمن أيضًا بأن حالنا أفضل حين نعيش معًا تحت قيادة الله لا متفرّقين، في جماعة، نتقاسم عبء العمل ونعمل كيانًا واحدًا.

في دولة العدل الإلهي، تُتقاسم الثروة والموارد، ويُعطى الناس ما يحتاجون إليه، فلا وجود لشيء اسمه الثروة الخاصة. وسيُستبدل بالمال الذهبُ في البداية، ثم يُلغى المال نهائيًّا في آخر الأمر ويُستبدل به نظام للمقايضة، مما يجعل اكتناز الثروة مستحيلًا، حيث يكون دافع كل مواطن الواجبَ والشرفَ لا الجشع.

لطالما أكّد الأنبياء والمرسلون على التقاسم، وعلّمونا أن نرعى إخوتنا في الإنسانية، وكثيرًا ما عاشت جماعات المؤمنين معًا عيشة جماعية. يقول الكتاب المقدس:

«وكان جميع المؤمنين قلبًا واحدًا وفكرًا واحدًا. ولم يكن أحد يدّعي أن شيئًا من أمواله له، بل كانوا يتقاسمون كل ما يملكون.»الكتاب المقدس، سفر أعمال الرسل، الإصحاح 4، الآية 32

ويقول سفر اللاويين:

«إذا افتقر أخوك ولم يستطع أن يعيل نفسه، فأنت تعوله.»الكتاب المقدس، سفر اللاويين، الإصحاح 25، الآية 35

وقال النبي محمد:

«ليس بمؤمن مَن يمتلئ بطنه وجاره جائع.»مسند أحمد

علّمنا الأئمة من أهل البيت أن للمؤمنين الآخرين حقوقًا علينا. قال الإمام الباقر:

«إن رعاية أهل بيت من المسلمين، بإشباع جوعهم، وكسوة عريهم، وإغنائهم عن سؤال الناس، أحبّ إليّ من أن أحجّ حجّة، وحجّة، وحجّة.» ثم واصل يعدّ حتى بلغ عشر حجج، ثم واصل حتى بلغ سبعين.»الشيخ الكليني، الكافي، ج 2، ص 195، الحديث 11

والقائم، خليفة جميع هؤلاء الأنبياء والمرسلين السابقين، أبا الصادق، يعلّمنا الشيء نفسه تمامًا الذي علّموه: أنه يجب علينا أن نعيش معًا وأن يسند بعضنا بعضًا.

«نحن نبني مجتمعًا أفضل. نحن نعيش بالطريقة التي نؤمن بأن الأنبياء والمرسلين علّمونا أن نعيش بها. نحن ضدّ الأنانية. نحن نكره الأنانية. نؤمن بأن الأنانية هي المشكلة الكبرى في العالم اليوم. لو تخلّص البشر من الأنانية، وبدلًا من أن يقولوا “أنا أولًا، بلدي أولًا”، قدّموا إخوتهم في الإنسانية، قدّموا أخاهم أو أختهم أولًا، لحللنا جميع المشكلات على هذا الكوكب.»أبا الصادق، عبد الله هاشم

إن العيش معًا وتقاسم الأشياء ليس أفضل طريقة للعيش فحسب، بل هو الطريقة الوحيدة المقبولة للعيش في نظر الله. فلا يمكننا أن نوجد كيانات منفردة إن أردنا أن نكون مطيعين لله.

الكائن الفائق

لم تتقدّم الحياة نفسها بالعزلة، بل بالتعاون. فجسم الإنسان يحتوي اليوم على عشرات المليارات من الخلايا، لكن الحياة بدأت بكائنات وحيدة الخلية تعيش كلٌّ منها بمفردها. ومع مرور الوقت، بدأت هذه الخلايا تعمل معًا، مكوّنةً مجموعات أقدر على إيجاد الطاقة والوصول إلى الغذاء وتجنّب المفترسات. وأدّى هذا التحوّل إلى الحياة متعدّدة الخلايا، التي تتواصل فيها الخلايا وتتخصّص وتتقاسم المهام. فبعضها يحمل الأكسجين، وبعضها الآخر ينقل الإشارات أو يكوّن الأنسجة، وكلٌّ منها يعتمد على الأخرى للبقاء.

ويظهر النمط نفسه على نطاقات أكبر. فعلماء الأحياء يصفون مستعمرات النمل وخلايا النحل ومجتمعات النمل الأبيض بأنها كائنات فائقة: أنظمة يعمل فيها الأفراد بوصفهم أجزاء من كلٍّ منسّق. يُقسَّم العمل، وتُتقاسم المعلومات، ويُقدَّم بقاء الجماعة على ما سواه. ويمكن النظر إلى هذه الكائنات الفائقة على أنها نظام واحد متكامل أكثر منها مجموعات من الأفراد. وحين تتنسّق الحيوانات وتتّحد، يحدث الشيء نفسه الذي يحدث حين تفعل الخلايا ذلك. فتكون لها موارد أكثر، وفرص أفضل للبقاء، وأعمار أطول. فإذا كانت الحياة عمومًا تزدهر أكثر حين تكون الكائنات متّصلة لا متفرّقة، فلماذا نفترض أن البشرية مختلفة؟

ونحن نؤمن بأن هذه هي الخطوة التالية لتتقدّم الحياة البشرية أيضًا. فلكي نصبح أكثر رخاءً، ونعيش حياة أطول وأفضل، ونعمل بكفاءة أكبر، ونستثمر مواردنا إلى أقصى حدّ، والأهم من ذلك كلّه جودة الحياة، فإن العيش معًا جسدًا واحدًا هو الخطوة التالية في التطوّر البشري.

وهذه ليست مجرّد نظرية، فجماعة دين السلام والنور الأحمدي نموذج أوّلي لهذه الخطوة التالية. فعلى خلاف الطريقة التي يعيش بها معظم العالم حاليًّا، حيث يجب على كل شخص أن يحاول تأمين جميع حاجاته بنفسه، ويعاني كثيرون في سبيل ذلك، فإن الجميع في دولة العدل الإلهي يعملون من أجل الكائن ككلّ، ولكلٍّ منهم مهمّة متخصّصة كالخلايا في الجسد، والجماعة تؤمّن جميع حاجاتهم. فيكون العمل أكثر كفاءة وانسيابية. ونعيش على نحو أفضل ونحصل على موارد أكثر حين نتقاسم عبء العمل ونوزّعه. وإن أردنا أن نكون ملوك قلاعنا الشخصية، فهذه في الحقيقة طريقة عيش أعلى كلفة بكثير، كثيرة الجهد قليلة العائد، وفي أحسن الأحوال ينتهي بنا الأمر إلى اكتناز كومة من الموارد وتجميعها في مكان واحد لا تنفع فيه إلا أنفسنا.

في الجسد، حين تكفّ الخلايا عن التعاون وعن أداء ما يُفترض بها أداؤه بوصفها جزءًا من الكائن الحي، فذلك ما يُعرف بالخلية السرطانية، وهي خطيرة على الكائن كلّه. والأمر كذلك تمامًا مع البشر. فحين نفعل ما نشاء على حساب إخوتنا في الإنسانية، يكون ذلك ضارًّا بالبشرية بوصفها نوعًا.

إن العيش كيانًا واحدًا يجعل رعاية أنفسنا ورعاية الآخرين أيسر بكثير، وهو ببساطة طريقة أفضل للعيش. فخارج الجماعة، يُترك الناس في الغالب ليتدبّروا أمورهم بأنفسهم، فيصير الأمر الفرد في مواجهة العالم. وتلك العزلة لا تجعل الحياة أصعب فحسب، بل تضعنا في حالة غير طبيعية. فنحن نشعر بالوحدة وعدم اليقين الناتجين عن الانقطاع عن نظام دعم مشترك. ويعيش كثير من الناس دون أي شبكة أمان حقيقية، مما يدفعهم إلى تفكير يحرّكه الخوف ويقوم على مجرّد البقاء. وطريقة العيش هذه أصعب، وأقل كفاءة، وأشدّ إزعاجًا بكثير من العيش داخل جماعة مستقرّة وداعمة. وقد أظهرت الدراسات العلمية أن العيش جزءًا من جماعة لا يمنحنا جودة حياة أفضل فحسب، بل يجعل البشر يعيشون أطول فعلًا.

قال النبي محمد إن الأمة الإسلامية جسد واحد.

«المؤمنون في تحابّهم وتراحمهم وتعاطفهم كالجسد الواحد: إذا اشتكى منه عضو، استجاب له سائر الجسد بالسهر والحمّى.»

ويقول الكتاب المقدس أيضًا:

«وأما أنتم فجسد المسيح، وكلّ واحد منكم عضو فيه.»الكتاب المقدس، رسالة كورنثوس، الإصحاح 12، الآية 27

فالانفصال بعضنا عن بعض إذن لا ينفعنا في شيء. فحين يتألّم جزء من الجسد، نتألّم جميعًا. فما الفائدة إذن من أن نكون متفرّقين يتدبّر كلٌّ منا أمر نفسه هناك في الخارج؟ لن نكون سعداء أبدًا، حتى لو امتلكنا كل ما نحتاج إليه، إن كان أخونا في الإنسانية يتألّم. هذا مستحيل، فما الفائدة إذن من السعي والاكتناز لأنفسنا على حساب الآخرين؟ نؤمن بأن هذه هي الطريقة الصحيحة للعيش: ألّا يجوع أحد أبدًا. ألّا يكون أحد بلا مأوى. ألّا يُهجر طفل، وألّا يكون مسنّ وحيدًا. أن نزدهر جميعًا، وأن نفعل ذلك معًا.

وفي نهاية المطاف، فإن جوهر هذه الجماعة، وما يؤمن به دين السلام والنور الأحمدي فوق كل شيء، هو أن نضع الإنسانية أولًا. أن يعيش البشر معًا ويتقاسموا معًا. إنه رفض واعٍ لطريقة عيش تركت الملايين معزولين، غير آمنين، يكافحون للبقاء بمفردهم. فالجماعة موجودة لأن الله لم يخلق البشر ليعيشوا حياة مفتّتة، يتنافسون بلا نهاية على الحاجات الأساسية، بل ليعيشوا جسدًا واحدًا، مسؤولًا بعضهم عن بعض، والله يحكمهم من خلال خليفته المعيَّن، وهي الطريقة التي كان يُفترض دائمًا أن يعيش بها البشر.

إن دولة يحكمها الله تعني بناء شيء أفضل بما لا يقاس مما هو موجود حاليًّا. ففي مجتمع تُعامل فيه الوحدة والفقر والقلق على أنها أمور طبيعية، تُعامل فكرة ألّا يبقى أحد جائعًا أو بلا مأوى أو بلا سند على أنها غير واقعية، ومع ذلك فإن هذا المبدأ بالذات هو ما يقع في قلب كل تقليد نبوي. قال أبا الصادق في خطبة الدعوة إلى العهد السابع:

«وأقول لكم يا إخوتي وأخواتي الأحبّاء: إن اتبعتموني وأطعتموني، جعلتكم أعظم الأمم وأغناها وأكثرها رخاءً. وستخرجون لتطعموا الفقير فلا تجدونه، ولتكسوا من يرتجف من البرد فلا تجدونه، وتخرجون لتؤووا من لا مأوى له فلا تجدونه.»