بيان المهدي

بيان المهدي

بقلم أبا الصادق عبد الله هاشم

© 2024 عبد الله هاشم

جميع الحقوق محفوظة. يجوز نسخ جميع أجزاء هذا المنشور أو توزيعها أو نقلها بأي شكل أو بأي وسيلة إلكترونية أو آلية، من دون إذن كتابي مسبق من الناشر، بما في ذلك حالات الاقتباسات القصيرة في المراجعات النقدية وسائر الاستخدامات غير التجارية التي يجيزها قانون حقوق النشر. ولا يجوز تغيير هذا البيان أو تعديله أو تحريفه بأي شكل أو صورة. ولا يجوز بيع هذا البيان.

الطبعة الأولى: أكتوبر 2024

دين السلام والنور الأحمدي

www.theahmadireligion.org

إلى جميع المظلومين في أنحاء العالم…

إلى الفقير…

إلى اليتيم…

إلى الأرملة…

إلى المُقصى من المجتمع…

إلى الصالحين الذين يريدون التغيير… إن القدرة على التغيير بين أيديكم.

مقدمة

ينتظر الشعب اليهودي منذ 2600 عام ظهور المسيح ليقيم العدل على الأرض. وينتظر البوذيون منذ 2500 عام مجيء مايتريا لينير الأرض ويعلّم الدارما الخالصة. وينتظر المسيحيون عودة عيسى منذ أكثر من 2000 عام. وينتظر المسلمون ظهور المهدي منذ 1400 عام. ومع ذلك، حين يظهر كلٌّ منهم أو حين كان كلٌّ منهم قد ظهر، بحسب الدين الذي تتبعه، (إذ يؤمن المسيحيون بأن المسيح اليهودي قد ظهر فعلًا)، فإن إقامة العدل على الأرض أو دولة العدل الإلهي ليست أمرًا يستطيع رجل واحد أن يقيمه وحده. بل إن الله نفسه يقول إنه هو أيضًا ﴿لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ﴾ (القرآن الكريم 13: 11). فالتغيير يبدأ بنا، والعدل والمساواة يبدآن بنا، ولن تكون دولة العدل الإلهي أو عالم بلا معاناة ممكنة أبدًا حتى نقيم العدل والمساواة فيما بيننا أولًا. وفي هذا البيان، سنعرض معتقداتنا، ونحدّد أهدافنا، ونبيّن الخطة وخارطة الطريق الأكثر فعالية لبناء دولة العدل الإلهي على الأرض، تاركين الباقي بين أيدي المؤمنين ليلبّوا هذه الدعوة إلى العمل. إنّ ما وُعدتم به قد جاء حقًا.

الفصل 1: اعثروا على قائد

كل بلدة، ومقاطعة، ومدينة، وولاية، وبلد، وكل شركة، ومؤسسة، ومنظمة، وهيئة، وكل حركة، وثورة، وجماعة، ومجتمع يحتاج إلى قائد، وإلا كان محكومًا عليه بالفشل. ويخطر في البال مثال أحدث عند التفكير في الربيع العربي عام 2011. كنت شابًا في الصفوف الأمامية للثورة المصرية، وخاطرت بحياتي لإسقاط الدكتاتور المصري محمد حسني مبارك. اعتصمت في ميدان التحرير، وهاجمني عملاء الحكومة وقوات الشرطة المصرية، وتفاديت الرصاص، وخضت معارك دامية، واعتُقلت وعُذّبت. وفي النهاية، انتصرنا. انتصر الشعب المصري، وغيّرت قوة الشعب التاريخ، وأُجبر الفرعون العجوز على الرحيل. وعلى غرار قصة موسى، كان يمكن أن يُضرب ذلك الفرعون العجوز، حسني مبارك، بالضربات العشر، ومع ذلك ما كان ليتخلى عن عرشه، لكنه لم يكن له أي حظ أمام قوة الشعب وإرادته. ومع ذلك، حين انتهى كل شيء، وانجلى الغبار، وصمتت أصوات الهتاف والضحك والفرح، كانت الثورة التي أسقطت الفرعون بلا موسى. ومن دون قائد يُتّبع، انتهى الأمر بالثورة المصرية إلى أن سرقتها جماعة الإخوان المسلمين، وهي منظمة إسلامية شريرة طالما عارضت حكومة مصر. وتُرك الشعب أمام خيار التصويت لمرشح الإخوان المسلمين محمد مرسي أو لمرشح من فلول النظام السابق، أحمد شفيق. وبدأ الحماس للتغيير يخبو، ووصل مرسي إلى السلطة، وانفتحت لمصر صفحة جديدة كانت أسوأ من الصفحة التي قبلها. وكان هذا حقًا تحقيقًا لنبوءة النبي محمد (صلى الله عليه وآله) التي تقول: «لا يأتي عليكم زمان إلا الذي بعده شر منه.» (صحيح البخاري، البخاري، كتاب الفتن، الحديث رقم 7068) وبالفعل، كان ما بعد ذلك أسوأ أيضًا، حين قاد عبد الفتاح السيسي، وهو قائد عسكري، انقلابًا على الدكتاتور محمد مرسي ووصل إلى السلطة في عام 2014، وبقي فيها منذ ذلك الحين، قائدًا بلد مصر إلى الفوضى والظلام. ولا يزال المصريون يقولون حتى اليوم: لو كان لنا قائد للثورة، كان ذلك خطأنا الوحيد. فالحشد الذي يتحرك بلا قائد كان كجسد يركض هنا وهناك بلا رأس. ومن دون قائد كفء، يُجبر الناس على الاختيار بين قادة غير أكفاء. وسمة كل أمة ناجحة حقًا أن يقودها أفضل أبنائها. ولكن كيف يعثر المرء على الأنسب للقيادة؟ وهل يستطيع الناس فعلًا أن يحدّدوا من هو الأفضل للقيادة؟ لقد رأينا اختيار الناس يؤدي إلى صعود بعض أسوأ الطغاة في العالم، مثل بينيتو موسوليني وأدولف هتلر. أما الذين يؤمنون بالله، ولا سيما إله اليهودية والمسيحية والإسلام، فإن اختيار الناس لا قيمة له حين يتعلق الأمر بالقائد، بل هو في الحقيقة محرّم تحريمًا قاطعًا. ففي الكتاب المقدس العبري، يغضب الله غضبًا شديدًا على بني إسرائيل، ويعدّ أنهم رفضوه حين قرروا أن يختاروا لأنفسهم قائدًا. «فاجتمع كل شيوخ إسرائيل وجاؤوا إلى صموئيل في الرامة. وقالوا له: “أنت قد شخت، وابناك لا يسلكان في طرقك؛ فالآن عيّن لنا ملكًا يقودنا كسائر الأمم.” ولكن حين قالوا: “أعطنا ملكًا يقودنا”، ساء ذلك صموئيل؛ فصلّى إلى الرب. فقال له الرب: “اسمع لكل ما يقوله لك الشعب؛ إنهم لم يرفضوك أنت، بل إياي رفضوا ملكًا عليهم.”» (الكتاب المقدس، سفر صموئيل الأول، الإصحاح 8، الآيات 4-7) وفي الأناجيل أيضًا، يتضح أن الناس لا يملكون القدرة على الاختيار الصحيح لأنفسهم، فحين خُيّروا بين مخلّصهم وبين مجرم، اختاروا المجرم على ملكهم ومسيحهم. «وكان لهم حينئذ أسير مشهور يُسمّى باراباس. ففيما هم مجتمعون قال لهم بيلاطس: “من تريدون أن أطلق لكم، باراباس أم يسوع الذي يُدعى المسيح؟”… ولكن رؤساء الكهنة والشيوخ حرّضوا الجموع على أن يطلبوا باراباس ويهلكوا يسوع.» (الكتاب المقدس، إنجيل متى، الإصحاح 27، الآيات 16-17، 20) وفي القرآن كذلك قيل: ﴿وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ۚ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ﴾ (القرآن الكريم، سورة الأنعام، الآية 116) وقال الإمام علي (عليه السلام): «لا تكره طريق الحق لقلة من يسلكه.» (بحار الأنوار، العلامة المجلسي، ج 67، ص 107) وهكذا نرى أن طريق الحق والصلاح لا تتّبعه الأغلبية، وأن حكم الحشد أو الغوغاء، كما قال سقراط (عليه السلام)، سيقود دائمًا إلى الطغيان. وكما يعبّر سقراط: «حين تكثر هذه الطبقة المؤذية وأتباعها ويدركون قوتهم، مستعينين بافتتان الشعب، يختارون من بينهم أكثرهم طغيانًا في نفسه، ويجعلونه طاغيتهم.» (الجمهورية، أفلاطون، الكتاب التاسع) فالقائد إذن، عند المؤمنين، وعند الحركة الصالحة التي تطلب رضا الله، يجب ألا يختاره الناس، بل يختاره الله نفسه ويعيّنه. فالبشر لا يستطيعون الحكم إلا بالظاهر، أما الله فقادر على اختيار القائد بباطنه أو بقلبه. «فقال الرب لصموئيل: “لا تنظر إلى منظره ولا إلى طول قامته، لأني قد رفضته. فالرب لا ينظر إلى ما ينظر إليه الناس. الناس ينظرون إلى المظهر الخارجي، أما الرب فينظر إلى القلب.”» (الكتاب المقدس، سفر صموئيل الأول، الإصحاح 16، الآية 7) والقائد الذي يُختار بما في قلبه لا بما يخرج من فمه هو قائد تتجسّد فيه كل الصفات اللازمة للقائد الصالح: الصدق، والنزاهة، والتعاطف. والقائد الذي يختاره الله يأتي بفوائد أخرى أيضًا، فالقائد الذي يختاره الله ويعترف به شعبه بأنه معيّن من الله قادر على توحيد شعبه حقًا، إذ إن كل من يجرؤ على معارضته إنما يعارض الله القدير. وبسبب السلطات الهائلة التي سيتمتع بها هذا القائد، يبقى الخوف من أن يتمكن شخص غير معيّن من الله من الوصول إلى هذا المنصب. ولهذا السبب، كان لا بد أن تكون لدى الله طريقة لتعيين هذا الشخص تعيينًا واضحًا. وبالفعل، ثمة طريقة لمعرفة هوية هذا الشخص المعيّن إلهيًا والتثبت منها.

• الوصية: في البدء كان الله هو الذي يعيّن آدم، وهو يقول بوضوح تام في القرآن: ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ (القرآن الكريم، سورة البقرة، الآية 30) لقد أوضح الله أنه هو الذي يختار القائد، وأوضح من كان اختياره. وكان على الملائكة أن يسجدوا لآدم أو يطيعوه بعد ذلك. وبعد تعيين آدم (عليه السلام)، تعامل الله مع البشر من خلال خليفته أو رسوله المعيّن إلهيًا، بدءًا بآدم (عليه السلام). وتوضح الروايات أن آدم (عليه السلام) سمّى في وصيته أسماء خلفائه، حتى زمن نوح (عليه السلام)، فنقل بذلك المشيئة الإلهية لله وأسماء سلسلة الحكام المعيّنين إلهيًا إلى البشر. قال أبو عبد الله (منه السلام): «إن قابيل أتى شيث (عليه السلام) فقال له: “إن أبي أعطاك من العلم الذي كان عنده، وكنت أكبر منك وأحق بهذا العلم منك، ولكن لأني قتلت ابنه غضب عليّ وآثرك بهذا العلم عليّ. أقسم بالله، لئن ذكرت شيئًا من العلم الذي ورثته عن أبيك لتتباهى به أمامي وتتصرف كأنك أفضل مني، لأقتلنك كما قتلت أخاك.” فأخفى شيث كل ما كان عنده من العلم الذي ناله حتى تنقضي دولة قابيل وحكمه. ولذلك نعمل بالتقية، لأن لنا مثالًا في ابن آدم، وقد أخبر شيث ابنه بالعهد سرًا، ومنذ أن سلّم شيث الوصية إلى ابنه، والله، جرت السنّة بتسليم الوصية، عالمًا إلى عالم، وكانوا يفتحون الوصية كل عام في يوم معيّن ويتحدثون عن أن أباهم أعطاهم نبوءة وبشارة بمجيء نوح (عليه السلام).» (بحار الأنوار، العلامة المجلسي، ج 11، ص 241) فالله عيّن آدم (عليه السلام)، وآدم (عليه السلام) بلّغ الناس تعيين خلفائه من شيث إلى نوح (عليهم السلام) بكتابة أسمائهم في وصيته. وهكذا نجد الأنبياء والرسل والشخصيات المعيّنة إلهيًا في الكتاب المقدس العبري والأناجيل والقرآن والأحاديث، يعيّنون دائمًا خلفاءهم في وصاياهم. وجدنا موسى (عليه السلام) في وصيته الأخيرة يعيّن يوشع بن نون (عليه السلام) ويبشّر بعيسى (عليه السلام)، ووجدنا عيسى (عليه السلام) يُعيَّن على ألسنة الأنبياء مثل إشعياء ويحيى المعمدان (عليهم السلام)، ونجد عيسى (عليه السلام) أيضًا يعيّن خليفته في وصيته، سمعان بطرس (عليه السلام). قال يسوع لسمعان بطرس: «سأعطيك مفاتيح ملكوت السماوات؛ فكل ما تربطه على الأرض يكون مربوطًا في السماوات، وكل ما تحلّه على الأرض يكون محلولًا في السماوات.» (الكتاب المقدس، إنجيل متى، الإصحاح 16، الآية 19 ) ونجد عيسى (عليه السلام) يبشّر بمجيء محمد (صلى الله عليه وآله)، الفارقليط الثاني الموعود أو المعزّي: ﴿إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ﴾ (القرآن الكريم، سورة الصف، الآية 6) والنبي محمد (صلى الله عليه وآله) بدوره أيضًا، قبل أن يغادر هذا العالم وهو على فراش الموت، أملى على الإمام علي (عليه السلام) وصيته، التي أعطى بها وعدًا إلهيًا، وقال إن من يتمسك بها لن يضل أبدًا: «لما حضر النبيَّ الموتُ وفي البيت رجال، منهم عمر بن الخطاب، قال النبي: “هلمّوا أكتب لكم كتابًا لن تضلّوا بعده.” قال عمر: “إن النبي قد اشتد به المرض، وعندكم القرآن، فحسبنا كتاب الله.”» (صحيح البخاري، البخاري، كتاب المرضى، الباب 17، الحديث رقم 5669) ثم بعد ليالٍ قليلة، في ليلة وفاته، قال النبي: «يا أبا الحسن، أحضر لي قلمًا وورقة»، فأملى رسول الله (صلى الله عليه وآله) وصيته حتى انتهى إلى هذا الموضع فقال: «يا علي، إنه سيكون بعدي اثنا عشر إمامًا، ومن بعدهم اثنا عشر مهديًا. فأنت يا علي أول الاثني عشر إمامًا، سمّاك الله تعالى في سمائه عليًا المرتضى، وأمير المؤمنين، والصدّيق الأكبر، والفاروق الأعظم، والمأمون، والمهدي. ولا تصح هذه الأسماء لأحد غيرك. يا علي، أنت وصيّي/ وليّي على أهل بيتي، حيّهم وميّتهم، وعلى نسائي: فمن أبقيتها لقيتني غدًا، ومن طلّقتها فأنا بريء منها، لا أراها ولا تراني يوم القيامة. وأنت خليفتي على أمتي من بعدي. فإذا حضرتك الوفاة فسلّمها إلى ابني الحسن البرّ الوصول. فإذا حضرته الوفاة فليسلّمها إلى ابني الحسين الشهيد الزكي المقتول. فإذا حضرته الوفاة فليسلّمها إلى ابنه سيد العابدين ذي الثفنات علي. فإذا حضرته الوفاة فليسلّمها إلى ابنه محمد الباقر. فإذا حضرته الوفاة فليسلّمها إلى ابنه جعفر الصادق. فإذا حضرته الوفاة فليسلّمها إلى ابنه موسى الكاظم. فإذا حضرته الوفاة فليسلّمها إلى ابنه علي الرضا. فإذا حضرته الوفاة فليسلّمها إلى ابنه محمد الثقة التقي. فإذا حضرته الوفاة فليسلّمها إلى ابنه علي الناصح. فإذا حضرته الوفاة فليسلّمها إلى ابنه الحسن الفاضل. فإذا حضرته الوفاة فليسلّمها إلى ابنه محمد المستحفظ من آل محمد (عليهم السلام). فذلك اثنا عشر إمامًا. ثم يكون من بعده اثنا عشر مهديًا، فإذا حضرته الوفاة فليسلّمها إلى ابنه أول المقرّبين، له ثلاثة أسامٍ، اسم كاسمي واسم أبي وهو عبد الله، وأحمد، والاسم الثالث المهدي، وهو أول المؤمنين.» (غيبة الطوسي، الشيخ الطوسي، ج 1، ص 174) فها هي إذن الطريقة المحفوظة حفظًا تامًا لتعيين القائد المعيّن إلهيًا، بذكر اسمه في وصية الأنبياء والرسل من قبله. وإن لم يكن لدى قائد دليل على أن اسمه قد ذُكر من قبل على لسان شخص معيّن إلهيًا
• العلم: المعيار الثاني للقائد المعيّن إلهيًا من الله أن يكون لديه علم إلهي، علم لا يملكه غيره، علم وحكمة من عطاء الله. فقد أُمر آدم (عليه السلام)، بعد أن عيّنه الله، بأن يُنبئ الملائكة بأسمائهم، وأن يسمّي كل الأشياء في عالم الخلق. ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَٰؤُلَاءِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا ۖ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ قَالَ يَا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ ۖ فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾(القرآن الكريم، سورة البقرة، الآيات 31-33) وفي التوراة جاء: «فدعا آدم بأسماء جميع البهائم وطيور السماء وجميع حيوانات البرية.» (الكتاب المقدس، سفر التكوين، الإصحاح 2، الآية 20) فمن الواضح أن الشخص الذي يعيّنه الله يُعطى العلم من الله، ويعلم ما لا يعلمه أحد غيره. وسُئل أبو عبد الله (عليه السلام) مرة: «بمَ يُعرف صاحب الأمر؟» فأجاب: «يُعرف بالسكينة والوقار والعلم والوصية.» (بحار الأنوار، العلامة المجلسي، ج 25، ص 138) ونوع العلم الذي يجب أن يمتلكه هذا الشخص المعيّن إلهيًا ليس بالضرورة علم العلوم الدنيوية، فعلى سبيل المثال، لا يُنتظر منه أن يكون متعدد المهارات، أفضل عالم أحياء، وأفضل عالم فيزياء، وأفضل مهندس معماري، بل العلم هو علم الدين والغيب، العلم الروحي. «قال الإمام علي (عليه السلام): أيها الناس، سلوني قبل أن تفقدوني. ألا إني أعلم بطرق السماوات مني بطرق الأرض.» (ميزان الحكمة، محمد الريشهري، ج 2، ص 1218) كان الإمام علي (عليه السلام) يقول هنا إنه أعلم بالعلوم الروحية منه بالعلوم المادية الدنيوية. والعلم الروحي يشمل علم فقه الله وشرائعه، وعلم الأنبياء والرسل والملائكة؛ ومن العلم الروحي علم النفوس، من هو الصالح ومن هو الطالح، ومن هو الضعيف ومن هو القوي، ومن هو المحق ومن هو المخطئ، ومن هو المذنب ومن هو البريء، ومن هو المناسب لعمل معيّن ومن ليس كذلك، ومن لديه إيمان ومن يُخفي الكفر. وقد استطاع عيسى (عليه السلام) أن يُظهر علمًا من هذا النوع: ﴿۞ فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَىٰ مِنْهُمُ الْكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنْصَارِي إِلَى اللَّهِ ۖ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ اللَّهِ آمَنَّا بِاللَّهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ﴾ (القرآن الكريم، سورة آل عمران، الآية 52) فمع أنهم أعلنوا الإيمان، علم عيسى ما في قلوبهم. وقد حكم النبيان داود وسليمان (عليهما السلام) بعلمهما الإلهي وقضيا بين الناس على أساسه، والقائم يحكم كذلك، بعلمه الإلهي الذي يعطيه إياه الروح القدس. روى عمار الساباطي: «سألت أبا عبد الله (عليه السلام): “بمَ تحكمون إن ولّيتم الحكم؟” فأجاب: “بحكم الله وحكم داود. وإن ورد علينا أمر لا نستطيع حلّه، أوحاه إلينا جبرائيل.”» (الكافي، الشيخ الكليني، ج 1، ص 398) وتذكر روايات أخرى أن القائم سيقضي من دون أن يطلب بيّنة أو دليلًا في القضايا، بل سيحكم ويقضي بناءً على ما يُلقى في قلبه من علم من الله. وهكذا، فإن العلم الذي يصاحب صاحب الوصية علم إلهي، علم يمكّن الشخص المعيّن إلهيًا من القضاء بين الناس بالعدل ووضع الأشخاص المناسبين في المناصب المناسبة، كما يفعل الملك الفيلسوف في جمهورية أفلاطون.
• الراية: المعيار الثالث الذي يستطيع به الفرد أن يطمئن إلى أن الشخص معيّن إلهيًا حقًا، بعد أن يسمع أنه يدّعي أن اسمه قد ذُكر في وصية نبي أو رسول أو إمام سابق، وبعد أن يتأكد أن هذا الشخص حكيم حقًا ويملك علمًا لا يملكه غيره، هو الراية التي يحملها. فكل قائد أو حاكم أو ملك يرفع راية، ولكل بيت نبيل راية خاصة به، ولكل فريق رياضي أو منظمة أو شركة شعار أو راية أو عبارة يتمسك بها. والأمر نفسه ينطبق على الخليفة المعيّن إلهيًا، فرايته وشعاره «البيعة لله». وهذا يعني أنه يدعو إلى فكرة حاكمية الله، فكرة أن الله وحده يستطيع أن يعيّن القائد، وأن الله وحده يملك السلطة والقدرة على اختيار الحاكم، وأن كل نبي ورسول وإمام معيّن إلهيًا قد أُرسل حاكمًا أو ملكًا: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ﴾ (القرآن الكريم، سورة النساء الآية 64) وبالفعل، حين ينظر المرء في التوراة والكتاب المقدس والقرآن، نرى بوضوح أن الله كان دائمًا يعيّن الحكام، وأن غضبه نزل على الإنسان حين رفضوا طاعة الحاكم واختاروا بدلًا من ذلك لأنفسهم حكامًا وهداة من عندهم. عيّن الله آدم وأعطاه السلطة على الأرض، وعيّن الله نوحًا وأعطاه الأرض كلها، وعيّن الله إبراهيم ومنحه أرضًا ليحكمها، وعيّن الله موسى وجعله يحرّر قومه من قبضة القائد الزائف، فرعون، ويقودهم إلى أرض الميعاد، وجعل الله موسى وهارون ويوشع والقضاة الذين خلفوهم حكامًا على بني إسرائيل. وعيّن الله صموئيل وداود وسليمان وعيسى على بني إسرائيل. وأرسل عيسى ملكًا ليُطاع، لكن الناس اختاروا أن يصلبوه ويرفضوا ملكهم بدلًا من ذلك. وعيّن الله محمدًا والأئمة حكامًا على هذه الأمة من المسلمين، ومع ذلك قتلهم المسلمون ورفضوهم، واتخذوا أبا بكر وعمر وعثمان والأمويين والعباسيين حكامًا وملوكًا عليهم. والرسول أو القائد المعيّن إلهيًا يعيد الناس دائمًا إلى الوصية وإلى المعنى الحقيقي للإسلام، أي التسليم، أن يسلّموا للقائد أو الحاكم المعيّن إلهيًا، كما سجدت الملائكة لآدم وسلّمت له. ويصبح الحاكم أو القائد المعيّن إلهيًا بوصلة وفارقًا يعرف به الناس من هو الصالح ومن هو الطالح، ومن هو الملاك ومن هو الشيطان، فكل من يسجد للقائد المعيّن إلهيًا ويطيعه ويتخذه هاديًا هو كالملائكة الذين قبلوا تعيين آدم؛ وكل من يرفض القائد المعيّن إلهيًا، عن كراهية لا عن جهل، هو كإبليس الذي أبى وظن نفسه أفضل. فباختصار، إن جاء رجل وادّعى الوصية، وأظهر العلم، ودعا إلى حاكمية الله، فهو صادق، أما إن جاء رجل وادّعى نظام حكم مختلفًا لأمة المؤمنين، فدعا مثلًا إلى نظام يسمح للناس باختيار قائدهم أو تعيينه بأي شكل أو صورة، سواء كان ذلك الديمقراطية، أو الشيوعية، أو النظام الملكي، أو أي نظام آخر غير ذلك، فهذا الشخص سامري، نبي كاذب، مسيح دجال. وتذكر الروايات أن راية محمد وعلي (عليهما السلام) تصير إلى القائم، وأن راية القائم مكتوب عليها «البيعة لله».

الفصل 2: الدخول في عهد

نؤمن بأن هذه المعايير الثلاثة تنطبق على كل نبي ورسول وقاضٍ وملك وإمام معيّن إلهيًا منذ زمن آدم (عليه السلام) حتى اليوم. ونؤمن بأن آدم (عليه السلام) كتب وصيته ذاكرًا فيها أسماء جميع الخلفاء المعيّنين إلهيًا حتى نوح (عليه السلام). وذلك لأن آدم (عليه السلام) جاء بالعهد الأول من الله، وبالفقه والشريعة الأولين من الله، وبالمجموعة الأولى من الأوامر. وكل الخلفاء من آدم إلى نوح اتّبعوا شريعة آدم وطريقته (عليهم السلام). وفي مرحلة ما ينقض البشر العهد الذي أقامه آدم (عليه السلام)، فيستحقون غضب الله ويُهلكون بالطوفان. وأقام نوح (عليه السلام) عهدًا ثانيًا بعد ذلك، وأنزل فقهًا وشريعة جديدين، ويكتب وصية قبل موته، ذاكرًا فيها أسماء جميع خلفائه حتى إبراهيم (عليه السلام). ويتكرر الأمر نفسه، فكل من كانوا بين نوح (عليه السلام) وإبراهيم (عليه السلام) يتّبعون شريعة نوح (عليه السلام) وطرقه حتى ينقض البشر العهد الثاني فتحلّ بهم عقوبة، وكانت هذه المرة بلبلة الألسنة. ويقيم إبراهيم ( عليه السلام) عهدًا ثالثًا، ويأتي بشريعة جديدة ومجموعة جديدة من الفقه، ويذكر خلفاءه حتى موسى (عليه السلام). ويتكرر الأمر نفسه، ويعيد التاريخ نفسه، وينقض البشر عهدهم مع الله وتنزل عقوبة. ويقيم موسى (عليه السلام) عهدًا رابعًا، وقبل موته يكتب وصية يملي فيها أسماء جميع خلفائه من يوشع حتى عيسى (عليهم السلام). ويتكرر الأمر نفسه، فيأتي عيسى (عليه السلام) بالعهد الخامس ومجموعة جديدة من الشرائع، ويتكرر الأمر نفسه فيكتب وصيته ويذكر جميع الخلفاء بينه وبين محمد (صلى الله عليه وآله). ويتكرر الأمر نفسه، فيُبعث محمد (صلى الله عليه وآله) بعهد سادس ومجموعة جديدة من الشرائع والأحكام. ويتكرر الأمر نفسه، فتنقض الأمة الإسلامية العهد السادس بذبح آل محمد (صلى الله عليه وآله) وبالقضاء على جميع القادة المعيّنين إلهيًا المذكورين في وصيته وسجنهم. لقد استحق المسلمون غضب الله ونزلت بهم عقوبة، وثمة عقوبة أخرى لم تنزل بهم بعد بسبب تعدّيهم على الله، بظلمهم محمدًا وآله. وقد بُعث المهدي بعهد سابع ودعوة سابعة. وهذا واضح في الروايات التي تذكر أنه في زمن المهدي سيضيع الإسلام، وسيكون شرّ الخلق العلماء والفقهاء، وسيدعو المهدي أو القائم إلى كتاب جديد وأمر جديد.» (الكافي، الشيخ الكليني، ج 8، ص 308؛ كتاب الغيبة، النعماني، ج 1، ص 236) ومثل جميع العهود السابقة، يأتي بفقه وشريعة جديدين، وكون المرء عضوًا في هذا العهد هو ما يحدّد إن كان مؤمنًا أم لا، ويقرّر إن كان سينجو أم لا. فالإيمان بالنبي محمد (صلى الله عليه وآله) لم يعد له اعتبار الآن إن لم يقبل المرء هذا العهد السابع ويبايع القائم وخلفاءه المذكورين في وصية النبي محمد (صلى الله عليه وآله). ونؤمن بأن النبي محمدًا (صلى الله عليه وآله) بيّن من هم خلفاؤه بوضوح تام. فقد ذكر في وصيته التي أوردناها سابقًا أسماء اثني عشر إمامًا، أولهم الإمام علي (عليه السلام) وآخرهم الإمام المهدي محمد بن الحسن العسكري (عليه السلام)، وقد جاؤوا جميعًا إلى الأرض، ولم يدّعِ أحد أنه هم أو أن اسمه ذُكر في وصية النبي محمد إلا هم. وكذلك ذكر النبي محمد (صلى الله عليه وآله) أسماء المهديين الثلاثة الأوائل: عبد الله، وأحمد، والاسم الثالث المهدي. وفي 1400 عام، منذ أن كُتبت الوصية حتى الآن، لم يدّعِ أحد أنه عبد الله المذكور في الوصية إلا أنا، عبد الله هاشم. ولم يدّعِ أحد أنه أحمد المذكور في الوصية إلا أحمد الحسن. وقد أظهر كلٌّ من عبد الله وأحمد علمًا إلهيًا شهد له آلاف الناس، وكنا كلانا الوحيدين في هذا الزمان اللذين دعوا إلى فكرة حاكمية الله ومفهومها. أما كل من يُسمّى عالمًا مسلمًا أو ممثلًا أو قائدًا آخر، سنيًا كان أو شيعيًا، فقد دعا إلى الانتخابات أو إلى طاعة الملك الطاغية في بلده أو منطقته، أو دعا إلى شيء آخر غير وصية النبي محمد (صلى الله عليه وآله). وهذا ما يجعلنا فريدين وصادقين في دعوانا، ويجعلنا الخلفاء المعيّنين إلهيًا في زماننا، والورثة الشرعيين الوحيدين للأنبياء والرسل والأئمة، لأننا جئنا بالأدلة ذاتها تمامًا وعلى السنّة أو الطريقة ذاتها تمامًا التي كانوا عليها. نحن للمسلمين كما الأئمة الاثنا عشر للإسلام الشيعي، ونحن للأمة الإسلامية كما البابا للكاثوليك، وكما الدالاي لاما للبوذيين التبتيين، وكما المسيح لليهود. وفضلًا عن ذلك، لأننا نؤمن بأن عيسى (عليه السلام) سمّى خلفاءه حتى محمد (صلى الله عليه وآله)، فإننا نؤمن بأن البابا الحالي غير شرعي، وأن الخلفاء الحقيقيين الوحيدين للأنبياء والرسل هم عبد الله وأحمد والمهدي. ونؤمن بأنه منذ زمن آدم (عليه السلام) حتى الآن، أُبعد الحكام والخلفاء المعيّنون إلهيًا باستمرار عن الحكم والسلطة، وحلّ محلّهم الدجالون والمغتصبون، مثل الأمويين والعباسيين الذين اغتصبوا سلطة محمد وآل محمد (صلى الله عليه وآله). وكانت الغاية القصوى للأنبياء والرسل والأئمة إقامة دولة العدل الإلهي على الأرض، دولة تعود فيها السلطة إلى الملك أو الحاكم المعيّن إلهيًا. قال أبو عبد الله (عليه السلام): «إن الله جعل الدين دولتين، دولة آدم وهي دولة الله، ودولة إبليس، فإذا أراد الله أن يُعبد علانية كانت دولة آدم، وإذا أراد الله أن يُعبد سرًا كانت دولة إبليس.» (الكافي، الشيخ الكليني، ج 2، ص 372) وقال أيضًا: «ليس لشيعتنا في دولة الباطل إلا القوت. شرّقوا إن شئتم أو غرّبوا، لن تُرزقوا إلا القوت.» (الكافي، الشيخ الكليني، ج 2، ص 261) وقال الإمام علي (عليه السلام): «دولة الأشرار 24 محنة الأخيار.» (ميزان الحكمة، محمد الريشهري، ج 2، ص 936) وهكذا، ثمة دولة لله، كانت قائمة في جنة عدن، وستعود إلى الوجود، إذ إن وعد الله أن تعود دولة آدم يومًا ما، وهذا ما عمل له الأنبياء والرسل، العودة إلى جنة عدن على يد القائم. دولة يمكن أن يُعبد فيها الله علانية بطاعة القائد والممثل المعيّن إلهيًا من الله وقبوله. وهذا في الحقيقة سبب عودة جميع الصالحين إلى هذه الأرض، لنصرته في هذه الغاية. والروايات كثيرة في الحديث عن رجعة الأصحاب والأنبياء والرسل المختلفين في زمن القائم، لمساعدته في المعركة الأخيرة ضد الشيطان وأصحابه، ومن أجل إقامة عدن جديدة أو دولة العدل الإلهي. ولكن من أجل إقامة دولة العدل الإلهي، كان علينا أولًا أن نعثر على قائد، وثانيًا، علينا أن ندخل في عهد جديد مع الله، والدخول في عهد جديد مع الله يقتضي أن نعثر على إمام الزمان، ونبايعه، ثم نطيعه في كل شيء، ونأخذ عنه الدين والفقه والشريعة الجديدين من الله. وكما قال النبي محمد (صلى الله عليه وآله): «من مات وليس في عنقه بيعة مات ميتة جاهلية، ومن مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية.» (بحار الأنوار، العلامة المجلسي، ج 23، ص 94) فالدين رجل، والدخول في عهد مع الله أو الكون في ولاية الله يعني أن تكون مطيعًا لذلك الرجل. وكما قال الإمام الرضا (عليه السلام): «قال الله: “كلمة لا إله إلا الله حصني الحصين، فمن قالها أمن من عذابي، ولكن لها شروطًا وأنا من شروطها.”» (بحار الأنوار، العلامة المجلسي، ج 49، ص 123) وهكذا، فكل خليفة معيّن إلهيًا شرط من شروط الإيمان، ولكي يُقبل إيمانك، يجب أن تقبل سلطة الله التي يعيّنها على الأرض. وعبد الله وأحمد والإمام المهدي هم الشروط في هذا الزمان. لا يكون أحد مؤمنًا إلا إذا بايعهم وآمن بهم، والدين يؤخذ عنهم وعنهم وحدهم. والآن، ما إن يتّحد المؤمنون حول قائد مشترك ودين مشترك بفقهه الفريد الخاص به، وهو مع ذلك الدين الأصلي نفسه منذ زمن آدم حتى الآن، حتى يصبح لجماعة المؤمنين ولمواطني دولة العدل الإلهي في المستقبل ثقافة مشتركة. فالمؤمنون الآن جزء من عائلة واحدة، قبيلة واحدة، عائلة المهدي (آل المهدي).

«من أحبّ أباه أو أمه أكثر مني فلا يستحقني؛ ومن أحبّ ابنه أو ابنته أكثر مني فلا يستحقني.»

الفصل 3: بناء جماعة

جماعة المؤمنين التي تشكّل جسد المؤمنين بدعوة المهدي (عليه السلام) ترى نفسها لا أعضاءً في دين واحد فحسب، بل أعضاءً في عائلة واحدة، إذ قال القرآن: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ﴾ (القرآن الكريم، سورة الحجرات، الآية 10) وترى جماعة المؤمنين نفسها أيضًا شعب الله المختار، فشعب الله المختار ليس إلا الشعب الذي له مع الله عهد قائم، وهذا الشعب هو نحن، لأن اليهود والمسيحيين والمسلمين جميعًا نقضوا عهودهم مع الله. وترى جماعة المؤمنين نفسها بني إسرائيل الحقيقيين. قال النبي محمد (صلى الله عليه وآله): «أنا عبد الله اسمي أحمد، وأنا عبد الله اسمي إسرائيل، فما أمره فقد أمرني، وما عناه فقد عناني.» (بحار الأنوار، العلامة المجلسي، ج 24، ص 397) وقال الإمام الصادق (عليه السلام) أيضًا في تفسير الآية في القرآن ﴿يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾: «هي خاصة بآل محمد.» (بحار الأنوار، العلامة المجلسي، ج 24، ص 397) فالآن نعلم وندرك أن وعد العودة إلى أرض الميعاد المذكور في التوراة، ووعد جمع أسباط إسرائيل الضائعة المذكور في الكتاب المقدس، ووعد بركات الله الأبدية ويده على أمة إسرائيل، إنما يتحدث في الحقيقة عن محمد وخلفائه (عليهم السلام). فالذين سيرثون الأرض هم وأتباعهم. ففي الكتاب المقدس جاء: «كانوا من أسباط إسرائيل الاثني عشر، اثنا عشر ألفًا من كل سبط: يهوذا، ورأوبين، وجاد، وأشير، ونفتالي، ومنسّى، وشمعون، ولاوي، ويساكر، وزبولون، ويوسف، وبنيامين. وبعد هذا نظرت، وإذا جمع عظيم—لا يستطيع أحد أن يعدّ كل الناس! كانوا من كل عرق وقبيلة وأمة ولسان، وكانوا واقفين أمام العرش وأمام الحمل، لابسين ثيابًا بيضاء وفي أيديهم سعف النخل.» (الكتاب المقدس، سفر الرؤيا، الإصحاح 7، الآيات 4-9) وهكذا تجتمع أسباط إسرائيل (آل محمد والشيعة) إلى القائم في الروايات: «إذا قام قائمنا (عليه السلام) جمع الله أهل المشرق والمغرب. فيجتمع هؤلاء الناس في مكان واحد كما تجتمع الأوراق في مكان واحد في الخريف.» (معجم أحاديث الإمام المهدي، علي الكوراني، ج 3، ص 100) والأصحاب الذين يجتمعون حول القائم هم مواطنو دولة العدل الإلهي في المستقبل. والله يجمعهم كما جمع بني إسرائيل من قبل في زمن موسى (عليه السلام). فأولًا اتخذ بنو إسرائيل موسى قائدًا، ثم دخلوا في عهد مع الله بطاعته، ثم ترك المؤمنون مصر وحياتهم القديمة في العبودية ليتّبعوا موسى (عليه السلام) وهو يقودهم خارج قبضة فرعون وعبر البحر. وكذلك، يؤمر المؤمنون في هذا الزمان بالسفر إلى القائم، ولو كان ذلك على الثلج، أو عبر السحاب، أو حتى لو كان فيه خطر عظيم على أنفسهم، لكي يكوّنوا جماعة حوله ويكونوا جزءًا من الأمة الموعودة التي سيقودها خارج العبودية إلى أرض الميعاد. وتتطلب هذه المهمة صبرًا عظيمًا كما تطلبته من قبل مع الأنبياء والرسل السابقين. وتذكر الروايات أن نوحًا (عليه السلام) دعا قومه 950 عامًا قبل أن يأتي الطوفان ويرث المؤمنون الأرض. وتذكر الروايات أيضًا أن موسى (عليه السلام) ظهر أول مرة بين قومه محاولًا إنقاذهم في سن الأربعين، وقادهم خارج مصر في سن الثمانين. وكذلك، تتطلب دعوة القائم أناسًا يفهمون سنّة الأنبياء والرسل السابقين، ومستعدين لتكريس حياتهم ووقتهم وجهودهم ومواردهم لإقامة دولة. قال الإمام أحمد الحسن اليماني: «لا أريد أحدًا يتعب أو يملّ»، وقال: «اعملوا واعملوا واعملوا حتى تنقطع أنفاسكم»، وقال أيضًا: «لكي يجتاز المرء هذا، يحتاج إلى الصبر، ثم الصبر، ثم الصبر، ثم التسليم.» وقال أيضًا: «لن تقوم دولة العدل الإلهي أبدًا حتى تقوم بينكم أولًا، أيها المؤمنون.» لذلك نؤمن بأنه في هذا الوقت الذي تنتقل فيه جماعة المؤمنين من كونها شتاتًا أو أمة متفرقة نفاها الطغاة من أرضها إلى جماعة قوية مجتمعة حول القائم، يجب أن يُقام العدل داخل الجماعة. وينبغي أن تعيش الجماعة وفق أحكام الله، وأن تكون مثالًا لقوله: ﴿كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ ۗ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ﴾(القرآن الكريم، سورة آل عمران، الآية 110) يجب أن نصبح تجسيدًا حقيقيًا لقيم الأنبياء والرسل والأئمة وتعاليمهم، ومثالًا لجميع الأمم لما ينبغي أن يكون عليه اليهودي والمسيحي والمسلم والبوذي والزرادشتي والهندوسي الحقيقي، إلخ. ومن خلال المثال الإلهي الذي تقدّمه الجماعة للعالم، لن تنال رضا الله أكثر فحسب، بل ستنال إعجاب جميع الأمم واحترامها. وإذ يُظهرون أنفسهم الأمة المثالية والشعب المثالي، والدولة المثالية والدين المثالي، فإنهم ينشرون الإيمان بكل الطرق وجميعها. وحين يرى الناس مثال الجماعة، يقارنونه بعائلاتهم وأصدقائهم ودولهم وبلدانهم، فيغبطون أمتنا وشعبنا، ويتمنّون أن يكونوا مثلنا ومعنا. وسيؤدي هذا في النهاية إلى تجلّي دولة عدل إلهي فعلية للمؤمنين، يكون لنا فيها بلد فعلي بحدود فعلية. كما أن الجسد تجلٍّ مادي للروح التي تسبقه. وهكذا، فإن تجمّع الجماعة يكون بمثابة النموذج الأصلي والنموذج الأولي وروح الدولة والبلد الماديين اللذين يأتيان بعده. وسيكلّف هذا التجمّع العظيم مالًا، لأن الذين يهاجرون إلى القائم سيكونون كثيرين، وسيتزوجون ويحققون العهد الآدمي فيثمرون ويكثرون، وستُحتاج موارد أكثر لإعالة الأمة. ويجب على الجماعة أن تحتذي بالجماعات والأمم السابقة للأنبياء والرسل. ويجب على كل عضو جديد أن يلتزم بالشرط الذي وضعه عيسى (عليه السلام) لكل من أراد أن يتبعه. أجاب يسوع: «إن أردت أن تكون كاملًا، فاذهب وبع ممتلكاتك وأعطِ الفقراء، فيكون لك كنز في السماء. ثم تعال اتبعني.» (الكتاب المقدس، إنجيل متى، الإصحاح 19 الآية 21) والفقراء هم أولئك الفقراء الذين يهاجرون إلى القائم، أولئك المؤمنون المستضعفون في الأرض، أولئك الذين يؤمنون بحاكمية الله. ويجب أن تعيش الجماعة كما عاش رسل المسيح، بل أكثر منهم إن أرادت أن تكون الأمة التي يعود إليها عيسى (عليه السلام): «وكان جميع المؤمنين قلبًا واحدًا وفكرًا واحدًا. ولم يكن أحد يدّعي أن شيئًا من أمواله له، بل كانوا يتشاركون كل ما لديهم. وبقوة عظيمة كان الرسل يواصلون الشهادة بقيامة الرب يسوع. وكانت نعمة الله عاملة فيهم جميعًا بقوة حتى لم يكن فيهم محتاج. لأن الذين كانوا يملكون حقولًا أو بيوتًا كانوا يبيعونها من حين إلى آخر، ويأتون بأثمان المبيعات ويضعونها عند أقدام الرسل، فكان يُوزَّع على كل من كان في حاجة.» (الكتاب المقدس، سفر أعمال الرسل، الإصحاح 4، الآيات 32-35) ويجب على أعضاء الجماعة الذين يصلون أن يكونوا مستعدين أيضًا للعمل في خدمة الجماعة بشكل أو بآخر. وينبغي بناء منصة ضخمة لنشر الدعوة، آلة إعلامية إن صح التعبير. وسيتطلب ذلك رجالًا ونساءً مكرّسين لنشر دعوة الله، يعملون كتّابًا ومقدّمي برامج تلفزيونية ومحررين ومناظرين ودعاة، إلخ، ويتطلب نظامًا يدعمهم. ويجب أن يكون هناك مؤمنون مستعدون للطبخ وإطعام جماعة الأولياء والأنبياء والرسل. ويجب أن يكون هناك سائقون مستعدون لنقل المؤمنين حيثما احتاجوا إلى الذهاب، وعمال نظافة مستعدون للتنظيف بعدهم والعناية بممتلكاتهم، وبنّاؤون مستعدون لبناء البيوت والمكاتب والمعابد، وأطباء مستعدون لشفاء المرضى ومداواتهم، ومعلمون ومدرّسون مستعدون لتعليم الأطفال ومساعدتهم، حتى لا يبقى عمل في دولة فعلية إلا ويقوم به مؤمنون من جماعتنا. فيكونون السبّاكين والميكانيكيين والأطباء والمهندسين والمعلمين والعمال والقادة الذين تحتاجهم دولة العدل الإلهي لدينا. ولا ينبغي أن تُتداول أي عملة بين المؤمنين. وينبغي أن تُلبّى كل احتياجات أي عضو في الجماعة مجانًا. ولن تُحدَّد قيمة كل عضو في الجماعة بمقدار ما جمعه من ثروة مادية كسائر الأمم، بل بمقدار ما خدم الله من خلال خدمته للجماعة ولأخيه الإنسان. تلك هي قيمته، كما قال النبي: «الخلق عيال الله، وخيركم خيركم لعيال الله.» (وسائل الشيعة، الحر العاملي، ج 16، ص 345) وينبغي أن تعمل جماعة المؤمنين على ألا يكون بينهم أي خلاف أبدًا، ولكن إن حدث ذلك يومًا، فسيعترفون جميعًا بسلطة قائدهم وحكمه ويقبلونه. وستكون جماعة المؤمنين كخلية نحل تعمل لقضية مشتركة، وكل عضو فيها مستعد للتضحية بنفسه أو بنفسها من أجل بقاء الخلية. وأعضاء الجماعة كعائلة واحدة، كإخوة وُلدوا من الوالدين أنفسهم، ويؤدّون حقوق بعضهم على بعض على هذا الأساس. فهم يتخلّون عن آبائهم الجسديين ويتخذون القائد المعيّن إلهيًا أبًا لهم، ويتخلّون عن أصدقائهم وإخوتهم وأخواتهم الجسديين، ويتخذون المؤمنين مكانهم. حتى إن المؤمن يرث من أخيه في الجماعة وفي عالم الأرواح، ولا يترك ميراثه لعائلته الجسدية. والجماعة مثال مثالي للمحبة والسلام والرخاء، تسعى إلى هداية البشرية جمعاء، ومن دون أن تسبب أي متاعب للبلد الذي يستضيفها ما دامت لا تزال شعبًا بلا وطن. فهم يحترمون جميع قوانين الأرض التي هم فيها، ويُظهرون التقدير للأمة والشعب اللذين استضافوهم، وسمحوا لهم بممارسة إيمانهم بحرية، على النحو نفسه الذي أظهر به محمد (صلى الله عليه وآله) والمسلمون المحبة والاحترام للملك المسيحي الحبشي الذي منحهم حرية العيش جماعةً من المسلمين في أرضه.

من نحن

دين السلام والنور الأحمدي هو اسم المنظمة التي تأسست لتمثيل ديننا، وهي مسجّلة رسميًا في الولايات المتحدة الأمريكية بصفة 501c3. ونحن أيضًا جمعية خيرية مسجّلة رسميًا في المملكة المتحدة. ونُعرف أيضًا باسم الرايات السود من المشرق، وأنصار الإمام المهدي، وأصحاب العهد السابع.

إن كنت مهتمًا بمعرفة المزيد عن الإيمان أو عن جماعتنا، فيُرجى التواصل معنا على outreach@theahmadireligion.com أو زيارة موقعنا الإلكتروني https://theahmadireligion.org/