الثالوث المقدس: التجلّي الإلهي في الخلق

منذ البدء، كان هناك توق فطري وعطش عميق إلى التقرّب من ذلك النور الكامل الذي انبثقت منه الأشياء كلها ومعرفته. وثمة حاجة عميقة إلى العودة، ومن يلتفت إلى فطرته الداخلية يدرك أنه لا ينتمي حقًّا إلى هذا العالم، بل هو متصل بحقيقة أسمى تحيط بالأشياء كلها وتدبّرها وتحفظها بحكمة ودقة كاملتين.

وهذا يقودنا إلى إدراك حاجة الخلق الجوهرية إلى الله وإلى هدايته. غير أنه يجب علينا أولًا أن نتمكن من معرفة من هو الإله الحق وكيف نتّبع هدايته على الأرض. فما نشهده اليوم من خداع وارتباك وظلم وأنانية وفساد يعكس حقيقة أعمق: عطشًا داخليًّا واسع الانتشار لدى كثير من الناس، وتوقًا يائسًا إلى معرفة الحقيقة، وإلى إيجاد الإله الحق، وإلى فهم حضوره الحقيقي وتأثيره وسط ما تعيشه البشرية اليوم.

الله: الآب، الخير

الله هو الآب، الواحد، الإله الحق، خالق الأشياء كلها. هو الحقيقة المطلقة، المتعالي تمامًا عن الفهم البشري. ومن المستحيل على الخلق أن يعرفوه أو يدركوه إدراكًا تامًّا في ذاته. ولفهم ذلك، يمكننا أن نستخدم مثالًا بسيطًا. تخيّل مبرمجًا يصنع عالمًا افتراضيًّا كاملًا. يصمّم كل ما فيه: البيئة، والشخصيات، وقوانين ذلك العالم. فهو خالق تلك الحقيقة بأكملها، بينما يبقى خارجها.

تبدأ الشخصيات داخل هذا العالم بالتساؤل عن أصلها وعمّن خلقها. فيدخل المبرمج اللعبة في هيئة يمكنهم رؤيتها والتفاعل معها. وهذه الهيئة ليست جوهره الحقيقي، بل وسيلة له للتواصل معهم والإجابة عن أسئلتهم داخل عالمهم المحدود. وما يمكننا فهمه إذن هو أن الله يُعرَف في الخلق من خلال تجلّيه. فهو لا يُرى في ذاته، بل يعرّف بنفسه من خلال هيئة أو حضور داخل الخلق يستطيع أن يهديه ويخاطبه.

هذا هو الخير المطلق لله. فكل ما في الوجود يأتي منه ويعكس حضوره بطريقة ما. وهو يُعرَف من خلال خلقه وتجلّياته، بما في ذلك الحكم والولاية، وهذا الخير لا ينتهي أبدًا.

«الله في الخلق»

إن أغلب الناس في أنحاء العالم، أيًّا كان الدين الذي يتبعونه، سواء كان دينًا غربيًّا أو شرقيًّا، أو حتى من تقاليد قديمة اندثرت، وكذلك مختلف الفرق والطوائف، لم يصادفوا مصطلح «الله في الخلق». ومع ذلك فإن هذا المفهوم بالغ الأهمية ويقع في صميم هذا المقال. فما معنى «الله في الخلق»؟

من هذا المنظور، لا يُفهم «الله في الخلق» على أنه الله، الخير المطلق، يصبح محدودًا أو محصورًا داخل العالم المادي، بل على أنه الله يُظهر مشيئته وسلطانه وحضوره من خلال ممثّلين بشريين مختارين. فالله نفسه يبقى متعاليًا تعاليًا مطلقًا، ومع ذلك يعرّف بنفسه من خلال تجلٍّ حيّ يستطيع الناس أن يروه ويتفاعلوا معه ويُمتحَنوا به.

هذا التجلّي البشري موجود في كل عصر وزمان. فلم ينقطع بعد بوذا، أو كريشنا، أو زرادشت، أو موسى، أو عيسى، أو محمد. بل هو حقيقة مستمرة. ومع ذلك فهذه هي الحقيقة الصعبة التي يعاني أغلب المؤمنين في استيعابها. فباختياراتهم، يعجز كثيرون عن إدراك هذا الحضور الإلهي المستمر، ويضعون أنفسهم بدلًا من ذلك في موضع من يحاول حلّ كل شيء باستقلال. وبذلك كثيرًا ما يُحدثون الفوضى بأيديهم بدلًا من تحقيق إصلاح حقيقي، وتزداد الأمور تدريجيًّا تعقيدًا وتجذّرًا بدلًا من أن تُحلّ.

يظهر هذا التجلّي البشري في الظاهر إنسانًا عاديًّا يأكل ويتزوج ويعيش كغيره من الناس، لكنه في الباطن يمثّل السيادة الإلهية لله وهدايته على الأرض. وتُقدَّم هذه الحقيقة بوصفها امتحانًا للتوحيد الحق. فالناس يسمعون عن المنزلة العظيمة والقدرة الهائلة لهذا الإنسان المختار المعيَّن، سواء عُرف نبيًّا، أو رسولًا، أو ملكًا، أو إمامًا، ومع ذلك يشهدونه مظلومًا، مقيَّدًا، يُعامَل كأي إنسان آخر. وهذا التناقض الظاهري يفرض اختيارًا: أن يُرى الظاهر وحده، أو أن يُعرَف الباطن بوصفه تجلّيًا للمشيئة الإلهية. وكما أن الملائكة قد يظهرون في هيئة بشرية مع بقائهم على حقيقتهم، فإن هذا الإنسان الكامل المميّز يمثّل أمر الله وحضوره في الخلق، مع بقائه خاضعًا لظروف الحياة البشرية. ولذلك فإن «الله في الخلق» لا يعني عبادة جسد مادي، بل معرفة السيادة الإلهية المعبَّر عنها من خلال ذلك الجسد والاستجابة لها، ومعاملتها كما يُعامَل أمر الله نفسه.

ولكن بوصفه تجلّي الله، يتجلّى الله في الخلق من خلال بنية ثلاثية، يُشار إليها غالبًا بثالوث التجلّي: المعنى، والاسم، والباب. فالمعنى يمثّل الحقيقة الإلهية الخفية، والاسم هو هويّتها المعبَّر عنها في الخلق (كالنبي أو الإمام)، والباب هو المدخل الذي يصل الناس من خلاله إلى الاسم ويعرفونه. ومن خلال هذا التجلّي الثلاثي، يحكم الله ويكشف ويهدي ويعرّف بنفسه في العالم مع بقائه متعاليًا فوقه. وهكذا يُفهم «الله في الخلق» على أنه عملية تجلٍّ منظّمة: الذات الغيبية، والممثّل الظاهر، والمدخل الهادي، وهي معًا تشكّل الوسيلة التي تلتقي البشرية من خلالها بالحقيقة الإلهية.

الثالوث المقدس

مفهوم الثالوث المقدس نمط ميتافيزيقي متكرر يوجد في منظومات اعتقادية مختلفة، ويُستخدم لوصف كيفية التعبير عن الواحد، المطلق، بطريقة يمكن فهمها مفهوميًّا. ولما كانت الحقيقة القصوى تُعدّ متعالية عن الإدراك البشري المباشر، فكثيرًا ما يُقترَب منها من خلال تجلّيات أو تعبيرات منظّمة داخل الوجود. وكثيرًا ما يتخذ ذلك شكل نمط ثلاثي يُستخدم لوصف العلاقة بين الإلهي والكون، كما سبق توضيحه.

غير أنه لا توجد عقيدة واحدة موحّدة لهذا المفهوم تشترك فيها جميع الأديان، إذ يعبّر عنه كل تقليد ضمن إطاره اللاهوتي والفلسفي الخاص به. وفيما يلي عدة أمثلة على هذه البنى الثلاثية، يتبعها ما نؤمن به بوصفنا دين السلام والنور الأحمدي: ما هو الثالوث الحق، وفقًا لتعاليم قادة الدين، اليماني الإمام أحمد الحسن والقائم أبا الصادق عبد الله هاشم. وهذه التعاليم مستمدّة من التعاليم السرّية للنبي محمد والأئمة وأبوابهم إلى شيعتهم الحقيقيين (أتباعهم) عبر التاريخ الإسلامي حتى الآن.

سأعرض أمثلة على ما أُطلق عليه «الثالوث المقدس» في مصر القديمة والهندوسية والمسيحية. وهذه مجرد أمثلة توضيحية يُقصد بها تبيين المفهوم. ولا يعني ذلك أن هذه المنظومات معتمدة بكل تفاصيلها في دين السلام والنور الأحمدي. بل الرأي هو أن في كل منظومة اعتقادية عنصرًا من الحق، إلى جانب تحريفات وأباطيل، مثل الفهم المسيحي السائد للثالوث، ومن جهة أخرى، الغياب الواسع للوعي داخل الإسلام السائد بما يوصف بأنه صورة حقة للثالوث المقدس بعيدًا عن الشرك.

ووفقًا لهذا المنظور، أسهم إهمال هذا الفهم في ضلال الأمة الإسلامية، بل في ضلال جميع الأمم، مع عواقب يلاحظها كثيرون اليوم.

المثال الأول: الثالوث في مصر القديمة (الثالوث الإلهي)

كان في الديانة المصرية القديمة عدة ثواليث، يُشار إليها عادةً بالثواليث الإلهية أو بعائلات من ثلاثة آلهة. وأشهرها الثالوث الأوزيري، المؤلَّف من الأب والأم والابن. وتمثّل هذه العائلة الإلهية دورة الوجود، المنتقلة من الموت والبعث إلى الاستعادة والتجدّد.

الإله الأول هو أوزيريس، المعروف بملك الموتى والمرتبط بالحساب والبعث. وهو يجسّد مبدأ التحوّل والولادة الجديدة، معبّرًا عن فكرة أن الحياة تستمر بعد الموت عبر دورة أبدية. والإلهة الثانية هي إيزيس، المبجّلة بوصفها إلهة السحر والشفاء والحماية والأمومة الإلهية. وهي تمثّل القوة الحافظة والمستعيدة، مستخدمةً الحكمة والقدرة لحفظ الحياة وإحداث التجدّد، بما في ذلك بعث أوزيريس. والإله الثالث هو حورس، الملك الحي والابن الإلهي لأوزيريس وإيزيس. وهو يرمز إلى الملك والنظام والسلطة الحية على الأرض، ويعيد التوازن الكوني بعد الفوضى، ويجسّد التعبير المرئي عن الحكم الإلهي.

في الفكر المصري القديم، كان الإلهي يُفهم على أنه النظام الحي للكون ذاته، المتكشّف باستمرار عبر الدورات والمحفوظ بالانسجام. ولم يكن يُرى منفصلًا عن العالم، بل حاضرًا فيه، معبَّرًا عنه بصور كثيرة ومنكشفًا من خلال عمليات كالخلق والموت والولادة الجديدة والنظام. وكان هذا الثالوث تجلّيًا مرئيًّا لهذه الحقيقة الأعمق، إذ يمثّل كل واحد منهم قوة أو مبدأً محددًا ينكشف النظام الكوني ويُحفظ من خلاله.

المثال الثاني: الثالوث في الهندوسية (التريمورتي)

يمثّل التريمورتي الوظائف الثلاث الرئيسية للإلهي في علاقته بالكون. الأول هو براهما، الخالق. وهو الإله المسؤول عن إيجاد الكون. ويمثّل مبدأ الخلق، الأصل الذي تبدأ منه جميع الصور والكائنات. والثاني هو فيشنو، الحافظ. وهو الكائن الإلهي المسؤول عن إدامة الكون وصيانته. ويمثّل مبدأ النظام والاستمرارية، ضامنًا حفظ التوازن الكوني (الدارما). والثالث هو شيفا، المدمّر أو المحوِّل. وهو الإله المسؤول عن الانحلال والتحوّل. ويمثّل مبدأ التغيّر والتجاوز، الذي تتفكك من خلاله جميع الصور كي ينشأ خلق جديد.

في الفكر الهندوسي، يُفهم الإلهي على أنه حقيقة قصوى لا متناهية تكمن تحت الوجود كله وتتخلّله. وتُعرف هذه الحقيقة باسم براهمان، المصدر الأزلي الثابت غير الثنائي لكل شيء. وهو متعالٍ عن الكون وحاضر فيه في آنٍ معًا، يتجلّى من خلال صور وقوى وآلهة لا تُحصى. والتريمورتي إحدى طرق التعبير عن كيفية عمل هذه الحقيقة الواحدة الموحّدة داخل الكون.

فيشنو هو الوحيد من التريمورتي الذي له عقيدة واضحة في التجسّد، إذ يظهر على الأرض من خلال أفاتارات (تجسّدات) مثل راما وكريشنا. أما شيفا فليس له نظام رسمي للتجسّدات، لكنه يُفهم على أنه يتجلّى في صور ومظاهر إلهية مختلفة، مثل ناتاراجا (الراقص الكوني) وبهيرافا (صورة حامية ضارية). وأما براهما فلا يرتبط في التقليد السائد لا بالتجسّد ولا بالتجلّي الأرضي، ويبقى مبدأً خالقًا كونيًّا بلا نظام أفاتارات.

المثال الثالث: الثالوث في المسيحية

الإله الواحد، المطلق، هو الحقيقة الإلهية القصوى، الأزلي المتعالي عن الإدراك البشري التام؛ مصدر الوجود كله. ولا يمكن إدراكه في ذاته. ومع ذلك، ولكي يُعرَف، ينكشف من خلال تجلّياته الأزلية: الآب، والابن، والروح القدس. وهؤلاء ليسوا آلهة منفصلين، بل إله واحد في تجلٍّ ثلاثي.

الآب هو المصدر غير المرئي، الأصل الذي لا أصل له، المتعالي عن الخلق كله. والابن هو الكلمة الإلهية (اللوغوس)، المولود أزليًّا من الآب، الذي يعرّف الله بنفسه من خلاله بطريقة يستطيع الخلق إدراكها. والروح القدس ينبثق من الله وهو الحضور الحي الفاعل لله داخل الخلق. والروح هو قوة الحياة والفعل والهداية، الذي تُنفَّذ به المشيئة الإلهية. ومن خلال الروح، يصبح حضور الله ظاهرًا، يحفظ الخلق ويحرّكه.

العلاقة بينهم ليست علاقة انفصال بل علاقة وحدة في الجوهر وتمايز في الدور. فالآب هو المصدر، والابن هو التعبير (الكلمة)، والروح القدس هو الفعل والحضور. وتنكشف المقاصد الإلهية من خلال الابن، ومن خلال الروح تصبح هذه المقاصد حيّة فاعلة داخل الخلق.

في المسيحية السائدة، يُعتقد أن الابن الأزلي، الكلمة (اللوغوس)، صار جسدًا وتجسّد في يسوع المسيح. أما الآب فلا يتجسّد ويبقى متعاليًا أزليًّا، ولا يصير جسدًا أبدًا. وهو المصدر غير المنبثق من أصل للثالوث. ولا يُعدّ الروح القدس كذلك متجسّدًا؛ بل يُفهم الروح على أنه الحضور الحي الفاعل لله في العالم، العامل بصورة غير مرئية داخل الخلق. غير أن المسيحية تعلّم أيضًا حلولًا خاصًّا للروح القدس في المؤمنين، أي أنه بعد صلب المسيح وقيامته، يحلّ الروح بطريقة فريدة وشخصية في المسيحيين الذين هم «في المسيح».

المثال الرابع: الثالوث في التقليد الهرمسي

الواحد، الآب، المطلق، هو الحقيقة القصوى التي لا تُعرَف، المتعالية عن العقل والوصف والإدراك؛ مصدر كل شيء. وجوهره خير محض. ولا يمكن معرفته مباشرة.

ولذلك، ولكي يُعرَف، أظهر تجلّيه الأول: العقل الإلهي (النوس). ومن خلال هذا التجلّي، عرّف بنفسه، ولكن بطريقة محدودة.

يعمل العقل الإلهي وسيطًا بين الآب، المطلق، وبين الخلق. وتفيض عنه مشيئة إلهية وكلمة إلهية، ليستا منفصلتين عنه. وتوصف المشيئة الإلهية بأنها أول قوة حيّة للفعل. ونتيجةً لهذا النشاط الإلهي، يتكوّن تعبير يُسمّى الكلمة الإلهية. ومع التعبير بالكلمة الإلهية، يأتي الخلق إلى الوجود. وببساطة، تصبح الإرادة الإلهية أمرًا، ويصبح الأمر خلقًا.

وما ينفّذ الخلق انطلاقًا من المشيئة والأمر هو التجلّي الثالث، العقل المصوِّر (الديميورغ). ويمكن وصف العقل المصوِّر بأنه مبدأ النظام الذي يُبنى الخلق والكون ويعملان من خلاله. ومن خلال هذا التجلّي الإلهي، يتم التفويض في تدبير شؤون الخلق. فهو يفعّل فعليًّا حكم العقل الإلهي. ثم أظهر العقل المصوِّر الحكّام السبعة (الذين يُربطون غالبًا بالكواكب الكلاسيكية)، ويُفهمون على أنهم عقول كونية حاكمة وقوى روحية وسيطة تنظّم نظام الخلق وتضبطه. وهم يحكمون حركة الأجرام السماوية، ودورات الزمن، وأنماط القدر والسببية والنظام الكوني التي تشكّل الوجود.

ومنهم تتكوّن الطبيعة بوصفها النظام الحي للكون، المكوَّن من جميع القوانين والقوى والعمليات الحيوية الطبيعية. ومن خلال الطبيعة تعمل هذه العقول العليا في العالم المادي، مترجمةً النظام الكوني إلى نموّ وتغيّر وحياة. والطبيعة تُظهر الكون المحسوس، أي الكون المادي الذي ندركه بحواسّنا. وهو العالم المرئي من المادة والمكان والزمان والنجوم والكواكب والكائنات الحية، والنتيجة الملموسة الأخيرة لنشاط الطبيعة في الواقع.

من الضروري أن نفهم أن «الثالوث» الميتافيزيقي الحق لا يوجد على مستوى الحكّام السبعة أو الطبيعة أو الكون المحسوس، بل على مستوى أعلى من الوجود يتألف من الواحد، والعقل الإلهي (النوس)، والكلمة (اللوغوس). وهذه الثلاثة تشكّل البنية الجوهرية للحقيقة في أسمى تعبير عنها.

خصّص أبا الصادق عددًا من المحاضرات في «قاعة الأسرار»، عرض فيها تعاليم هرمس بشأن الله وطريق معرفته من خلال التجلّيات. وأي متتبّع وباحث متأنٍّ سيجد أنه لا شك في أن هذه التعاليم في انسجام قوي مع تعاليم محمد وآل محمد، وكذلك مع تعاليم الإمام أحمد الحسن التي يعتنقها دين السلام والنور الأحمدي بشأن حقيقة التوحيد ومعرفة الله.

الثالوث الحق

سأعرض الآن مفهوم الثالوث في الإسلام. قد يفاجأ كثيرون بأن الإسلام الحق مبني على بنية ثالوث حق. وهو أمر يرفضه التيار السائد في الإسلام رفضًا تامًّا ويستنكره بشدة، إذ لا يملك أغلب المسلمين فهمًا له يُذكر أو لا يملكون أي فهم له على الإطلاق، ولا لصلته بجوهر العبادة والتوحيد الحق ورحلة المؤمن نحو الارتقاء الروحي.

توجد هذه المعرفة في تعاليم أهل البيت، آل النبي محمد، الذين أهمل المجتمع الإسلامي الأوسع علمهم إلى حد كبير، فلم يمنحه ما يستحقه من أهمية، ولم يدرك تمامًا ضرورة تلقّي هذا الفهم الإلهي. وقد حُفظت هذه المعرفة في روايات ونصوص منسوبة إلى محمد وآله، صانتها بعض التقاليد الشيعية والعلوية.

بالنسبة إليّ، وإلى كثير من المؤمنين الذين دخلوا هذه الدعوة، لم تصبح هذه المعرفة العميقة متاحة إلا من خلال الإمام أحمد الحسن، ولا سيما من خلال أحد أعظم أعماله، «كتاب التوحيد»، وكذلك من خلال محاضرات المهدي، عبد الله هاشم أبا الصادق.

في تعاليم الإمام أحمد الحسن، تُبنى خريطة كونية رمزية للوجود من خلال نظام متعدد الطبقات من العلامات والمراتب. وعلى أبسط مستوياتها، تستخدم الصورتين الرمزيتين للحرفين العربيين «النون» و«الباء» علامتين أساسيتين للحقيقة. فـ«النون» تُصوَّر في هيئة شبيهة بالوعاء ترمز إلى «العرش الأعظم»، مع نقطة ترمز إلى السرادق، الحجاب الذي فوق أعلى مستوى من الخلق، بينما «الباء» في هيئة شبيهة بالوعاء ترمز إلى «الكرسي»، مع نقطة موضوعة تحتها ترمز إلى «العرش العظيم».

تمثّل النقطة الأولى حدّ الوجود المخلوق، وتعمل فاصلًا بين عالم الخلق والحقيقة الإلهية التي وراءه. وتوصف بأنها النقطة التي يُبلَغ عندها حدّ الإدراك، والتي لا يمكن للفهم العادي أن يتقدم بعدها. وفي هذا السياق، يوصف النبي محمد بأنه بلغ هذا الحدّ، حيث «نظر من خلال الحجاب» إلى الحقيقة الإلهية، وهي مقام يقال إنه لم يبلغه كائن آخر في زمانه. ويوصف الحجاب أيضًا بأنه روح الله، أول خلق من النور، المنعكس في الأنوار الإلهية الخمسة لأهل الكساء، الكلمة الإلهية، القرآن.

يوصف محمد بأنه البرزخ الأعلى، أي الوسيط الأقصى بين الله والخلق. وفي هذا الدور، يحيط بالحجاب نفسه، مستوعبًا معناه استيعابًا تامًّا وعاكسًا له. ويصبح في الحقيقة الروحية واسعًا بما يكفي ليحتوي جميع مستويات الخلق في ذاته. ولذلك يوصف بأنه أكمل تجلٍّ للحقيقة الإلهية في الوجود، ممثّلًا تمثيلًا تامًّا الصلة بين الإلهي وبين النظام المخلوق.

وتحت الصورتين الرمزيتين، النون والباء، توجد السماوات السبع. وهذه السماوات مرتّبة ترتيبًا تنازليًّا من الأعلى إلى الأدنى، مشكّلةً تراتبية منظّمة لا عوالم منفصلة أو متفككة. ومعًا، تشكّل هذه العناصر مخططًا موحّدًا للوجود قائمًا على التمثيل الرمزي.

وحين تُجمع هذه المستويات، تشكّل البنية ما مجموعه عشر مراتب أو منازل. فالسماوات السبع تشكّل الترتيب الصاعد الأدنى من الخلق، بينما يمثّل العنصران الرمزيان العلويان «النون» و«الباء» مقامات ميتافيزيقية أعلى فوقها. وهذا يرسي نظامًا تراتبيًّا كاملًا تترابط فيه جميع مستويات الوجود وتنتظم داخل إطار واحد.

هل يمكن تبسيط ذلك؟

في أعلى مستوى يوجد «هو»، الذات الإلهية، المعنى. ويشير هذا إلى الله في حالته المطلقة، المتعالي تمامًا عن الوصف والصورة والحدّ المفهومي. وهو الحقيقة التي لا يمكن للعقل البشري أن يدركها مباشرة، لأنها تتجاوز جميع مقولات الفكر والخيال. وهو المصدر الخفي وراء الوجود كله.

ومن هذه الذات المتعالية ينبثق مستوى الاسم، الله. ويعمل الاسم بوصفه التعبير الجامع لجميع الصفات الإلهية مثل الرحمة والحكمة والقدرة والخلق. ومن خلاله تصبح الذات التي لا تُعرَف معروفةً جزئيًّا للخلق. وهو ليس الذات نفسها، بل الطريقة التي تُعرَف بها الذات ويُشار إليها داخل النظام المخلوق. وهو الحجاب، البرزخ بين الحقيقة المطلقة والخلق.

المستوى الثالث هو الباب، الذي يمثّل نقطة الوصول بين الخلق والحقيقة الإلهية. وهو القناة التي يُبلَغ من خلالها العلم والهداية ومعرفة الاسم الإلهي. ومن دون هذا المدخل، يبقى الاسم بعيدًا عن الخلق متعذّر الوصول إليه. وهو يعمل وسيطًا ضروريًّا يصبح الفهم والاتصال ممكنين من خلاله.

بوصفه تجلّيًا بشريًّا، يُعرَّف الإمام علي بأنه «المعنى»، أعلى مستوى من التجلّي الإلهي يمكن للخلق الوصول إليه. وكما نعلم، لا يمكن معرفة الذات الإلهية مباشرة، إذ لا شيء يستطيع أن يدرك الله في حقيقته المطلقة. ولهذا يعلم أي باحث في التاريخ الإسلامي أن المسلمين لم يستطيعوا تحمّل الإمام علي على الإطلاق.

أما الاسم (الله)، الذي يمثّله النبي محمد، فكان قبوله أسهل بكثير على المسلمين. فلما فني النبي محمد في الحجاب الذي يحيط بجميع الصفات الإلهية، صار يجسّدها تجسيدًا تامًّا. ومن خلاله عرف الناس أفضل تمثيل لله، التجلّي الجامع والحاوي لجميع الصفات الإلهية، الذي عُرِّف به الاسم.

ولذلك صار الناس يحقدون على الإمام علي ويحاربونه، لأنهم عجزوا عن إدراكه بالطريقة التي استطاعوا بها إدراك النبي محمد. فقد مثّل النبي محمد تجلّيًا أخفّ، أيسر فهمًا وأقرب منالًا في أسلوبه، بينما كان تجلّي المعنى أعمق بكثير وأشد تطلّبًا في حقيقته. أما تجلّي الباب في ذلك الوقت، فكان سلمان، الذي جاء أصلًا من عامة الناس.

يصعب على كثيرين قبول فكرة أن يكون أحدٌ أعظم من أولي العزم من الأنبياء. ففكرة أن شخصية يمكن أن تفوق نوحًا وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمدًا، وفهم أن علي بن أبي طالب يمثّل تجلّيًا أعظم من النبي محمد، مفهوم ثقيل يعاني كثيرون في قبوله. وسبب هذه الصعوبة ليس بالضرورة الرفض، بل قلة الفهم. ومع ذلك يبقى الأمل قائمًا في أن يصبح هذا المفهوم، بالوضوح والتأمل، أقرب منالًا لمن يسعون إلى إدراك معناه الأعمق.

هذه الحقيقة لا توجد في المذهب الشيعي السائد، بل في العقيدة النصيرية. فالمنظومة الاعتقادية النصيرية من أكثر المنظومات توافقًا مع تعاليم الإمام أحمد الحسن. وهم يرون أنه لا معنى ولا حقيقة قصوى إلا علي بن أبي طالب، ولا اسم ولا حجاب إلا محمد، ولا باب إلا سلمان. وفي دين السلام والنور الأحمدي، يُؤكَّد أن الأمر كان كذلك فعلًا في ذلك الوقت.

ويجب أن نتذكر أيضًا أن المعنى والاسم والباب تتجلّى في كل زمان. ولذلك، في هذا الزمن الحاضر، زمن المهدي، توجد هذه التجلّيات أيضًا، وعلى الناس أن يسعوا إلى معرفة من يمثّل الباب والاسم والمعنى اليوم كي يجدوا الطريق حقًّا.

غاية الإنسان

غاية الوجود الإنساني هي الارتقاء. فكل إنسان مدعوّ إلى أن ينمو في الوعي والتطهّر والقرب من الحقيقة الإلهية حتى يبلغ أسمى مقام ممكن له.

التوحيد الحق، وفقًا للإمام أحمد الحسن، ليس مجرد تحصيل فكري للمفاهيم أو إعلانات لفظية، بل حقيقة معاشة تتحقق بالعمل والإخلاص والتعبّد المتواصل لله. فالإنسان مخلوق لرحلة تحوّلية يتقدم فيها روحيًّا حتى يصبح، بأسمى معنى، تجلّيًا للهداية الإلهية على الأرض. وهذا يعني أن طريق التوحيد ليس نظريًّا ولا محدودًا؛ بل هو ارتقاء مستمر حتى يبلغ العبد أعلى مرتبة يمكن بلوغها من التمثيل الإلهي في الخلق.

ويؤكد الإمام أحمد الحسن أن هذه الغاية متجذّرة في خلق الإنسان ذاته: فقد خُلقت البشرية لتبلغ الكمال وأعلى درجات القرب من الله. وفي هذا الإطار، يوصف الإنسان بأنه صورة الإلهي.

لا ينبغي لأي مؤمن أن يظن أن هذه المرتبة متعذّرة البلوغ أو محجوبة على الدوام. بل هي باب مفتوح متاح للجميع حتى آخر الزمان، والخسارة الحقيقية لمن يهمل هذه الفرصة ويقصّر في السعي إليها.