«بالله نثق» (In God We Trust) – ولكن فقط إن كنت أبيض: كذبة أمريكا المسيحية

أمريكا، التي شعارها «بالله نثق»، هي ما يُسمّى أرض الأحرار، أرض الفرص حيث يقولون إن الأحلام تُصنع، لكنها بالنسبة إلى البعض هي الكابوس الأمريكي. أرض العبودية والفصل العنصري والإبادة الجماعية، والظلم واللامساواة، حيث تُحدَّد الفرص، بل أحيانًا قيمة الحياة نفسها، بلون بشرتك.

في عام 2020، شهدنا تعبئة جماهيرية للمواطنين الأمريكيين الذين خرجوا محتجّين، مرة أخرى، على مقتل أمريكي آخر من أصل أفريقي على يد الشرطة. فبعد أن انتشرت على نطاق واسع صور إزهاق روح جورج فلويد، تدفّق الغضب والإحباط الوطنيان إلى الشوارع. وقد أعاد ذلك تسليط الضوء على تاريخ أمريكا الطويل من وحشية الشرطة، مبيّنًا أن عمليات القتل العنصرية ليست مجرد حالات معزولة-بل في الواقع، لا يزال كونك أسود في أمريكا حكمًا بالإعدام بالنسبة إلى كثيرين.

لماذا لا تزال أرواح الأقليات في أمريكا تُزهق مع الإفلات من العقاب، لا لسبب سوى العنصرية الممنهجة؟ هذه واحدة من أهم القضايا التي تحدّد هوية الولايات المتحدة اليوم.

لكي نفهم المستقبل، علينا أحيانًا أن نتعلّم من الماضي. فعلى مرّ التاريخ، لا تتجلّى الهوّة بين المسيحية المُعلَنة وروح التمييز والأفعال الفعلية في أيّ مكان بقدر ما تتجلّى في تاريخ أمريكا الطويل والدموي من العنصرية. إنها أمة قامت أسسها ذاتها واقتصادها على أيديولوجيا تفوّق العرق الأبيض، من خلال استغلال من كانوا-ولا يزالون-يُعدّون الأعراق الدنيا في أمريكا.

كثيرًا ما يقول المسيحيون إن روح التمييز تمكّنهم من التمييز بين الخير والشر، والحق والباطل، ومن اتخاذ قرارات حكيمة سليمة روحيًا. لكن التاريخ في الوقت نفسه يُظهر معاناة وظلمًا هائلين تسبّب فيهما من يعتنقون المعتقدات المسيحية، مما يثير التساؤل عن وجود روح التمييز هذه في المجتمع. ولا يتّضح ذلك في أيّ مكان أكثر مما يتّضح في تاريخ أمريكا المسيحية، حيث صارت الأمة ذاتها التي أعلنت أنها تحت راية الله وأنها قامت على المُثُل المسيحية مسرحًا لبعض أعظم انتهاكات الكرامة الإنسانية والمساواة.

العبودية العرقية

كانت الخطيئة الأصلية لأمريكا الاستعمارية هي تجارة الرقيق عبر الأطلسي، فهي بلد بُني على القمع الذي لا يرحم للأفارقة من القرن الـ15 إلى القرن الـ19. ويقدّر التاريخ أن ما بين 10 و12 مليونًا من الرجال والنساء والأطفال الأفارقة المكبّلين بالأغلال سُرقوا من أرضهم الأم، ونُقلوا إلى أمريكا، وأُخضعوا لأجيال من نزع الإنسانية، مقهورين طوال 400 عام بأشدّ الطرق وحشية، جُرّد الرجل الأفريقي من تراثه، وصار أبناؤه ملكًا للأنغلو-أمريكي. لقد استُعبدوا، وجُلدوا، وعُذّبوا، واغتُصبوا، وأُجبروا على الطاعة، لتيسير بناء الإمبراطورية الأمريكية - ما يُسمّى الحلم الأمريكي - الذي سيصبح الأيديولوجيا الرأسمالية للعالم الجديد.

لكن مع ظهور الدستور، أعلنت أمريكا نفسها أرض الأحرار. وقد كتب أحد الآباء المؤسسين لأمريكا، توماس جيفرسون، الذي شغل منصب الرئيس الثالث لأمريكا من 1801 إلى 1809، العبارة الشهيرة: «جميع الناس خُلقوا متساوين»، ومع ذلك استعبد أكثر من ستمئة شخص على مدى حياته، وجنى الأرباح مباشرة من تلك المؤسسة القمعية.

العنصرية العلمية

واجه الإمبرياليون الأمريكيون مشكلة: كيف يمكنهم تبرير استعباد الأفارقة وهم في الوقت نفسه يعلنون أن الجميع متساوون في نظر الله؟ وقد عالجوا ذلك بالادعاء بوجود أدلة تجريبية تدعم آراءهم العنصرية. فكتبوا الكتب وأجروا دراسات وتجارب سخيفة لمجرد إثبات أن العرق الأسود أدنى عرقيًا ويستحق أن يُخضَع.

وقد وصف توماس جيفرسون نفسه السود على النحو الآتي:

«إن السود، سواء أكانوا في الأصل عرقًا متميّزًا، أم صاروا متميّزين بفعل الزمن والظروف، أدنى من البيض في مواهب الجسد والعقل كليهما.»ملاحظات حول ولاية فرجينيا، توماس جيفرسون

يقف إرث العنصرية هذا مأساةً تاريخية، وتناقضًا مع القيم المسيحية وغيابًا واضحًا لأيّ تمييز، أدّى بأمة مسيحية إلى أن تصبح أرض كوابيس لأقلياتها.

حدائق الحيوان البشرية

حتى وقت متأخر يصل إلى أوائل القرن الـ20، كان الأفارقة يُعامَلون كالحيوانات ويُعرَضون في حدائق حيوان بشرية. فأوتا بينغا، الذي وُصف بأنه «نوع غريب»، جلبه إلى أمريكا الدكتور صموئيل فيليبس ليُعرَض في حظيرة الغوريلا في حديقة حيوان برونكس في نيويورك، أكبر حديقة حيوان في أمريكا. وكان خمسمئة من سكان نيويورك يتجمّعون في المرة الواحدة ليحدّقوا في بينغا ويضحكوا عليه. وحين افتُتح ما سُمّي «معرضه» في سبتمبر 1906، زار الحديقةَ ربعُ مليون متفرّج مولع بالمشاهد المروّعة-أي ضعف عدد الزوار المعتاد. وكان يدير حديقة حيوان برونكس آنذاك الدكتور ويليام ت. هورنداي، أحد أكثر علماء الحيوان احترامًا في زمانه، الذي قال:

«حين يُكتب تاريخ حديقة الحيوان، ستشكّل هذه الحادثة أطرف فصوله.»

اجتمعت هذه العوامل التاريخية لتنزع الإنسانية عن الأمريكي من أصل أفريقي، فغرست جذورًا عميقة للعنصرية الممنهجة في نفسية دعاة تفوّق العرق الأبيض الأمريكيين. وظلّ الجهل بالأمريكيين من أصل أفريقي والخوف منهم يتأثّران بالدعاية الإعلامية - صورًا وإعلانات تصوّر الأمريكيين من أصل أفريقي عمدًا على أنهم متوحّشون، وتهديد للمجتمع وللقيم الأنغلوسكسونية. وقد صُوّروا على أنهم مفترسون يتربّصون بالنساء البيض، ولديهم أجندات خفية للانتفاض والاستيلاء على السلطة.

بلغت الأمور منعطفًا جديدًا بعد الحرب الأهلية، التي أفضت إلى إلغاء العبودية في 18 ديسمبر 1865. لكن كانت هناك ثغرة تنصّ على أن الجميع أحرار باستثناء المُدانين. وقد استغلّ هذه الثغرة أصحاب السلطة الذين كانوا بحاجة إلى عمالة العبيد. فأُعيد استعباد الأفارقة بسبب جرائم تافهة ونُقلوا إلى الجنوب لإعادة بناء الاقتصاد الذي دمّرته الحرب الأهلية.

خلال حقبة إعادة الإعمار، أُقرّ التعديلان الرابع عشر والخامس عشر (14 و15) لمنح الأمريكيين من أصل أفريقي الجنسية والحقوق المدنية المتساوية. لكن في الوقت نفسه، سُنّت قوانين محلية تناقض هذه الحقوق. وبدءًا من نحو عام 1877 في الجنوب، صارت هذه القوانين تُعرف بقوانين جيم كرو، نسبةً إلى شخصية في عروض المنشدين الهزلية ابتكرها رجل أبيض بنى مسيرته المهنية على ابتكار شخصية رجل أسود بخبث، لإضحاك جمهور أبيض. وهكذا صار جيم كرو رمزًا لحقبة متجذّرة في الوعود المنكوثة والتناقضات.

ومع أن الأمريكيين من أصل أفريقي كانت لهم حقوق قانونية، فإن نظامًا من الفصل العنصري همّشهم، إذ عزلهم عزلًا صارمًا داخل مجتمعاتهم ومنعهم من ممارسة حقوقهم المدنية بحرية. فقد أُنزل الأمريكيون من أصل أفريقي بصورة دائمة إلى مرتبة مواطنين من الدرجة الثانية، ومُنعوا من استخدام المرافق العامة نفسها التي يستخدمها «البيض»، مثل قاعات الانتظار والمطاعم والمستشفيات. ولم يكن يُسمح لهم بالسكن في كثير من البلدات نفسها أو بارتياد المدارس أو الكنائس نفسها، ومن المفارقة، حتى الجماعات المسيحية. وكان الزواج بين الأعراق غير قانوني، ولم يكن بمقدور معظمهم التصويت لأنهم لم يكونوا قادرين على اجتياز اختبارات القراءة والكتابة.

تفوّق العرق الأبيض وعمليات الإعدام خارج القانون

في العام نفسه الذي أُلغيت فيه العبودية، وُلدت جماعة كو كلوكس كلان (KKK) في ولاية تينيسي. وقد نمت لتصبح جمعية سرية من دعاة تفوّق العرق الأبيض تعارض الحقوق الجديدة للأمريكيين من أصل أفريقي، ولها أعضاء في أعلى مستويات الحكم يدعون إلى تطهير مجتمعات أمريكا، وتُرهب الأمريكيين من أصل أفريقي والمتعاطفين معهم بإحراق المنازل في حملات سرية مروّعة كانت تُنفَّذ في الغالب ليلًا. ورغم الهوية والمُثُل المسيحية للأمة، فإن روح التمييز، التي يُفترض أن تميّز الخير من الشر، أخفقت في منع أعمال الإرهاب هذه.

وبسبب غياب التنظيم المركزي ونقاط الضعف الداخلية، خمدت الحركة حتى عام 1915، حين صدر فيلم «مولد أمة». فهذا الفيلم الضخم الذي يمتد ثلاث ساعات، والذي وُصف بأنه «أكثر فيلم إثارة للجدل صُنع في الولايات المتحدة على الإطلاق»، أسهم في تمجيد جماعة كو كلوكس كلان أمام جموع من المشاهدين الأنغلوسكسونيين، وفي الوقت نفسه في شيطنة الأمريكيين من أصل أفريقي. وقد لقيت الرسالة العنصرية للفيلم صدى عميقًا في المجتمع، وأخفقت «روح التمييز» الجماعية في إدراك الشر في مثل هذا التعصّب والعنف. وصُوّر «رجال الكلان» على أنهم أبطال قوميون، ومدافعون عن طريقة الحياة الأنغلو-أمريكية وحماة لها.

وقد ثبت أن الفيلم كان ذا تأثير كبير في الانقسام العرقي في أمريكا. فقد نظّم الرئيس الأمريكي وودرو ويلسون عروضًا للفيلم في البيت الأبيض لأعضاء حكومته وللمحكمة العليا. وعزّز هذا الإجراء التأييد لجماعة كو كلوكس كلان ولأنشطتها الإجرامية، وزاد من الشعور بالفخر القومي والعنصري الأنغلوسكسوني

عنت أجيال من التكييف العرقي أن هذا التحيّز المتأصّل كان قائمًا في مخيّلة الرجل الأبيض تجاه الأمريكيين من أصل أفريقي. فكثيرًا ما اتُّهموا ظلمًا بجرائم، وتعرّضوا لوحشية الغوغاء. وخلال حقبة إعادة الإعمار بعد الحرب الأهلية، شُنق رجال ونساء وأطفال بوحشية أو أُعدموا خارج القانون في مشاهد علنية مروّعة، حتى على عشب ساحات المحاكم، لمجرد أنهم وُلدوا سودًا. وقد قدّرت «مبادرة العدالة المتساوية» أن نحو 4,000 رجل وامرأة وطفل من أصل أفريقي أُعدموا خارج القانون إعدامًا إرهابيًا في مواكب متعطّشة للدماء.

تخيّل المشهد…أمريكيون أنغلوسكسونيون من الطبقة الوسطى يعدّون أنفسهم مسيحيين محترمين: معلّمون، وأطباء، ومحامون، وأصحاب متاجر، يرتدون أفضل ثياب يوم الأحد ويخرجون في حشود تصل إلى 15,000 شخص لمشاهدة عمليات الإعدام هذه. كان هناك جوّ احتفالي، مع باعة طعام وأكشاك للتذكارات. بل كان يُعلَن عن فعاليات الإعدام الإرهابية على الملصقات وفي الصحف المحلية. وصارت هذه الحوادث مألوفة إلى حدّ أن البطاقات البريدية التي تصوّر عمليات الإعدام كانت تذكارات رائجة.

ومن بين من أُعدموا خارج القانون ماري تيرنر، وهي أمّ لطفلين تبلغ من العمر 21 عامًا من ولاية جورجيا. كانت حاملًا في شهرها الثامن. وفي 19 مايو 1918، أسرتها عصابة همجية مؤلّفة من مئات الأمريكيين الأنغلوسكسونيين، واقتادوها إلى ضفة نهر في مقاطعة بروكس.

إن ما حدث بعد ذلك لا يمكن تصوّره، ويتجاوز قدرات أيّ شخص يعدّ نفسه إنسانًا. ويروي محقّق الجمعية الوطنية للنهوض بالملوّنين (NAACP) والتر ف. وايت:

«رُبطت ماري تيرنر وعُلّقت مقلوبة من كاحليها، ونُقعت ثيابها بالبنزين، وأُحرقت عن جسدها. وشُقّ بطنها بسكين كتلك المستعملة “في شقّ الخنازير”. فسقط “جنينها” على الأرض وأطلق “صرختين واهنتين”. وسحق أحد أفراد العصابة رأسه بكعبه لإخفاء أيّ دليل على ما حدث، ثم أطلق الحشد مئات الرصاصات على جسد تيرنر.»

كان عام 1919 عامًا مشؤومًا آخر في تاريخ أمريكا من العنصرية. فقد وقع ما لا يقل عن 25 هجومًا إرهابيًا كبيرًا شنّه البيض على مدى عدة أشهر في الولايات المتحدة، خلال فترة تُعرف باسم «الصيف الأحمر».

خلال هذه الفترة، كان الأمريكيون من أصل أفريقي قد بنوا مجتمعات مزدهرة، لكن اعتمادهم على أنفسهم شكّل تهديدًا لاستقرار دعاة تفوّق العرق الأبيض. ونتيجة لذلك، دُمّرت كثير من المشاريع والممتلكات المملوكة للسود، ومنها حيّ غرينوود الناجح في تولسا بولاية أوكلاهوما، المعروف باسم «وول ستريت السوداء». ففي عام 1921، أُحرق حيّ غرينوود عن آخره وتحوّل إلى حمّام دم. ووُصفت المذبحة بأنها أسوأ حادثة عنف عرقي منفردة في التاريخ الأمريكي.

وقعت جرائم الكراهية العرقية هذه في أنحاء أمريكا من دون إفلات من العقاب لتذكير الأمريكيين من أصل أفريقي بمكانتهم في المجتمع، رغم الحقوق المدنية التي منحهم إياها الدستور. ففي إحدى الحالات، في وقت قريب يعود إلى عام 1955، قُتل فتى صغير يُدعى إيميت تيل بوحشية وبأقسى طريقة يمكن تخيّلها. كان في الرابعة عشرة من عمره فقط (14 عامًا). وجريمته: أنه يُزعم أنه صفّر لسيدة بيضاء تُدعى كارولين براينت، كانت تقف خلف منضدة متجر البقالة الذي تملكه عائلتها. وبعد أيام قليلة، اختطف روي براينت، زوج كارولين والجندي السابق، وشركاؤه الفتى تحت تهديد السلاح في جوف الليل، وعذّبوه تعذيبًا مروّعًا حتى الموت. وكانت جثة إيميت تيل مشوّهة إلى حدّ أنها أحدثت صدمة هزّت أمريكا. لكن مرة أخرى، لم تصدر أيّ إدانة - فلم تستغرق هيئة محلّفين كلها من البيض سوى ساعة واحدة لإصدار حكم بالبراءة لصالح آل براينت.

وبدلًا من أن يستعمل كثير من المسيحيين إيمانهم لتحدّي الظلم والدعوة إلى المساواة الإنسانية بين جميع الناس، برّروا العنف أو التزموا الصمت أمام الشر. وكثيرًا ما عكس قادة الكنائس، بدلًا من إظهار العدل والرحمة، التحيّزات العرقية في المجتمع وشجّعوها.

العنصرية ضد ذوي الأصول الإسبانية وعمليات إعدامهم خارج القانون

لم تقتصر العنصرية الأمريكية على الأمريكيين من أصل أفريقي. فعمليات الإعدام خارج القانون، والتعقيم القسري، والترحيل الجماعي لمواطنين أمريكيين ناطقين بالإسبانية ليست سوى بعض المظالم التي واجهها ذوو الأصول الإسبانية أيضًا في أرض ما يُسمّى أرض الأحرار. وقصة العنصرية ضد الأمريكيين اللاتينيين تردّد، من بعض النواحي، صدى قصة الأمريكيين من أصل أفريقي، إذ بدأت نحو عام 1848 بعد الحرب الأمريكية المكسيكية، التي منحت 55% من الأراضي المكسيكية للولايات المتحدة. واستُخدمت اللغة المكسيكية بل ولون البشرة ذريعةً لعنف الغوغاء الأنغلوسكسونيين ضدهم. وبحلول أواخر القرن الـ19، يُقدَّر أن نحو 600 مكسيكي أُعدموا خارج القانون لأسباب مثل التحدّث بلغتهم، الإسبانية، أو الاحتفال بالأعياد المكسيكية.

كان مصير الأفارقة والمكسيكيين في الولايات المتحدة متشابكًا؛ فكلتا الجماعتين عانت عمليات إعدام خارج القانون على يد الأنغلوسكسونيين لأسباب مثل «التعالي»، و«أخذ الوظائف من البيض»، و«التودّد إلى النساء البيض»، و«ممارسة السحر»، ورفض مغادرة أرض طمع فيها البيض. وبلغت المشاعر المعادية للمكسيكيين ذروتها في أواخر عشرينيات القرن العشرين مع بداية الكساد الكبير وتراجع سوق الأسهم، ونموّ البطالة، فبدأ الأمريكيون الأنغلوسكسونيون، بعد أن استغلّوا المكسيكيين ومواردهم، يتّهمونهم بسرقة الوظائف الأمريكية.

ومع انتشار المخاوف من فقدان الأمان الوظيفي، أخرجت حكومة الولايات المتحدة بالقوة نحو مليوني شخص من أصل مكسيكي من البلاد—كان ما يصل إلى 60 في المئة منهم في الواقع مواطنين أمريكيين. وبعد أن أُجبروا على عبور الحدود، كان عليهم أن يعيدوا بناء حياتهم في بلد لم يعودوا يعرفونه. ومرة أخرى طغى التحيّز العرقي والمصلحة الاقتصادية الذاتية على المثال المسيحي في الترحيب بالغريب ومحبة القريب. وحتى يومنا هذا، بعد مئة عام، نرى التاريخ يعيد نفسه، ونرى الخطاب نفسه ضد المهاجرين المتّهمين بأخذ وظيفة الرجل الأبيض في أمريكا.

معسكرات الاعتقال اليابانية

وكما هو الحال مع معظم الأزمات الاقتصادية، جاءت الحرب العالمية الثانية بعد الكساد الكبير. وكانت جماعة عرقية أخرى تعيش في الولايات المتحدة على وشك أن تقع تحت أنظار التفوّق العرقي الأنغلو-أمريكي. ففي عام 1942، بعد وقت قصير من الهجوم الياباني على بيرل هاربر، أجاز الرئيس آنذاك فرانكلين د. روزفلت، من خلال أمره التنفيذي رقم 9066، الترحيل القسري للمهاجرين اليابانيين، بمن فيهم المواطنون الأمريكيون من أصول يابانية، من منازلهم لسجنهم في معسكرات احتجاز في أنحاء البلاد. وكان نقل نحو 120,000 شخص يعيشون على امتداد ساحل المحيط الهادئ يعني أنهم انتُزعوا من منازلهم ومصادر رزقهم، وجُمعوا، ونُقلوا مئات الأميال إلى معسكرات اعتقال، من دون أن يرتكبوا أيّ جريمة أو تُوجَّه إليهم أيّ تهمة.

قام هذا الاحتجاز الداخلي على التنميط العرقي للأمريكيين من أصل ياباني، لا لأنهم كانوا يشكّلون أيّ خطر. فقد ظلّ الفريق جون ل. ديويت، الذي أدار برنامج الاحتجاز، يقول للصحف مرارًا إن «الياباني ياباني»، وشارك مشاعره العنصرية مع الكونغرس. وقال:

«لا فرق إن كان مواطنًا أمريكيًا، فهو لا يزال يابانيًا. أمريكية. الجنسية لا تحدّد الولاء بالضرورة... لكن علينا أن نقلق من الياباني طوال الوقت إلى أن يُمحى من الخريطة.»تصريح أمام لجنة فرعية في كونغرس الولايات المتحدة عام 1943

كان نحو 30,000 من بين الـ120,000 ياباني المسجونين أطفالًا صغارًا في سنّ الدراسة. وقد عُزلوا عن المجتمع وأُجبروا على العيش في الحبس، محاطين بالأسلاك الشائكة والحراس المسلّحين، ولم يعودوا أحرارًا في الاستمتاع بطفولتهم أو اللعب في الخارج. وقيل إن الظروف كانت بدائية ودون المستوى ومكتظّة. وأفادت التقارير بأن كثيرين عانوا صدمات نفسية، لا سيما الأطفال. وكانت المناخات القاسية لمواقع الاحتجاز النائية شديدة الوطأة على المسنّين والرضّع من المحتجزين. ومات كثيرون في المعسكرات بسبب الرعاية الطبية غير الكافية والضغوط العاطفية التي تحمّلوها. وقُتل عدد منهم على أيدي الحراس العسكريين بزعم مقاومتهم الأوامر. وأُغلقت المعسكرات أخيرًا عام 1946، واليوم، بعد عقود، لا يزال إرث الأمر التنفيذي رقم 9066 يردّد صدى هذه الحقبة المخزية من التاريخ الأمريكي، ولا يزال يُستعمل مخطّطًا لمزيد من السياسات العنصرية التي تستهدف مهاجرين آخرين ومواطنين أمريكيين.

ولادة حركات الحقوق المدنية

خلال الحرب العالمية الثانية، من 1939 إلى 1945، تطوّع كثير من الأمريكيين من أصل أفريقي للخدمة هربًا من الكساد الاقتصادي ومن ظروف الزراعة بالمزارعة، لكنهم ظلّوا يعانون الفصل والتحيّز. فخلال انتشارهم، عوملوا بازدراء ولم يُعترف بخدمتهم. وحين عادوا إلى ديارهم، وجدوا بلدًا لا يزال لا يمنحهم حقوقهم كاملة ويواصل اضطهادهم، رغم أنهم خاطروا بأرواحهم من أجل البلاد ومن أجل مواطنيهم الأمريكيين. وقد بلغ هذا، إلى جانب مقتل إيميت تيل عام 1955، نقطة تحوّل.

وهكذا بدأت الثورة، ووُلدت حركة الحقوق المدنية. وقد هدفت الحركة إلى تمكين الأمريكيين من أصل أفريقي وغيرهم من الأقليات، مطالبةً بالتغيير وبتوسيع الحقوق المتساوية.

في عام 1955، ستُطلق امرأة من ولاية ألاباما تبلغ من العمر 42 عامًا عجلة التغيير. فقد وجدت مقعدًا في مؤخّرة حافلة، في منطقة مفصولة مخصّصة للأمريكيين من أصل أفريقي وحدهم. وحين صعد رجل أبيض إلى الحافلة ولم يجد مقعدًا، طالب سائق الحافلة روزا باركس بأن تتخلّى عن مقعدها له. فثبتت على موقفها ورفضت، فاعتُقلت نتيجة لذلك. وقد أثار ذلك الغضب ودفع قادة المجتمع إلى تأسيس «جمعية تحسين مونتغمري» (MIA)، التي ترأّسها القسّ المعمداني مارتن لوثر كينغ، مما وضعه في طليعة كفاح طويل ومتفانٍ من أجل الحقوق المدنية. وفي عام 1963، شارك في أكبر مسيرة شهدتها حركة الحقوق المدنية على الإطلاق. فقد سافر الناس بالقطارات والحافلات من شتّى الولايات ليجتمعوا معًا ويشاركوا في الاحتجاج السلمي ضد العنصرية في أمريكا، سائرين متّحدين في الشوارع، يغنّون أغاني الحرية، والأناجيل في أيديهم، عبر العاصمة واشنطن العاصمة، حتى بلغوا درجات نصب لينكولن التذكاري ليشهدوا مارتن لوثر كينغ يلقي خطابه الشهير «لديّ حلم».

رفعت كلماته قلوب الأمريكيين ووجّهت ضربة قوية إلى العنصرية، إذ قدّمت الأمل في الحرية وفي غد أفضل.

ومع ذلك، واجه كينغ وغيره من القادة معارضة كبيرة من داخل المجتمع المسيحي نفسه. فقد استعمل كثير من المسيحيين البيض في الجنوب الخاضع للفصل العنصري، وفي أنحاء البلاد، العقيدة المسيحية لتبرير الفصل العرقي واللامساواة.

اغتيل كينغ عام 1968. ولعلمه بأنه لن يعيش ليرى عيد ميلاده الـ40، ألقى خطابه الأخير قبل أن يُصاب برصاصة قنّاص في عنقه في اليوم التالي على شرفة موتيل في ممفيس بولاية تينيسي.

ولا يزال الأمريكيون من أصل أفريقي ينتظرون أرض الميعاد التي حلم بها مارتن لوثر كينغ.

لم يكن مارتن لوثر كينغ الوحيد الذي عمل على تمكين الأمريكيين من أصل أفريقي في حركة الحقوق المدنية؛ فقد مهّد الفهود السود وكثير من الخطباء والقادة البارزين الأقوياء الطريق للتغيير، ومنهم مالكوم إكس، ومدغار إيفرز، وهاري وهارييت مور، على سبيل المثال لا الحصر. وواحدًا تلو الآخر، لقوا المصير نفسه، فأُسكتوا وهم يكافحون من أجل المساواة ويضحّون بأرواحهم في سبيل حريات الشعب وحقوقه. ومع ذلك يبقى إرثهم حيًا في قلوب الناس وعقولهم بوصفهم مناضلين ملهمين من أجل الحرية وأبطالًا.

حروب أمريكا العرقية من أجل الربح

في العام الذي تلا وفاة مارتن لوثر كينغ، عام 1969، صار نيكسون رئيسًا، ومع ذلك شُنّت حرب جديدة على الأمريكيين من أصل أفريقي، مستعملةً هذه المرة «القانون والنظام» ذريعةً لمكافحة حركات الحقوق المدنية، وملقيةً بتبعة الجريمة والفساد على ما سمّاه «الشرور في مدننا»، وبذلك أبقت أجندة تفوّق العرق الأبيض قائمة. وقد أكّد ذلك مستشار نيكسون، جون إيرليكمان (John Ehlichman)، الذي اعترف علنًا بأن هذا التكتيك استُعمل للزجّ بـ«الذكور السود» في السجن.

وكما هو الحال اليوم تمامًا، اقتيد الشعب الأمريكي إلى الاعتقاد بأن هذه الأنواع من الظلم تجاه الأقليات العرقية باسم «القانون والنظام» كانت في مصلحته، من أجل حماية الشعب الأمريكي - باسم الشعب الأمريكي. وباستعمال هذا التكتيك، تمكّنت أجهزة إنفاذ القانون من استهداف لا جماعات حركة الحقوق المدنية فحسب، بل أيضًا أقليات أخرى، ومنها دعاة الوئام العرقي والسلام، مثل «الهيبيز».

في السبعينيات، شُنّت الحرب على المخدرات، وهو تكتيك استمر حتى عمق الثمانينيات وما بعد إدارة الرئيس ريغان. واستُعمل صعود ثقافة المخدرات في ذلك الوقت لتبرير «السجن الجماعي»، الذي استهدف الأقليات على نحو غير متناسب. وازدادت أعداد المسجونين زيادة هائلة، بنحو 700 % منذ عام 1970 - مغذّيةً الشركة التي تبلغ قيمتها ملايين الدولارات والمعروفة باسم «المجمّع الصناعي للسجون»، أو خصخصة السجون. وبحسب التقارير، تجني هذه الشركات التي تدير السجون من أجل الربح نحو 7 مليارات دولار سنويًا، مما يُثري النخب الشركاتية.

ولا عجب أن الولايات المتحدة، البلد نفسه الذي يدّعي الحرية، تصادف أن لديها أكبر نظام سجون نسبةً إلى عدد السكان في العالم، إذ تضمّ واحدًا من كل أربعة من مجموع نزلاء السجون في العالم كله. وتتألّف هذه الفئة في غالبيتها الساحقة من الأقليات العرقية في أمريكا، لا سيما الفقراء. بل إن إحصاءات صادمة تُظهر أن واحدًا من كل ثلاثة أمريكيين من أصل أفريقي يمكن أن يتوقّع دخول السجن في حياته في الولايات المتحدة.

وكانت ما تُسمّى الحرب على المخدرات أيضًا هي المحفّز الذي أتاح لريغان عسكرة الشرطة بالمعدّات العسكرية. وقد أوجد ذلك دولة بوليسية، مكّنت ضباط إنفاذ القانون من ترويع الأقليات من الأمريكيين من أصل أفريقي وذوي الأصول الإسبانية وسجنهم من أجل الربح في سجون أمريكا، فضلًا عن توفير مبرّر للتدخّل العسكري الأمريكي والسيطرة في العالم الثالث. وبالطريقة نفسها، أتاحت الحرب التالية - ما تُسمّى الحرب على الإرهاب - للحكومة ولأجهزة إنفاذ القانون التابعة لها التمييز ضد العرب والمسلمين. ومرة أخرى، أخفق كثير من القادة والجماعات المسيحية في تمييز الأزمة الأخلاقية القائمة، ولم يتحدّوا السياسات التي سمحت بالظلم العرقي والسجن الجماعي.

العنصرية ضد العرب والمسلمين « الحرب على الإرهاب»

مع الألفية الجديدة وُلد عدوّ عرقي جديد وحرب أخرى مدرّة للمال، لكنها هذه المرة ستغذّي المجمّع الصناعي العسكري وتستهدف الأقليات المسلمة. وستصبح أطول حرب في تاريخ أمريكا، وقد وصفها الرئيس آنذاك جورج بوش الابن بأنها حملة صليبية، وهو الذي قاد غزو العراق بناءً على ادعاءات كاذبة بأن العراق يشكّل تهديدًا لأمريكا بتصنيعه أسلحة الدمار الشامل في أعقاب الهجوم على البرجين التوأمين. غير أن كثيرًا من المواطنين الأمريكيين لا يزالون يؤكّدون أن أحداث 11 سبتمبر كانت عملًا من الداخل قتل مئات الآلاف من الناس، وحدثًا تحت راية زائفة مهّد الطريق لغزو العراق واحتلاله عام 2003، الذي سيزعزع استقرار الشرق الأوسط ويُقيم قواعد عسكرية أمريكية في البلاد. لم تكن هذه الحرب سوى مناورة أخرى من أمريكا لاستعراض القوة بهدف تفكيك المنطقة من أجل ترسيخ نفسها في الشرق الأوسط. وبالنسبة إلى معظم الناس، كان نظام النفاق والخداع الأمريكي واضحًا، لا سيما أن الولايات المتحدة من أكبر المعتدين أو مثيري الحروب في العالم، إذ تمتلك هي نفسها ما يُقدَّر بـ6,185 سلاحًا نوويًا عام 2019.

إن ما تُسمّى حربهم على الإرهاب، تمامًا مثل ما تُسمّى الحرب على المخدرات، فتحت الباب أمام كل أشكال العنصرية والتحيّز ضد العرب والمسلمين الذين يعيشون في أمريكا - من الاعتقال والتعذيب إلى التجسّس والتنميط العرقي. وواجه الأمريكيون المسلمون تمييزًا يوميًا وهجمات بدافع الإسلاموفوبيا نتيجة مباشرة للدعاية الأمريكية وحملات الإعلام السلبية التي امتدت على مدى ما تُسمّى «الحرب على الإرهاب» التي دامت 20 عامًا.

وبعد سنوات، أبقى رئيس الولايات المتحدة الطاغية، دونالد ترامب، هذا الموقف العنصري حيًا بحظره هجرة المسلمين وبسياسات التنميط العرقي، ولم يُخفِ كرهه للمسلمين في تغريداته الجاهلة إلى حدّ السخف.

وحشية الشرطة وحركة «حياة السود مهمة»

ظلّ التنميط العرقي تكتيكًا يستعمله ضباط إنفاذ القانون في أمريكا منذ عدة عقود منذ أحداث 11 سبتمبر، مستهدفًا لا المسلمين فحسب، بل أيضًا موقِعًا الضرر بالمواطنين من جميع الأقليات العرقية ومجرّمًا إياهم. وقد تضرّر الأمريكيون من أصل أفريقي بوجه خاص، كما تشهد على ذلك عدة قضايا بارزة من وحشية الشرطة غير المبرّرة كُشف عنها في السنوات الأخيرة.

ويفيد تحقيق رسمي في إدارة شرطة فيرغسون بأن «احتمال تفتيش الأمريكيين من أصل أفريقي أثناء توقيف المركبات يزيد على ضعف احتمال تفتيش السائقين البيض». وتُظهر التجربة أن مثل هذا التنميط العرقي كثيرًا ما ينتهي بالعنف.

إن حوادث التُقطت بالكاميرات والهواتف الذكية ثم نُشرت على الشبكة العالمية، مثل الضرب الوحشي لرودني كينغ على يد مجموعة من ضباط الشرطة الذين ضربوه بالهراوات ما يصل إلى ستين مرة في 3 مارس 1991، أو المشاهد المروّعة لإزهاق الشرطة أرواح مايكل براون وإريك غاردينر وفيلاندو كاستيل - على سبيل المثال لا الحصر، استرعت انتباه الرأي العام. فقد قُطعت حياتهم لمجرد أن ضابط الشرطة تخيّل أنه ما دام المشتبه به أسود، فلا بد أنه خطير ومذنب. لكن هؤلاء كانوا بشرًا، أبًا لأحدهم، وأخًا، وابنًا.

إن الاضطرابات المستمرة في شوارع أمريكا خلال الاحتجاجات على وحشية الشرطة تعكس الظلم وسنوات القمع التي تحمّلتها الأقليات العرقية في أمريكا. ووحشية الشرطة اليوم ضد المحتجّين تردّد صدى حركات الحقوق المدنية السابقة.

كيف يمكن لإعلان الاستقلال أن ينصّ على أن «جميع الناس متساوون»، ومع ذلك - حتى يومنا هذا - لم تتحقّق تلك العبارة قط في تاريخ أمريكا الطويل؟ يُسمع هذا الضابط بوضوح وهو يقول: «نحن نقتل السود فقط».

وقعت 1,098 عملية قتل على يد الشرطة في عام 2019 وحده، كان 24% منها لأمريكيين من أصل أفريقي، رغم أنهم لا يشكّلون سوى 13% من السكان. والصادم أن 99% من عمليات القتل التي ارتكبتها الشرطة من 2013 إلى 2019 لم تُلاحق قضائيًا، ولم يُتّهم الضباط بأيّ جريمة، بل تصرّفوا مع إفلات تام من العقاب. فأيّ رادع يمنع ضابطًا من سحب مسدسه أو إزهاق روح إنسان إن لم يكن يخشى فقدان وظيفته أو دخول السجن، لا سيما إن كان يحميه نظام عنصري؟

في 25 مايو 2020، قُتل جورج فلويد، وهو أمريكي من أصل أفريقي، على يد ضباط إنفاذ القانون بدم بارد، في وضح النهار، وهو مكبّل اليدين ولم يكن يقاوم الاعتقال على الإطلاق. وكما يظهر هنا، يخنقه ضابط الشرطة بركبته طوال تسع دقائق بينما يتوسّل السيد فلويد من أجل حياته بتلك الكلمات الشهيرة: «لا أستطيع التنفس». ويضع الضابط يديه في جيبيه بلا مبالاة، دون أن يُبدي أيّ علامة على الإنسانية وهو يضغط عنق السيد فلويد إلى الأرض بركبته. وقد وقع هذا المشهد المأساوي أمام ضباط شرطة آخرين ومارّة على حدّ سواء، وأثار ضجة عالمية. لكن كيف يكون ذلك مفاجئًا حين يأتي الأمر بالتعامل بعدوانية مع من يُسمَّون «البلطجية» أثناء الاعتقال من رأس التسلسل القيادي؟

أين «روح التمييز» في هذه الأحداث المأساوية التي تعكس التاريخ العرقي لأمريكا؟ لو كان التمييز موجودًا حقًا، فهل كان سيُسمح أصلًا بوقوع هذه المظالم وأوجه اللامساواة المستمرة؟

تعهّد ترامب - لنجعل أمريكا عظيمة مجددًا

ولكن متى كانت أمريكا عظيمة أصلًا؟ التاريخ يعيد نفسه - إنه يؤثّر في الحاضر ويمكن أن يشكّل المستقبل. فقد منحت الدعاية العرقية لدونالد ترامب دعاة تفوّق العرق الأبيض منصّة لنشر مُثُلهم، معتقدين أن «ترامب سيستعيد أمريكا» ويطهّر الأرض من الأقليات العرقية. وشارك ريتشارد سبنسر، وهو من أنصار ترامب، في احتجاجات دعاة تفوّق العرق الأبيض عام 2017 ضد إزالة تماثيل أبطال الكونفدرالية في شارلوتسفيل بولاية فرجينيا، في بدا كأنه مشهد من الماضي. وقد وحّد الاحتجاج، الذي نظّمته حركة «اليمين المتّحد»، وهي تحالف قومي أبيض، فصائلَ القوميين البيض الذين حملوا المشاعل والأعلام النازية. وشوهد ديفيد ديوك، وهو عضو بارز في جماعة كو كلوكس كلان، يشارك في الاحتجاج، وأعلن دعمه لترامب العنصري، من أجل «استعادة بلدنا».

لا تختلف آراء ترامب اليمينية المتطرفة عن آراء الرؤساء الجمهوريين اليمينيين الذين سبقوه، بما في ذلك موقفه من الهجرة. فحملته «ابنوا الجدار» بين أمريكا والمكسيك، التي يُفترض أنها «لحماية الوظائف الأنغلو-أمريكية وإبعاد المهاجرين»، تردّد صدى مشاعر من الماضي. بل إن ترامب ظهر على التلفزيون الدولي يفتري على المكسيكيين بوصفهم مغتصبين. ويعتقد بعضهم أن خطابه العنصري أدّى حتى إلى عمليات إطلاق النار في إل باسو بولاية تكساس، حين قتل مسلّح منفرد 23 لاتينيًا عام 2019. وماذا عن حظر الهجرة المفروض على 7 دول مسلمة من الشرق الأوسط وأفريقيا؟

إن كون ترامب رئيسًا للولايات المتحدة ويدّعي أنه يريد أن يجعل أمريكا عظيمة مجددًا أمرٌ مريب، لأننا إذا نظرنا إلى الوراء عبر تاريخها، فمتى كانت أمريكا عظيمة أصلًا؟ فإلامَ يمكن أن يشير ترامب حقًا؟ أيمكن أن تكون أيام تفوّق العرق الأبيض واللامساواة، لا سيما حين يقول علنًا لزملائه السياسيين «عودوا من حيث أتيتم»، مطلقًا سيلًا من خطاب الكراهية المماثل من أنصار ترامب العنصريين تجاه الأقليات العرقية في البلاد؟

الفصل العنصري اليوم

كما تُظهر قصة التاريخ العنصري لأمريكا، لم تمضِ حتى 100 عام على عيش أمريكا في ظل الفصل العنصري، حين لم يكن بوسع الأمريكي غير الأبيض أن يركب الحافلة نفسها، أو يشرب من نوافير المياه نفسها، أو يأكل في المطاعم نفسها، أو يرتاد المدارس أو دور العبادة نفسها التي يرتادها البيض. وكما رأينا، لا تزال بقايا العنصرية حيّة وحاضرة بقوة في نظام أمريكا اليوم.

وهذا يبيّن كيف استُعملت المسيحية ولا تزال تُستعمل لتمكين الإقصاء والتمييز، مما سمح للعنصرية الممنهجة بأن تزدهر في مجتمع ادّعى اتّباع رسالة المسيح. ولو أن من ادّعوا الإيمان المسيحي امتلكوا حقًا روح التمييز، لما وقعت أبدًا الانقسامات العرقية وأوجه اللامساواة التي تملأ التاريخ الأمريكي.

يعلّمنا التاريخ أننا حين نعرّف أنفسنا بوصفنا مختلفين، نصبح فردانيين، نعارض كل ما يهدّد أو يقوّض ما نعتقد أنه هويتنا الخاصة. لكن لو نظرنا من خلال عدسة الوحدة لرأينا أنه لا توجد في الواقع فروق كبيرة بيننا، بل مجرد تمثّلات لما نتصوّره خيرًا وشرًا، لا يمكن تعريفها ببساطة بلون البشرة، إذ إن كليهما موجود في الجميع. ولو استطاعت البشرية أن تنظر إلى ما وراء هذه الانقسامات العرقية، لفهمت تمامًا ما قصده الإمام علي حين قال:

«الإنسان إما أخوك في الإيمان، وإما نظيرك في الإنسانية.»

الخاتمة

المُثُل المسيحية والواقع المَعيش. ولا يتجلّى هذا التناقض المأساوي في أيّ مكان أكثر مما يتجلّى في تاريخ أمريكا المسيحية. فالنظام الأمريكي يدّعي أنه أعظم أمة على وجه الأرض، وقائد العالم، لكنه بلد قام على الكراهية والقمع، والطغيان والظلم. بُني على ظهور الأفارقة المسروقين، وازدهر بإسهامات المهاجرين. إن أمريكا في الحقيقة بلد يؤمن بمبدأ «أنا أولًا!». إنها تلتهم كل ما يقف في طريقها بحروب لا تنتهي. إنها بطن الوحش، والمخادع الأكبر، أو المسيح الدجال، الذي يديره نظام رأسمالي أنغلو-أمريكي. وهي تحتفل بفخر بنظامها الخاص من الخداع والنفاق، فتدّعي أن جميع الناس متساوون ومع ذلك تستعبدهم. وتدّعي أنها أرض الأحرار لكنها تسجن مواطنيها في سجون من أجل الربح. وتدّعي أنها أكثر الأمم تحضّرًا على وجه الأرض ومع ذلك تفتقر إلى الإنسانية الأساسية. وتدّعي أنها أكثر الأمم تقدّمًا في العالم لكنها تتمسّك بأيديولوجيا عنصرية بدائية.

ها هي أمة تعلن أنها «تحت راية الله»، وتخلّد عبارة «بالله نثق» على عملتها، وقامت على مبادئ مسيحية. ومع ذلك، صارت مسرحًا لبعض أسوأ انتهاكات الكرامة الإنسانية والمساواة في التاريخ الحديث. فقد ازدهرت العبودية والفصل العنصري والعنصرية الممنهجة في أرض ادّعت اتّباع تعاليم المسيح. وبدلًا من توجيه المؤمنين نحو العدل والرحمة، مكّن التمييز الجماعي، بدلًا من روح التمييز، أجيالًا من تبرير القمع والمعاناة باسم الإيمان.

لقد حان الوقت لأن يقف الشعب الأمريكي متّحدًا ضد النظام القمعي الإجرامي الذي يدير حكومة الولايات المتحدة، وأن ينضمّ إلى الثورة الإلهية التي ستُسقط أخيرًا الوحش الحديدي المعروف باسم - أمريكا.