ما يحتاج المسيحيون إلى معرفته عن أبا الصادق

معظم الأديان لا ترحّب بالأسئلة، بل كثيرًا ما تثبّط عنها. فالإيمان، كما تعلّمت، يعني الثقة لا التحقيق. ولأني نشأت في بيت مسيحي، أخذت هذا على محمل الجد. لكن الفضول تغلّب عليّ في النهاية، فبدأت أطرح الأسئلة، أسئلة كبيرة ومزعجة. وكانت الأجوبة التي تلقيتها في الغالب غير مُرضية ومليئة بمنطق متهافت. ثم تغيّر كل شيء حين وجدت دعوة المهدي.

ما وجدته فريدًا جدًا في هذه الدعوة هو تأكيدها على طرح الأسئلة واتّباع الأدلة للوصول إلى الحقيقة، أينما قادت. وفيما يلي قائمة بالأسئلة الأساسية التي ينبغي لكل مسيحي أن يتأملها، لأن الإيمان الحقيقي بالله يبدأ أحيانًا بشجاعة السؤال.

1. ما طريق الخلاص؟

يمكننا جميعًا أن نتفق على أن غاية الدين هي تقديم خريطة طريق: سبيل إلى الوصول إلى «مكان أفضل»، سواء أكان النعيم الأبدي في السماء، أم التناسخ في صورة أعلى، أم مجرد تجنّب السقوط في الهلاك الأبدي. وعبر الأديان قد تختلف الوجهة، لكن الهدف يبقى واحدًا. فالجميع يسعى إلى بلوغ ذلك «المكان الأفضل» المراوغ. ولكن كيف ننال الخلاص؟

بحسب التعاليم المسيحية، يتوقف الخلاص على الإيمان بعيسى. فالمؤمنون يرون أن تضحية عيسى على الصليب تمحو عنهم الخطيئة، وأن مجرد إعلان الإيمان به يضمن الخلاص. وفي المسيحية، أدخلت خطيئةُ آدم الأصلية الموتَ إلى العالم، وورث الجميع تلك الخطيئة. وبحسب كتابات بولس، دفعت تضحيةُ عيسى ثمن هذه الخطيئة. ويعتقد المسيحيون أنهم بقبول عيسى وتضحيته تُغفر خطاياهم. لكن ثمة سؤالًا محيّرًا: إذا كانت تضحية عيسى قد أزالت الخطيئة، وكان الموت ناتجًا عن الخطيئة، فلماذا لا يزال المسيحيون يموتون؟ هذا السؤال يكشف خللًا مهمًا في المنطق حين يتعلق الأمر بالمنظور المسيحي للخلاص.

فيصبح السؤال عندئذٍ: هل الخلاص لا يُنال إلا في الآخرة، أم يمكن نيله هنا والآن؟ يعلّم أبا الصادق أن الخلاص الحقيقي ممكن في هذه الحياة وفي الآخرة معًا، وأنه يأتي من اتّباع المرشد الروحي المعيَّن إلهيًا.

«في العهد السابع نؤمن بأن الدين رجل. فكما عند المسيحيين تمامًا، هذا أمر بالغ الأهمية. ولا يمكن نيل الخلاص إلا إذا عرفنا إمام الزمان، روح الله تلك. في زمن عيسى، كان عيسى هو إمام الزمان، وكان حجة الله في الزمان، وكان روح الله الحية في الزمان. ولم يكن أحد يستطيع أن يأتي إلى الآب إلا به… والأمر نفسه ينطبق اليوم. والأمر نفسه ينطبق على كل عصر وزمان».مدرسة الأسرار الإلهية، أبا الصادق

السماء مدينة فاضلة لأن الله هو الحاكم فيها. ولذلك يمكن إقامة مدينة فاضلة على الأرض تحت حكم الرجل الذي يحمل في داخله روح الله.

«وهكذا يقرر [الله] أن يرسل روحه إلى هذا العالم لكي يُصدر هو أيضًا الأوامر، ويهدي الناس، ويُطاع، ويقيم على الأرض مدينة فاضلة، جنة على الأرض إن صح التعبير، لا معاناة فيها، ويتآلف فيها الجميع ويتشاركون في كل الأشياء».مدرسة الأسرار الإلهية، أبا الصادق

من الضروري معرفة ممثّل مختار من الله في الزمن الحاضر واتّباعه. وطاعة الأوامر الخاصة لهذه الشخصية، بدلًا من الاعتماد على الكتب السابقة وحدها، علامة على الإيمان الحق. والغاية القصوى للدين، عبر تقاليد مثل اليهودية والمسيحية والإسلام، هي إقامة مدينة فاضلة: عالم مثالي خالٍ من المعاناة والحسد والجريمة، مليء بالمحبة والسلام والرخاء. ويمكن تحقيق هذه المدينة الفاضلة على الأرض، كما هي موجودة في السماء، باتّباع روح الله وطاعة أوامره.

1. هل الكتاب المقدس صحيح؟

إن نصيحة بعض علماء المسلمين بتجنّب قراءة الكتاب المقدس أو التوراة، بحجة أنهما «محرّفان»، لا تتوافق مع تعاليم النبي محمد وأهل بيته، الذين كانوا يُجلّون هذه النصوص. فقد رأى النبي محمد في الكتب السابقة مصادر قيّمة ومحترمة للحكمة الإلهية، وأمر أتباعه بالتماس البصائر فيها. ويؤكد القرآن القيمة الدائمة للكتاب المقدس والتوراة: ﴿فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ مِمَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكَ﴾ (القرآن الكريم، سورة يونس، الآية 94). وبعبارة أخرى، يتوقع القرآن من المؤمنين أن يرجعوا إلى «أهل الكتاب»، اليهود والمسيحيين، بوصفهم حفظة الوحي السابق.

نؤمن بأن في القرآن والكتاب المقدس حقًا، وبأن القرآن يُراد له أن يكون الجزء الأخير من هذه الرسالة الإلهية، يكمّل الكتب السابقة ويصحّحها. ولفهم رسالة الله فهمًا كاملًا، ينبغي قراءة العهد القديم والعهد الجديد والقرآن جنبًا إلى جنب.

في إحدى حلقاته من «مدرسة الأسرار الإلهية»، يشرح أبا الصادق ذلك قائلًا:

«القرآن هو الفصل الثالث من القصة، الفصل الأخير من الثلاثية. وكان يُراد له أن يُقرأ في صلة بالعهد القديم والعهد الجديد ومعهما. وكان ينبغي أن يوضع مباشرة بعد العهد الجديد في الكتاب المقدس».مدرسة الأسرار الإلهية، أبا الصادق

ولكن ماذا عن فكرة «التحريف»؟ لقد شهدت التوراة والكتاب المقدس، مثل القرآن، تغييرات تحريرية عبر القرون، أحيانًا لتلبية حاجات سياسية. وكان مجمع نيقية سنة 325 م مثالًا بارزًا على إعادة التشكيل هذه، إذ انتقى قادة الكنيسة، تحت تأثير الإمبراطور الروماني قسطنطين، النصوص المسيحية التي تُحفظ وتلك التي تُستبعد. أما الكتابات التي لم تتوافق مع الأجندة السياسية، مثل تلك المتوافقة مع «هرطقة» آريوس، فقد نُبذت بل أُحرقت، فبقي لنا كتاب مقدس بعيد كل البعد عن القصة الكاملة.

ثم في عام 1945، اكتُشفت مكتبة نجع حمادي، كاشفةً عن كنز من الكتابات المسيحية المبكرة، من إنجيل توما إلى كتاب يوحنا السري (أبوكريفون يوحنا). وقدّمت هذه النصوص منظورًا بديلًا للمعتقدات المسيحية قبل الرقابة النيقاوية، وفيها مقاطع تردّد صدى القرآن نفسه. خذ مثلًا إنجيل الطفولة لتوما، حيث يُروى أن عيسى في صغره كان يصنع طيورًا من الطين وينفخ فيها الحياة،

«وأخذ من النخلة قطعة من الطين وشكّلها على هيئة طير. ونفخ فيها فصارت طيرًا حيًّا. وقال له: “طِر!” فطار».إنجيل الطفولة لتوما، الفصل 2

وهذه الحادثة نفسها مذكورة أيضًا في القرآن (سورة آل عمران، الآية 49)، لكنها حُذفت من الكتاب المقدس القانوني. ومثل هذه التقاطعات تقدّم تذكيرًا قويًا: قد تكون هذه النصوص مترابطة أكثر بكثير مما أرادت الكنيسة أن نعرفه.

1. هل كان محمد نبيًا حقًا؟

لو كنت تعيش في زمن عيسى، فكيف كنت ستعرف أنه رسول حقيقي من الله؟ أبكلامه، أم بمعجزاته، أم بشيء أكثر حسمًا؟

أعطانا عيسى دليلًا قويًا لمعرفة النبي الحقيقي حين قال: «إن كنت أشهد لنفسي فشهادتي ليست صحيحة» (إنجيل يوحنا 5: 31). وبعبارة أخرى، لا يأتي أي نبي حقيقي بتزكية نفسه وحدها. بل يأتي بسلسلة من المصداقية، أي بشهادة أو تعيين من نبي أو قائد سابق.

وفي حالة عيسى، كان يوحنا المعمدان هو من أعلن عنه علنًا. فقد هتف يوحنا: «هوذا حمل الله الذي يرفع خطيئة العالم!» (إنجيل يوحنا 1: 29). ولم تكن شهادة يوحنا وحدها؛ بل أشار عيسى إلى نبوءة إشعياء، فقرأها بصوت عالٍ في المجمع:

«وجاء إلى الناصرة حيث كان قد تربّى، ودخل المجمع يوم السبت حسب عادته. وقام ليقرأ، فدُفع إليه سفر النبي إشعياء. ولما فتح السفر وجد الموضع الذي كان مكتوبًا فيه: “روح الرب عليّ، لأنه مسحني لأبشّر الفقراء. أرسلني لأنادي للأسرى بالحرية وللعمي بالبصر، ولأطلق المظلومين أحرارًا، ولأنادي بسنة رضا الرب”. ثم طوى السفر وأعاده إلى الخادم وجلس. وكانت عيون جميع من في المجمع شاخصة إليه. فابتدأ يقول لهم: “اليوم تمّ هذا المكتوب على مسامعكم”».الكتاب المقدس، إنجيل لوقا، الأصحاح 4، الآيات 16-21

ولا عجب أن النبي محمدًا اتّبع هذا النموذج نفسه، فادّعى رداء النبوة تمامًا كما تنبّأ عيسى. ويقتبس القرآن قول عيسى:

﴿وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ ۖ فَلَمَّا جَاءَهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا هَٰذَا سِحْرٌ مُبِينٌ﴾القرآن الكريم، سورة الصف، الآية 6

كان هذا هو «المؤيِّد» نفسه الذي وعد عيسى بإرساله من بعده، خيطًا مباشرًا يصل نبيًا بالنبي الذي يليه.

وهنا المفتاح: لقد حذّر عيسى من «الأنبياء الكذبة الذين يأتونكم في ثياب الحملان، ولكنهم من الداخل ذئاب خاطفة» (إنجيل متى 7: 15). وما المغزى؟ أن أنبياء حقيقيين سيظهرون بعده، وهو ما يقتضي وجود طريقة يميّز بها الناس المدّعي الصادق من الكاذب.

وفي العهد القديم كله نرى طقس التزكية هذا معيارًا ذهبيًا لمعرفة الخليفة المختار. فقد عيّن داود سليمانَ بمسحه على يد الكاهن، معلنًا إياه ملكًا على إسرائيل (سفر الملوك الأول 1: 32-35). وكلّف موسى يشوعَ علنًا خليفةً له بأمر من الله (سفر العدد 27: 18-20). ولم يكن هذا مجرد تقليد؛ بل كان الطريقة التي وهبها الله لمعرفة المختارين إلهيًا. وهذا النمط طريقة واضحة ومحكمة لا ثغرة فيها لمعرفة الرسول الحقيقي من الله.

1. هل عيسى ابن الله أم نبي؟

في الجدل القديم حول هوية عيسى، تثير بعض مقاطع الكتاب المقدس أسئلة تضيف فروقًا دقيقة إلى تصويره إلهًا. خذ مثلًا إنجيل مرقس 13: 32، حيث يقول عيسى نفسه: «وأما ذلك اليوم أو تلك الساعة فلا يعلم بهما أحد، ولا الملائكة الذين في السماء، ولا الابن، إلا الآب». لو كان عيسى هو الله حقًا، أفلا يعلم كل شيء، بما في ذلك موعد النهاية؟ وبقوله صراحةً إنه لا يعلم، يبدو أن عيسى يؤكد دوره نبيًا بشريًا لا كائنًا إلهيًا.

ثم هناك إنجيل لوقا 4: 24، حيث يقول عيسى: «الحق أقول لكم: لا يُقبل نبي في وطنه». وهنا يسمّي نفسه نبيًا. فإذا كان يعرّف نفسه بأنه نبي، فلماذا القفز إلى تسميته إلهًا؟ وماذا عن تلك اللحظة في إنجيل متى 12: 40، حين يشبّه عيسى محنته المقبلة بمكوث يونان في بطن السمكة، قائلًا: «لأنه كما كان يونان في بطن السمكة العظيمة ثلاثة أيام وثلاث ليال، هكذا يكون ابن الإنسان في قلب الأرض ثلاثة أيام وثلاث ليال». وكما أن قصة يونان لم تكن تعني الألوهية بل النجاة والعودة، فإن موازاة عيسى يمكن أن تُقرأ مثالًا آخر على الصمود النبوي، لا بالضرورة على قيامة إلهية. وبهذا المنطق، إذا كانت النجاة من الموت قد جعلت عيسى إلهًا، أفلا ينطبق ذلك على يونان أيضًا؟

وفي بستان جثسيماني نرى لمحة معبّرة بوجه خاص عن بشرية عيسى حين يتضرع قائلًا: «يا أبتاه، إن أمكن فلتعبر عني هذه الكأس، ولكن ليس كما أريد أنا، بل كما تريد أنت» (إنجيل متى 26: 39). لو كان عيسى هو الله، فهل كان سيحتاج حقًا إلى أن يتضرع إلى نفسه طالبًا التدخل؟ هذه اللحظة تعبّر عن ضعف بشري عميق وعن اعتماد على المشيئة الإلهية، وهو أمر بعيد كل البعد عن القدرة المطلقة.

كما أن تأكيد العهد القديم المتكرر على وحدانية الله يناقض فكرة عيسى بوصفه شخصية إلهية داخل ثالوث. ففي سفر التثنية 6: 4 جاء الأمر: «اسمع يا إسرائيل: الرب إلهنا رب واحد»، وهو إعلان تأسيسي لعدم تجزّؤ الله. ويضاعف إشعياء التأكيد على هذا المفهوم:

«أنا الأول وأنا الآخر، ولا إله غيري».الكتاب المقدس، سفر إشعياء، الأصحاح 44، الآية 6

وكل هذه المقاطع مجتمعة تبدو كأنها تروي قصة مختلفة عن العقيدة المسيحية السائدة، ملمّحةً إلى عيسى بوصفه نبيًا استثنائيًا من الله لا إلهًا.

1. هل كان بولس رسولًا لعيسى؟

يحتل بولس مكانة كبيرة في العهد الجديد. فمن أسفاره الـ27، يُنسب إليه تقليديًا 13 أو 14 سفرًا، مما يجعله من أكثر الشخصيات تأثيرًا في المسيحية. ولكن هنا تكمن المشكلة: إن ادّعاء بولس الرسولية مشكوك فيه بعمق من نواحٍ كثيرة.

على خلاف الرسل الحقيقيين الذين اختارهم عيسى، لم يلتقِ بولس بعيسى في الجسد قط، ولا يستند ادعاؤه السلطة إلا إلى رواية شديدة التناقض عن رؤيا على طريق دمشق. بل إن سفر أعمال الرسل يقدّم روايات مختلفة لهذه القصة يناقض بعضها بعضًا، وهذا وحده ينبغي أن يثير الشكوك حول شرعيته.

والأهم من ذلك أن عيسى حدّد عدد الرسل بوضوح باثني عشر، بما يتوافق مع أسباط إسرائيل الاثني عشر. وبعد خيانة يهوذا، صلّى الرسل الأحد عشر الباقون طلبًا للهداية واختاروا متياس ليحل محله، محافظين على هذا العدد الرمزي. أما بولس فقد أقحم نفسه لاحقًا رسولًا نصّب نفسه بنفسه، فصار الرسول الـ13، وهي فكرة تناقض تعليمات عيسى مباشرة.

إضافة إلى ذلك، كثيرًا ما تناقض تعاليمُ بولس كلامَ عيسى. فبينما تمسّك عيسى بالشريعة اليهودية قائلًا: «ما جئت لأنقض [الناموس]، بل لأكمّله» (إنجيل متى 5: 17)، رفضها بولس علنًا، مصرّحًا بأن المؤمنين «لم يعودوا تحت الناموس، بل تحت النعمة» (رسالة رومية 6: 14).

عامل عيسى النساء بكرامة، فضمّهن إلى أتباعه وأعطاهن أدوارًا مهمة في خدمته. وناقش النساء في مسائل لاهوتية (مثل المرأة السامرية في إنجيل يوحنا 4)، وظهر لهن أولًا بعد قيامته، مبيّنًا مكانتهن في الإيمان. وفي المقابل، دعا بولس إلى أن تكون النساء صامتات خاضعات في الكنيسة.

«لتصمت النساء في الكنائس. فغير مسموح لهن أن يتكلمن، بل يجب أن يكنّ خاضعات، كما يقول الناموس. وإن كنّ يردن أن يستفسرن عن شيء، فليسألن أزواجهن في البيت؛ لأنه من العار على المرأة أن تتكلم في الكنيسة».الكتاب المقدس، رسالة كورنثوس الأولى، الأصحاح 14، الآيات 34-35

«لا أسمح للمرأة أن تعلّم ولا أن تتسلط على الرجل؛[a] بل يجب أن تبقى صامتة».الكتاب المقدس، رسالة تيموثاوس الأولى، الأصحاح 2، الآية 12

يبدو كأن بولس هو من حوّل المسيحية إلى دين يحطّ من شأن المرأة بدلًا من أن يرفعها.

وبينما رفض عيسى السلطة الدنيوية قائلًا: «اعبد الرب إلهك، وإياه وحده اخدم» (إنجيل متى 4: 10)، علّم بولس الخضوع للسلطات الحاكمة، زاعمًا أن كل سلطة مقامة من الله (رسالة رومية 13: 1-2). وهذا في حين أن عيسى كان قد أُعدم على يد الرومان قبل بضع سنوات فقط.

بولس شخصية حرّفت تعاليم عيسى بوضوح، إذ أدخل عقائد جديدة مثل الفهم المسيحي للتكفير عن الخطايا، ودعا إلى الخضوع للسلطات الظالمة. وقد غيّر تأثير بولس المسيحية تغييرًا جذريًا لتصير على ما نعرفها عليه اليوم.

لنظرة معمّقة في انحرافات بولس عن تعاليم عيسى، ولمنهج قائم على النصوص المقدسة للتمييز بين الرسول الحقيقي والنبي الكاذب، انقر هنا.

1. من هو الفارقليط؟

يشير الفارقليط، كما ورد في العهد الجديد، إلى «المعزّي» أو «المؤيِّد» الذي وعد عيسى بأن يرسله إلى تلاميذه بعد رحيله. ففي إنجيل يوحنا 14: 16-17 يقول عيسى: «وأنا أطلب من الآب فيعطيكم معزّيًا آخر ليمكث معكم إلى الأبد، روح الحق». وكلمة «فارقليط» مأخوذة من الكلمة اليونانية «باراكليتوس» (parakletos)، ومعناها «المدعوّ ليقف إلى الجانب» للمساعدة أو المساندة. غير أنه من الضروري أن ندرك أن العهد الجديد كُتب أصلًا بالآرامية، لغة عيسى وتلاميذه، قبل أن يُترجم إلى اليونانية. ويرى بعض الباحثين أن الكلمة الآرامية الأصلية التي استعملها عيسى ربما كانت «أحمد»، ومعناها «المحمود».

في حلقة شيّقة من «مدرسة الأسرار الإلهية»، يتعمق أبا الصادق في هذا الموضوع ويوضح المعنى الحقيقي لمصطلح الفارقليط. فـ«الفارقليط»، كما ورد في الكتاب المقدس، كان في الأصل نبوءة عن رسول يأتي بعد عيسى. وكلمة «الفارقليط» ترجمةٌ أُقحمت لتحل محل الكلمة الآرامية الأصلية «أحمد»، التي تشير إلى النبي محمد. وكان هذا التغيير متعمّدًا، الغرض منه منع الاعتراف بمحمد نبيًا تاليًا، وترسيخ سيطرة قادة المسيحية الأوائل والسلطات الرومانية على تفسير الدين.

ولا يُفهم الفارقليط على أنه الروح القدس فحسب، بل على أنه رسول آخر مثل عيسى نفسه، شخص حلّ فيه الروح القدس. شخص قال عيسى إنه «يعلّمكم كل شيء، ويذكّركم بكل ما قلته لكم» (إنجيل يوحنا 14: 26). وهذا تفسير لهذه الآيات أكثر منطقية بكثير من الفهم التقليدي للفارقليط في اللاهوت المسيحي. فدور الفارقليط هو تذكير الناس بتعاليم عيسى وهدايتهم إلى أبعد منها، إتمامًا للرسالة الإلهية. وكان النبي محمد هو تحقيق هذه النبوءة.

1. قال عيسى: «أنا نور العالم»، فلماذا نحتاج إلى أحد غيره؟

لقد قال عيسى فعلًا: «أنا نور العالم» (إنجيل يوحنا 9: 5)، لكنه أوضح هذا القول أيضًا بإضافة: «ما دمت في العالم فأنا نور العالم». وهذا أمر حاسم، لأنه يدل على أن دوره نورًا هاديًا كان خاصًا بالزمن الذي كان فيه حاضرًا جسديًا. ومع أن عيسى هو الطريق والحق والحياة، ولا يأتي أحد إلى الآب إلا به (إنجيل يوحنا 14: 6)، فقد أكّد أن حضوره بوصفه «نور العالم» كان مقصورًا على مدة وجوده على الأرض.

حين صعد عيسى، أودع أتباعه الروح القدس ووعدهم بأن الله سيواصل هدايتهم. وكما أرسل الله عيسى لذلك الزمن، فإن استمرار الهداية الإلهية يأتي عن طريق الذين يعيّنهم الله من بعده. وكما كان عيسى النور في زمانه، فلكل عصر قائد معيَّن إلهيًا ليهدي المؤمنين، ومن مسؤوليتنا أن نجد ذلك القائد ونتّبعه، فهو «نور العالم» في زماننا.

1. هل التناسخ مذكور في الكتاب المقدس؟

في زمن عيسى، لم تكن فكرة التناسخ، أو رجعة الأرواح، غريبة كما قد يظن كثيرون. ويظهر هذا المفهوم في حديث عابر لكنه معبّر بين عيسى وتلاميذه في إنجيل متى. فحين يسأل عيسى: «من يقول الناس إن ابن الإنسان هو؟» يجيبون بأسماء شخصيات من الماضي، يوحنا المعمدان وإيليا وإرميا، مما يعني أن الناس كانوا يرون في هؤلاء الأنبياء المبجّلين عائدين محتملين في صور جديدة. واللافت أن عيسى نفسه أكّد أن يوحنا المعمدان هو فعلًا إيليا العائد، مثبتًا النبوءة القائلة إن إيليا سيسبق المسيح (إنجيل متى 11: 11-15). ومن دون تناسخ إيليا في يوحنا، كانت شرعية عيسى بوصفه المسيح المنتظر ستصبح موضع تساؤل، إذ كان لا بد أن تتحقق أولًا نبوءة العهد القديم بعودة إيليا.

وتظهر تلميحات إلى التناسخ والكارما في تعاليم عيسى كلها، بل يبدو أن تلاميذه أنفسهم كانوا مرتاحين لهذه الفكرة. ففي إنجيل يوحنا 9: 1-3، حين يصادفون رجلًا أعمى منذ ولادته، لا يتساءل التلاميذ هل يمكن أن يكون يدفع ثمن خطايا من حياة سابقة، بل فقط عن صاحب الخطيئة: هو أم والداه. وعلى المنوال نفسه، فإن تعليم عيسى في إنجيل متى 26: 52، «لأن كل الذين يأخذون السيف بالسيف يموتون»، يوحي بمبدأ الكارما، ملمّحًا إلى أن الأفعال في حياة ما قد يتردد صداها في حياة أخرى، فتشكّل دورة متكررة من العاقبة والفداء.

وحتى العهد القديم يشير إلى دورة الحياة والموت هذه. فأيوب يتأمل قائلًا: «عريانًا خرجت من بطن أمي، وعريانًا أعود إلى هناك» (سفر أيوب 1: 21)، بينما تذكر آية أخرى في سفر أيوب أن الله يُرجع النفوس من الحفرة، ملمّحةً إلى دورة من الولادة الجديدة (سفر أيوب 33: 29-30).

كذلك يسأل سفر أيوب 14: 14: «إن مات إنسان، أفيحيا من جديد؟ كل أيام خدمتي الشاقة سأنتظر حتى يأتي تجديدي». وكلمة «تجديد» مأخوذة من الكلمة العبرية «خليفاه» (Chaliyphah)، ومعناها «تبديل الثياب»، أو في هذه الحالة «تبديل الأجساد». وهذا يعزز فكرة أن الحياة دورة متواصلة من الولادة الجديدة، تمر فيها الروح بتغيّرات في أجساد مختلفة.

وبالجملة، تؤكد هذه الأمثلة رواية عن استمرار الروح بعد حدود الحياة الواحدة. وسواء من خلال تلميحات رمزية أو تصريحات مباشرة، يُظهر العهدان كلاهما أن التناسخ ورحلة الروح الأبدية قد يكونان فعلًا أعمق جذورًا في الكتاب المقدس مما يُفهم تقليديًا.

1. هل صُلب عيسى حقًا؟

في الكتاب المقدس يُذكر أن بعض الناس ظنوا أن عيسى قد يكون تناسخًا ليوحنا المعمدان. فحين يسأل عيسى رفاقه عمّا يقول الناس عنه، يجيبون:

«بعضهم يقولون: يوحنا المعمدان، وآخرون: إيليا، وآخرون أيضًا: إرميا أو واحد من الأنبياء».الكتاب المقدس، إنجيل متى، الأصحاح 16، الآية 14

وهذا يبيّن أن الناس آنذاك كانوا يؤمنون بفكرة رجوع الأرواح في أجساد مختلفة.

وما يجعل هذا أكثر إثارة للاهتمام أن عيسى ويوحنا كانا في السن نفسها، فلو كانت روح يوحنا قد دخلت عيسى، لحدث ذلك وهما رجلان بالغان. وهذا يشير إلى أن الناس في ذلك الزمن لم يكونوا يؤمنون بالتناسخ فحسب (أي ولادة الروح من جديد في جسد جديد بعد الموت)، بل أيضًا بانتقال الروح، أي فكرة أن الروح يمكن أن تدخل جسد شخص أو تخرج منه وهو لا يزال حيًّا.

قد تتساءل: ما علاقة هذا بالصلب؟ في الحقيقة، العلاقة أكبر مما قد تظن.

يخبرنا الكتاب المقدس أن عيسى صُلب ومات وقام من بين الأموات بأعجوبة بعد ثلاثة أيام. أما القرآن فيؤكد أنه لم يُقتل، مقرّرًا أن ذلك إنما بدا كذلك فحسب. يبدو التوتر بين هذين المنظورين حتميًا، أليس كذلك؟ توتر قد يمنع المسيحيين من قبول النبي محمد أو تعاليم الإسلام؟ ليس بهذه السرعة. فهناك تحوّل مدهش هنا، رواية خفية داخل الديانتين كلتيهما.

ولندخل إلى ما يُسمّى بالأناجيل الغنوصية، وهي نصوص من أوساط مسيحية مبكرة استُبعدت بهدوء من العهد الجديد. وهذه الكتابات، التي نُفيت إلى حد كبير من المجتمع، تروي قصة توفّق بين روايتي الصلب كلتيهما. فهي تقول إن روح عيسى أفلتت من الصلب، تاركةً جسده المادي، وانتقلت، في مأثرة جذرية، إلى أجساد أخرى. وبحسب هذه الرواية، بينما كان جسد عيسى على الصليب، أفلتت روحه، تاركةً آخر يحل محله. فمن كان هذا البديل، هذا العوض الغامض؟

تشير النصوص الغنوصية وتلميحات داخل الكتاب المقدس نفسه إلى سمعان القيرواني، الرجل الذي يسجل التاريخ أنه ساعد في حمل صليب عيسى.

«وكان رجل من القيروان، اسمه سمعان، أبو ألكسندروس وروفس، مارًّا وهو آتٍ من الريف، فأجبروه على حمل الصليب».الكتاب المقدس، إنجيل مرقس، الأصحاح 15، الآية 21

ومعرفة هذا تلقي ضوءًا جديدًا على مشاهد القيامة المحيّرة في العهد الجديد. فهناك عيسى يظهر لمريم المجدلية، فلا تعرفه؛ بل تظنه البستاني.

«التفتت فرأت يسوع واقفًا هناك، لكنها لم تدرك أنه يسوع».الكتاب المقدس، إنجيل يوحنا، الأصحاح 20، الآية 14

ولم تكن مريم وحدها من لم يتعرف على عيسى. فتلاميذه أنفسهم يرونه مرة أخرى، ومن المدهش أنهم لا يعرفون على الفور من هو. لماذا هذا التخفّي؟ ولماذا التردد في التعرف على شخص مألوف لديهم كمعلّمهم؟

ويذكر إنجيل يوحنا، الأصحاح 21، أن هذه كانت المرة الثالثة التي ظهر فيها عيسى لأتباعه بعد الصلب، وكأن كل لقاء كان مع رجل هو عيسى، لكنه بطريقة ما لم يكن هو.

لقد أعطت تعاليم أبا الصادق أخيرًا معنى لهذا الجدل القديم. فتفسيره يوفّق بين الكتاب المقدس والروايات الغنوصية والقرآن على نحو يحلّ هذا اللغز الصوفي: لقد صُلب عيسى «في الظاهر فقط»، وكانت روحه تنتقل من جسد إلى جسد، حتى عاد فظهر لأتباعه في هيئة جديدة متغيّرة. مصلوب، ومع ذلك متعالٍ. ميت، ومع ذلك حيّ. وهذا الفهم يمدّ الجسور بين هذه الأديان، مقدّمًا جوابًا منطقيًا تعجز التفسيرات المسيحية الأكثر تقليدية عن مضاهاته.

1. هل لا يزال العهد اليسوعي ساريًا اليوم؟

قصة الأديان الإبراهيمية قصة وعود وخيانات وأمل متجدد، نسيج من العهود الإلهية يمتد إلى فجر البشرية. وتسجل الكتب المقدسة أن الله أقام عهودًا مع آدم ونوح وإبراهيم وموسى، قبل مجيء عيسى المسيح. وكان كل عهد رباطًا مقدسًا بين الله والبشر، عقدًا روحيًا يُراد به الهداية والحماية. ولكن مع تكشّف القصة، يتضح أمر: كثيرًا ما نُقضت هذه العهود.

لقد تعثّر بنو إسرائيل، محور قصة العهد الموسوي، مرارًا. وأدت معاصيهم إلى 40 عامًا من التيه في الصحراء، وإلى تدمير الهيكل المقدس، بل إلى ضياع التوراة الأصلية وتابوت العهد. ورغم مغفرة الله، كانت لكل مخالفة عواقبها، تذكيرًا بأن نقض العهد له ثمن. ثم جاءت نقطة التحول: عيسى المسيح، المسيح الموعود.

جاء عيسى، المرسَل خصيصًا إلى بني إسرائيل، ليجدد هذا الرباط المقدس. وبكلماته هو: «لم أُرسَل إلا إلى خراف إسرائيل الضالة» (إنجيل متى 15: 24). لكن بني إسرائيل، بدلًا من أن يتقبّلوه، أسلموه إلى الرومان، وبهذا الفعل الخائن أنهى الله العهد الموسوي نهائيًا. وأقام عيسى مكانه عهدًا جديدًا مع شعب جديد، كما تنبّأ:

«إن ملكوت الله يُنزع منكم ويُعطى لشعب يُخرج ثمره».الكتاب المقدس، إنجيل متى، الأصحاح 21، الآية 43

وانتقل الرباط الذي كان لذرية إسحاق إلى ذرية إسماعيل، تحقيقًا لوعد الله القديم لإبراهيم:

«وأما إسماعيل فقد سمعتُ لك فيه. سأباركه حتمًا... وأجعله أمة عظيمة».الكتاب المقدس، سفر التكوين، الأصحاح 17، الآية 20

ومن نسل إسماعيل جاء النبي محمد، حامل عهد الله التالي، العهد السادس. لكن النطاق هذه المرة كان أوسع. فعهد محمد لم يكن لشعب مختار فحسب، بل كان عهدًا مع البشرية جمعاء. ومع ذلك، كما يُظهر التاريخ، نُقض العهد المحمدي أيضًا.

حين يُنقض عهد، لا يعود ساريًا. ولهذا تسجل الكتب المقدسة إقامة عهود جديدة على مر الزمن. فالعهود التي أُقيمت مع موسى وعيسى ومحمد لم تعد سارية، مما يستلزم إقامة عقد جديد بين الله والبشر.

والآن، في عالم يعجّ بالفوضى الروحية، تقدّم المهدي، أبا الصادق، ليقيم العهد الأخير والنهائي: العهد السابع، الفرصة الأخيرة للبشرية لتجديد رباطها بالإله والسعي إلى ذلك السلام على الأرض الموعود منذ زمن طويل.

«يسعى الإمام أحمد الحسن إلى توحيد جميع الأديان، وإظهار الأباطيل وإظهار الحقائق في كل واحد منها، فيوحّد بذلك جميع العهود، وجميع الرسالات من جميع الأنبياء، تحت عهد إلهي واحد ورسالة واحدة، العهد السابع».غاية الحكيم، أبا الصادق، الباب 7، ص 110