في قلب مجتمع بوذا: استكشاف الرابطة الروحية للسانغا

من المهم أن نتأمل كيف يقدّم الدينَ عبر العصور رجلٌ ذو روح من الله، يعمل هاديًا إلهيًا لأصحابه المقربين وللمجتمع الأوسع من عامة المؤمنين.

في كل عصر وفي كل زمان، يُرسى أساس المجتمع بإشراق الرسول. فالشمس ليست مشرقة لنفسها فحسب، بل تمدّ أيضًا نظامها البيئي بالطاقة. ومن خلال هذا النظام الراسخ يمكن لكائنات لا تحصى أن تبلغ التحرر في مجتمع مزدهر كهذا. ولا يُعرف المعلم الروحي بوضوح تعاليمه فحسب، بل بقدرته على إنارة من جاؤوا إليه ملتجئين وجعلهم منارات في حد ذاتهم.

«من كان خاليًا من الغضب، يؤدي واجباته بأمانة، ومن يحفظ الوصايا وهو خالٍ من الشهوة؛ ومن أخضع نفسه، ومن يلبس جسده الأخير، ذاك هو الذي أسمّيه براهميًا.»الدامابادا، المقطع 400

كثيرًا ما يُنقل الدين عبر العصور بكتب مقدسة يتراكم عليها الغبار على الرفوف؛ وبقواعد وطقوس يأتي بها لاحقًا رجال غير معصومين ليحدّدوه بها. وكثير من هذه المبادئ يصبح على مرّ الأجيال تقاليد يستلهمها علماء كل عصر، ولا تعود تمثّل حتى الجوهر الحقيقي للدين الأصلي. ولذلك، إن كان مجتمع ما قد أُقيم، فكثيرًا ما كان يصيبه هو أيضًا التحريف أو حتى التفكك، إذ لم يعد يحمل الرسالة الأصلية إلى الأمام، وصار في جوهره منقطعًا عن المصدر الإلهي والروح الأصليين.

ولذا فإن أفضل طريقة لفهم ما ينبغي أن تكون عليه الطبيعة الحقيقية للمجتمع الإلهي هي دراسة المجتمعات التي أُقيمت في زمن الرسول الإلهي لعصرها. وللحصول على صورة واضحة عبر التاريخ، يمكننا أن نتأمل المجتمع في زمن غوتاما بوذا، لنتعرف على نمط إلهي.

السانغا في زمن بوذا

تمحورت تعاليم الأمير سيدهارتا غوتاما بوذا حول ثلاثة كنوز إلهية؛ معرفة الرسول الإلهي وطاعته، والدارما التي تتضمن الشرائع والمعرفة التي كثيرًا ما كانت تُنقل عبر المواعظ والتأمل. ورغم الانطباع السائد حاليًا عن العزلة الذاتية في البوذية، فإن هذا الدين في جوهره لا يقوم على الانسحاب من المجتمع. بل إن الالتزام الحقيقي بالبوذية يقتضي المشاركة الفاعلة في الحياة الجماعية، المعروفة بـ«السانغا»، والتي تُقام عبر الصوامع والعيش بين أناس جديرين بالإعجاب. ومن دون هذه المشاركة في المجتمع يستحيل تحقيق مشيئة الله، كما شدّد بوذا بوضوح في تعاليمه.

«هذه هي الحياة المقدسة كلها (البراهماتشاريا)؛ أي الصداقة النبيلة، والصحبة النبيلة، والمعاشرة النبيلة.»سامْيوتّا نيكايا، الفصل 45، المقطع 2

أُقيم أقدم مجتمع حول سيدهارتا غوتاما بوذا في القرن الـ 5 قبل الميلاد، بعد سنوات قليلة فقط من استنارته الشخصية في نحو الـ 40 من عمره. ونما هذا المجتمع في النهاية ليضم أكثر تلاميذه إخلاصًا وطاعة، وهم 41 راهبًا و30 راهبة. وقد نجح هؤلاء الأتباع في استئصال الصفات السلبية الأنانية، فبدّدوا سوء النية وتغلبوا على الرغبات الحسية.

واشتهرت السانغا خاصة بمفهوم «تاتاغاتاغاربها»، أي «رحم البوذا»، الذي يدل على إمكانية أن تنضج طبيعة البوذا في قلوب أعضائها، مما أتاح لغالبية السانغا أن تزدهر وأن تحقق إمكاناتها الحقيقية. غير أنه في غضون قرن من وفاة غوتاما، نشأت انقسامات حول مسائل الانضباط، أدت بالمجتمع إلى الحيد عن نقائه ووحدته الأصليين.

كان مفتاح الازدهار في البداية هو الطريقة التي مارست بها السانغا نوعًا من ضغط الأقران الإيجابي الذي كان يقتضي من الذين يعيشون معًا التغلب على الصفات السلبية. وكان الفرد أو التلميذ الناتج عن ذلك يسعى إلى الاستنارة ليصبح «أرهات»، أي قدوة كاملة للآخرين. وكثير من هؤلاء التلاميذ كُشفت لهم تجسّداتهم السابقة، وبالتفاني والمثابرة دفعتهم أرواحهم إلى اليقظة. وقد أظهروا صفات خاصة مثل التواضع والصبر والشجاعة، ليقتدي بهم الآخرون. وكانت الغاية بلوغ التحرر النهائي أو النيرفانا معًا، مع ممارسة الطريق النبيل ذي الشُّعَب الـ 8 كما بيّنه بوذا بوضوح.

«حين يكون للراهب أناس جديرون بالإعجاب أصدقاءَ ورفاقًا وزملاء، يمكن أن يُتوقع منه أن ينمّي الطريق النبيل الثماني ويسلكه.»سامْيوتّا نيكايا، الفصل 45، المقطع 2

مجتمع إلهي للجميع

في السابق، حُرم عامة الناس من الوصول إلى المعرفة الحقة على أيدي كهنة الفيدا الظالمين الذين حرّفوا المعنى الحقيقي للكتب المقدسة، فخلقوا تصورًا خرافيًا عن الله. وقد سعى بوذا إلى إحداث ثورة في هذا النموذج بتبديد الأوهام. فبينما كانت البشرية تعلن حبها لله، كانت كثيرًا ما تنسى إخوانها من الكائنات، فتسفك الدماء باسم ما يُزعم أنه مجد الله. وعلّمنا بوذا أن نتعرف على الذات اللامتناهية في داخلنا، على القوة العميقة التي تبعث الحياة، صلاةً أبدية متاحة للجميع، بصرف النظر عن الغنى أو الفقر. وكانت تعاليمه تهدف إلى القضاء على الخرافة وتعزيز التعايش المتناغم.

جاء بوذا ليحرّر عامة الناس من عبودية أرواحهم. وعلّم المساواة بين البشر، وأن أدناهم يحق لهم بلوغ أسمى المراتب بالتفاني الصادق في قضية المجتمع. ولم يكن المجتمع الروحي الفادي يحكم على الناس بحياتهم وخياراتهم السابقة. فالراهب أنغوليمالا، أحد أعضاء المجتمع الإلهي، كان من قبل مجرمًا متسلسلًا، لكنه صار في النهاية قديسًا شفيعًا. ورغم أن بوذا نفسه وُلد أميرًا، فقد صدمه بؤس العالم، وخاب ظنه في حياة الترف حتى إنه كان مستعدًا لأن يترك وراءه ابنه المولود حديثًا في القصر ليجتمع بجماعة أتباعه ويحقق المجتمع الإلهي ويحرز النصر على النفس وعلى كهنة عصره.

الحياة في السانغا

صار الممارسون الراسخون الأقوياء مستقرين وصامدين أمام التحديات، وقادرين على تحمّل أقسى التحديات دون أن ينكسروا. فإذا كان هناك أناس يعانون من مواكبة الذبذبة العامة للسانغا، كان هؤلاء يرفعون معنويات من حولهم. ومن فوائد الحياة الجماعية الأخرى المساعدة المقدَّمة للأفراد الذين يمرون بمشكلات صحية أو شخصية. فكان بوسع الأصدقاء الراسخين، الذين لا يصدرون الأحكام جزافًا ويقدّمون مع ذلك نظرة عادلة، أن يقدّموا الدعم في لحظات الحيرة أو اليأس.

تأمّل التلميذ آناندا في ساريبوتا، وهو تلميذ آخر كان صديقًا حقيقيًا بأتم معنى الكلمة. كان مباركًا وملكًا للدارما، ومصدرًا للتعاليم، وكاشفًا للطريق، وكبير سائقي العربات لمن يُراد تهذيبهم من الناس. وكان يحسن فهم كيفية إخراج أفضل ما في الآخرين، ولم يكن يتردد في سبيل ذلك أحيانًا في التحدث بصراحة وبنقد، مثل الصديق المثالي الذي وصفه بوذا، الذي يبيّن لصديقه عيوبه.

«ذهب المبجَّل أنورودّا لرؤية المبجَّل ساريبوتا. وبعد أن تبادلا التحيات المهذبة جلس وقال للمبجَّل ساريبوتا: “يا صديقي ساريبوتا، بالعين الإلهية المطهَّرة التي تتجاوز إدراك البشر أستطيع أن أرى نظام العوالم الألفي. طاقتي ثابتة لا تفتر؛ ويقظتي الذهنية متنبهة غير مضطربة؛ والجسد ساكن غير مضطرب؛ وذهني مركّز موحَّد الوجهة. ومع ذلك فذهني ليس متحررًا من الأدران، وليس متحررًا من التعلق.” فقال المبجَّل ساريبوتا: “يا صديقي أنورودّا، أن تفكر هكذا في عينك الإلهية، فهذا غرور فيك. وأن تفكر هكذا في طاقتك الثابتة ويقظتك الذهنية المتنبهة وجسدك غير المضطرب وذهنك المركّز، فهذا قلق فيك. وأن تفكر في أن ذهنك ليس متحررًا من الأدران، فهذا انشغال بال[6] فيك. وسيكون حسنًا حقًّا لو أن المبجَّل أنورودّا، تاركًا هذه الحالات الذهنية الثلاث وغير ملتفت إليها، وجّه ذهنه إلى العنصر الذي لا يموت.”»أنغوتّارا نيكايا، الفصل 3، المقطع 128

قبل الانضمام إلى السانغا، كانت كثير من العُصابات الاجتماعية والعادات المحرجة والتكييف سائدة في الشخصيات، ثم استُؤصلت لاحقًا. فبمواجهة المشكلات مباشرة بدلًا من العيش في الإنكار، استطاع المؤمنون التغلب على ما يسمّى حدودهم. وليدركوا أنهم بشر، كان الأتباع يكمّلون أنفسهم بالتواضع والعمل الجاد، فكان المجتمع منصة مثالية لتنمية الحكمة والرحمة عبر اللقاءات والتحديات اليومية. وظلت الغاية أن يصبحوا كائنات غير معصومة استيقظت عبر الدارما، وأن ينالوا، عبر المعلم وتجربة المجتمع، بركات الأعمال الحسنة النية.

«ما أشدّ أهمية أن نكون يقظين ذهنيًا وأن نُظهر حسن الخلق، وأن نوجّه النقد ونتقبّله لننمّي أنفسنا.»كوندا سوتّا، الفصل 47، المقطع 13

ومع ذلك فقد ازدهر المجتمع بهم أو من دونهم. وصار دعم المجتمع عملًا من أعمال الكرم والكارما، وإن احتجت إلى استراحة في وقت ما، فإن الرفاه المشترك كان يحمي حقوقك بدوره.

من كلمات حارس الدارما، آناندا؛

«حين تحلّ المصائب لا يتخلى عنك؛ وحين تكون في ضيق وعوز لا ينظر إليك باستعلاء.»أنغوتّارا نيكايا، الفصل 7، المقطع 36

وبطبيعة الحال، فإن المجتمع الملتحم في الدارما، وقانون الكارما، جعلا الجزاء حقيقة واضحة لا مفر منها وكامنة لكل الأفعال التي تخالف مبدأ الله الكوني. وكان هذا وحده كافيًا لمنع المؤمنين الصادقين من ارتكاب الجرائم الشنيعة مثل الزنا أو السرقة أو الخيانة. ولذلك كانت القوانين المعقدة نادرة جدًا؛ وكانت الحرية جزءًا لا يتجزأ من السانغا، إلى أن وقع الفساد، فصار سلوك الناس يتطلب فرض الأنظمة.

«لم يكن المعلم ليضع الأنظمة للتلاميذ، ولا ليتلو الباتيموكّا، حتى تظهر علامات الفساد في السانغا.»ساريبوتا، باراجيكا بالي، الفصل التمهيدي

علّم بوذا في الأساس أن الكتب المقدسة والطقوس وحدها لا تكفي لهداية طريقنا. فالسوترات لم يُقصد بها أن تكون مجرد نصوص نظرية، بل صيغة لعيش حياتنا ولنصبح كائنات أكثر غنى. ومن دون معلم (غورو) إلهي حاضر، كيف يمكننا أن نتيقن من أننا نفهم المعنى الحقيقي للأبيات والسوترات؟

كان آناندا أحد هذه التجسيدات لنكران الذات، وركيزة قوية من ركائز المجتمع الأول، أظهر سلوكًا لا تشوبه شائبة، ووُدًّا، وصبرًا، واستعدادًا لمساعدة المجتمع ودعمه. وكان يُعرف بالحارس لأنه بحصافته استطاع أن يتولى كثيرًا من شؤون السانغا وينظّمها بفعالية. وبصفته تلميذًا رئيسيًا، كان العبء على هؤلاء المتمرّسين أكبر لضمان أن تكون الدارما

«ناجحة ومزدهرة، ممتدة، ذائعة، واسعة الانتشار، معلنة إعلانًا حسنًا بين الديفا والبشر.»سامْيوتّا نيكايا، الفصل 51، المقطع 10

أهمية الحياة الجماعية

نتعلم أن نرى أنه حتى لو انجذبنا إلى أشخاص معينين، فإن علينا من خلال المجتمع أن نعامل جميع الأشخاص، بصرف النظر عن طبيعتهم، بانفتاح ورحمة. فالمعلم يعلّمنا أن نتعامل برحمة، خاصة مع من لا ننسجم معهم عادة وقد يثيرون ردود فعل كارمية سلبية. وأي اغتصاب لحقوق الرسول الإلهي سيؤدي إلى تحريف في النموذج الأصلي للمجتمع، ومن ثمّ يقع الدين والمجتمع تحت الطغيان.

وقد أقرّ معلم الزن ثيش نهات هانه بهذه الحقيقة الكونية، وهي أن الإيمان ينهار من دون المجتمع:

«حين يغادر النمر الجبل وينزل إلى السهل، يمسك به البشر ويقتلونه. وحين يغادر الممارسون سانغاهم، يتخلّون عن ممارستهم بعد بضعة أشهر.»«أصدقاء على الطريق: عيش المجتمعات الروحية» (2002)، ثيش نهات هانه

الحياة الجماعية ليست مشروطة، وفي المقابل تأخذ ما تحتاج إليه لا أكثر ولا أقل. وهذا الإيثار في العمل من أجل الكل ينبغي أن يُنمّي الغبطة في الفرد، إذ تدرك أنك تعمل الآن من أجل خير أعظم. ويُنزع الحسد والغيرة من القلوب لأن أحدًا لا يُحرم من حقوقه.

«الالتجاء إلى السانغا يعني أن تضع ثقتك في مجتمع من الأعضاء الراسخين الذين يمارسون اليقظة الذهنية معًا. ليس عليك أن تمارس بكثافة، فمجرد وجودك في سانغا يكون الناس فيها سعداء، يعيشون لحظات أيامهم بعمق، يكفي. فطريقة كل شخص في الجلوس والمشي والأكل والعمل والابتسام مصدر إلهام، ويحدث التحول دون جهد. وإذا وُضع شخص مضطرب في سانغا (مجتمع) صالحة، فإن مجرد وجوده هناك يكفي لإحداث التحول.»«التربة الخصبة للسانغا» (2008)، ثيش نهات هانه

أين سانغا اليوم؟

فكيف يرتبط كل هذا بحياتنا اليوم، خاصة في عالم صار ممزقًا إلى هذا الحد وصارت حياتنا فيه أنانية إلى هذا الحد؟ يجب أن نؤمن بأن مبدأ الله لا يتغير، ومن ثمّ فمن المنطقي أن يوجد أيضًا رسول إلهي مؤيَّد بالروح القدس، قدّم دارما يومنا وعصرنا. وهو كذلك يعمل بالفعل على إقامة مجتمع العدل الإلهي على المبادئ نفسها القائمة على الإيثار. وإلا فمن الناحية الواقعية لن يكون الله رحيمًا ولا عادلًا، بل سيكون منحازًا إلى جماعة دون أخرى، وهو منزّه عن ذلك تمامًا!

ذلك المجتمع حاضر اليوم مع قائم آل محمد وأسرته، أبا الصادق، عبد الله هاشم، الذي يُعترف به خليفةً إلهيًا لعصرنا من خلال احتجاجه بالوصية المقدسة لمحمد. ويُعرف بملك الرزق، وقد اجتمع المؤمنون من أنحاء العالم كله، متمحورين حول تعاليمه الإلهية في التضحية بالنفس، ومسهمين بمهاراتهم في دعم المجتمع بكل ما يملكون. وعلى هذا الأساس، ومن جماعة صغيرة من المؤمنين كانوا يعيشون معًا عام 2011 في مبنى سكني متداعٍ في القاهرة، نما المجتمع ليصبح مجتمعًا مزدهرًا في ضيعة ريفية، فيها أقسام محددة تتولى المطبخ والنقل والصيانة والبناء ووظائف الإعلام، على غرار ما كان في زمن السيد بوذا بل بما يفوقه. وتبقى الفكرة العامة أن أفكارنا وأفعالنا ورؤانا هي لمنفعة المجتمع، لا للمصلحة الذاتية.

«الجميع أمامي وأنا الأخير، هذا ما ينبغي أن يكون شعاركم. لن آخذ حتى يأخذ أخي، ولن آكل حتى يأكل أخي، ولن ألبس حتى يلبس أخي. سأنام جائعًا وينام أخي مرتاحًا. سأنام على الأرض وينام أخي في فراش دافئ. سأموت لكي يحيا أخي. إن لم تكونوا هكذا وأكثر، فوالله، والله، والله، لن تقوم دولة العدل الإلهي. لن تقوم حتى يقوم هذا العدل وهذه المساواة بينكم أولًا. يجب أن يبدأ ذلك من داخلكم أيها المؤمنون.»غاية الحكيم، أبا الصادق، الباب 28، ص 355