هل أسّس عبد الله هاشم طائفة؟

ما الدين، حقًّا؟

في جوهره، هو قصة. قصة رجل، ورسالة، ومهمة. إنه بذرة شعب يختار أن يعيش على نحو مختلف. وقبل أن يصير كاتدرائيات ومساجد وكتبًا مقدسة أو تقاليد، يبدأ بوصفه جماعة يُساء فهمها في الغالب. هامشية. متطرفة. طائفية.

لكي نفهم حاضرنا، ومستقبلنا، علينا أن نعيد النظر في كيفية نشوء الدين، وفي كيفية تعريف الطوائف، وفي سبب كون التسميات التي نستخدمها أهمّ مما نظن.

فهم أصول الدين

بدأ كل دين في التاريخ بمواجهة: مع الرواية السائدة، ومع السلطة، ومع الأعراف المقبولة. وكثيرًا ما بدأ برجل واحد يدّعي أنه مرسَل من عند الله، ويدعو الناس إلى اتّباعه.

لم يكن عيسى وتلاميذه من التيار السائد. فقد سُخر منهم، وطوردوا، واستُشهدوا في نهاية المطاف. ومع ذلك تقف المسيحية اليوم بوصفها أكبر ديانة في العالم. وكانت بدايتها نفسها، وفق التعريفات الحديثة، بداية «طائفة». وليس هذا استثناءً، بل هو نمط.

قبل أن ترتفع الكاتدرائيات وتتوّج الصلبان الأفق، بدأت المسيحية جماعةً هامشية. فقد انشقّ حفنة من الأتباع اليهود في القرن الـ1 عن التيار الديني والسياسي السائد في زمانهم. وأطاعوا تعاليم رجل، هو عيسى الناصري، ادّعى أنه مرسَل من عند الله. واتّبعوه لا طلبًا لمكسب اجتماعي أو للأمان، بل رغم الاضطهاد. فرأت فيهم روما تهديدًا. ورأت فيهم السلطات اليهودية هراطقة. ورأى فيهم المجتمع خطرًا.

عاشوا حياة جماعية. وتقاسموا الموارد. وتحمّلوا السخرية والسجن بل والموت. ووُصفوا بالمجانين والخونة والمتمرّدين، بالطائفيين. ومع ذلك أشعلوا شرارة إحدى أكبر الديانات في العالم.

«حينئذٍ دسّوا لرجال يقولون: “إننا سمعنا استفانوس يتكلم بكلام تجديف على موسى وعلى الله.” فهيّجوا الشعب والشيوخ ومعلّمي الشريعة. وقبضوا على استفانوس وأتوا به إلى السنهدريم. وأقاموا شهود زور شهدوا قائلين: “هذا الرجل لا يكفّ عن التكلّم ضد هذا المكان المقدس وضد الشريعة.”»سفر أعمال الرسل 6: 11–13

ليس هذا استثناءً. إنه القاعدة. فكل دين حقّ يكون في بدايته غير منسجم مع السائد. إنه يُربك الوضع القائم. ويدعو الناس إلى الطاعة، لا لمؤسسة، بل لرسول. رجل دائمًا. مثير للجدل دائمًا. يُساء فهمه دائمًا.

ويشترك كل رسول حقّ من رسل الله في أمر آخر: التعيين الإلهي الذي يستوجب الطاعة.

الطوائف: مصطلح مشحون ذو ثقل تاريخي

يُستخدم مصطلح «الطائفة» اليوم في الغالب استخدامًا تحقيريًّا، مجرّدًا من دقّته الأكاديمية. ويُطلق جزافًا على الحركات السياسية وقواعد معجبي المشاهير والجماعات الدينية على حدّ سواء. ولكن من الناحية الاجتماعية، ليست الطائفة إلا حركة دينية جديدة (NRM) لم تحظَ بعدُ بقبول التيار السائد.

تاريخيًّا، كان لهذه الجماعات دور حاسم في تشكيل الأطر الأخلاقية التي نعتمد عليها اليوم. فمن المسيحيين الأوائل إلى القادة الدينيين الثوريين، بدأ كثيرون منهم بوصفهم «طوائف» في نظر معاصريهم.

والمأساة أنّ وصف شيء ما بالطائفة كثيرًا ما يؤدي وظيفة حرمان تلك الجماعة من فاعليتها، وشيطنتها قبل فهمها. ولا بدّ أن نسأل: هل تكفي نظرة الشخص العادي للحكم على ما هو طائفة وما هو دين؟ وإن لم تكن تكفي، فما المعايير التي ينبغي أن نعتمدها؟

ما الذي يجمع بين ديفيد كوريش وتايلور سويفت ودونالد ترامب؟ إن سألت وسائل الإعلام، فكلّهم يُلهمون تفانيًا شبيهًا بتفاني الطوائف. فمن الداووديين الفرعيين (Branch Davidians) إلى كيو أنون (QAnon) إلى قواعد المعجبين المتيّمين الذين يردّدون كلمات الأغاني في الحفلات، ابتعد مصطلح «الطائفة» كثيرًا عن جذوره الأكاديمية، ودخل عالم الريبة والسخرية والخوف.

ولكن ما الطائفة بالضبط، ومتى تكفّ عن كونها طائفة؟ هل تتعلّق التسمية بالخطر، أم بمجرد الاختلاف؟ للإجابة عن ذلك علينا أن نحفر عميقًا، لا في الحركات الحديثة فحسب، بل في التاريخ نفسه.

قبل أن نساوي بين كل الجماعات الجديدة والخطر، لنتفحّص طيف ما يُسمّى «طائفة» اليوم.

لننظر في بعض الأمثلة:

● ديفيد كوريش والداووديون الفرعيون: فرقة منعزلة انتهت بمواجهة مأساوية في واكو، تكساس.

● كيو أنون: حركة سياسية لها شخصية «مسيحانية»، ولغة مشفّرة، وانعدام ثقة عميق بالمؤسسات.

● «السويفتيز»: معجبو تايلور سويفت الذين يبنون هويةً وطقوسًا ومجتمعًا حول حياة نجمة بوب وأعمالها.

ثم قارن ذلك بـ:

● عيسى وتلاميذه: جماعة اتُّهمت بالتجديف والتمرّد السياسي، واضطُهدت لأنها أعلنت طاعتها لرجل واحد قال إنه مرسَل من عند الله.

هل هذه الأمثلة متكافئة حقًّا؟

الحركات الدينية الجديدة مقابل الطوائف المدمّرة

يصنّف علماء الاجتماع الجماعات الهامشية وفق نظام أدقّ:

1. الحركات الدينية الجديدة (NRMs): غالبًا ما تكون جديدة وصغيرة وخارج التيار السائد. وقد تقوم على وحي جديد أو على إعادة تفسير لوحي أقدم.

2. الطوائف المدمّرة: جماعات تمارس الإكراه، وتقمع المعارضة، وتعزل أعضاءها، وتقوم على السيطرة السلطوية.

3. الديانات الراسخة: حركات كانت متمرّدة يومًا ما، ثم صارت مع الوقت مؤسسات.

المعيار ليس الأعداد. بل الأخلاق، والبنية، والشفافية.

كثيرًا ما يُفترض أنّ السلوك الخطِر حكر على الجماعات الهامشية. ولكن هل هذا صحيح؟

اليوم، يتعامل كثير من المسيحيين والمسلمين من التيار السائد بعدائية عنيفة مع عبد الله هاشم أبا الصادق، القائم والقائد الروحي لدين السلام والنور الأحمدي. فهم يرسلون رسائل الكراهية، وينشرون الأكاذيب، ويحرّضون على العنف، ومع ذلك يدّعون أنهم يتّبعون عيسى ومحمدًا. وكثيرًا ما لا تكون إساءاتهم عشوائية، بل يغذّيها العلماء: رجال الدين والوعّاظ الذين يشغلون مواقع السلطة الدينية. وهؤلاء الذين يُسمَّون ممثّلي الله لا يكتفون بالامتناع عن إدانة هذه الأفعال، بل كثيرًا ما يشجّعون عليها، بطريقة مباشرة أو غير مباشرة.

ولذلك نسأل: أليس هذا سلوكًا طائفيًّا؟ أن يكرهوا رجلًا لم يلتقوا به قطّ، من دون أيّ حجة معقولة، لمجرد أنّ قادتهم أمروهم بذلك، فهذا هو بعينه تعريف الطاعة العمياء الدوغمائية. إنه يعكس ديناميكيات الطوائف نفسها التي يتّهمون بها غيرهم. والفرق أنّ كثرة أعدادهم تحميهم من هذه التسمية.

في قلب كل إيمان أصيل ادّعاء: أنّ رسولًا قد أُرسل من عند الله. وهذا يقودنا إلى الفرق الحاسم: مفهوم التعيين الإلهي.

من موسى إلى عيسى إلى محمد، لم يظهر نبيّ من دون أن يُعيَّن. فلم يكونوا متصوّفين صنعوا أنفسهم بأنفسهم، بل سمّاهم أسلافهم وبشّروا بهم. فقد سمّى موسى يوشع. وبشّر عيسى بالبارقليط. وترك النبي محمد تعليمات واضحة بشأن خلفائه.

هكذا يتعرّف المؤمنون إلى الأصالة: لا من خلال الجاذبية الشخصية، بل من خلال وصية مكتوبة، ونبوءة، وتعيين إلهي.

قال عيسى في إنجيل يوحنا:

«ومتى جاء المعزّي الذي سأرسله أنا إليكم من الآب... فهو يشهد لي.»الكتاب المقدس، إنجيل يوحنا، الإصحاح 15، الآية 26

ذلك المعزّي أو البارقليط كان شخصية ستأتي بعد عيسى: مرسَلة، لا معلِنة عن نفسها.

هذا هو التقليد الذي نرثه في دين السلام والنور الأحمدي. فنحن نؤمن بالإمام أحمد الحسن، الذي اكتشف ظهوره في عام 2011 عبد الله هاشم أبا الصادق، معلّمنا ومرشدنا، الذي لم يعلن نفسه قطّ شيئًا غير شاهد على ذلك التعيين الإلهي.

الطاعة والتعيين الإلهي

الطاعة كلمة محظورة في الحياة الحديثة. ولكنها في كل تقليد ديني جوهر الإيمان. فقد دعا نوح قومه إلى الطاعة. وكذلك فعل موسى. وكذلك فعل عيسى. وكذلك فعل محمد. لا لأنهم كانوا طغاة، بل لأنهم كانوا رسل الله، ولم تكن كلماتهم كلماتهم هم.

«فأحبّ الربّ إلهك واحفظ حقوقه وفرائضه وأحكامه ووصاياه كل الأيام.»2. سفر التثنية 11: 1

ولكن كيف يمكنك أن تعرف أنّ رسولًا ما هو حقًّا من عند الله؟

الجواب روحي وبنيوي في آن واحد. إنه يكمن في مفهوم التعيين الإلهي: فكرة أنّ الرسول لا يعلن نفسه بنفسه، بل يختاره الله ويسمّيه سلفه. ففي اليهودية كثيرًا ما صادق الأنبياء على من جاؤوا بعدهم. وفي المسيحية أعلن عيسى أنّ يحيى المعمدان هو السابق. وفي الإسلام وصف النبي محمد سلسلة الخلفاء من أهل بيته.

لا يبدأ أيّ إيمان مشروع من فراغ. فالنمط هو نفسه دائمًا: المرسَل من عند الله يُبشَّر به، ويُعرف، ويتعرّف إليه من لهم عيون تُبصر. ولذلك يجب أن يُطاع هذا الشخص، لكي نكون مطيعين لله الذي أرسله.

الطوائف مقابل الأديان الجديدة: الفروق الحاسمة

والآن، لنعد إلى المقارنة: يحدّد علماء الاجتماع عدة علامات تميّز عادةً الطوائف المدمّرة: قمع الأسئلة، وفرض الرقابة على المعلومات الخارجية، والتلاعب العاطفي، والسيطرة السلطوية. فلنقارن ذلك بحركتنا.

بدأت دعوة الإمام المهدي قبل ما يزيد قليلًا على عقد من الزمن مع عبد الله هاشم، المعروف بأبا الصادق. وما يميّزه عن قادة الطوائف ليس ما يعلّمه فحسب، بل كيف يعلّمه.

إنه شفاف. ويرحّب بالتساؤل الصادق. ففي كل يوم يتلقّى أبا الصادق عددًا كبيرًا من الأسئلة ليجيب عنها، لا من المؤمنين بهذا الدين فحسب، بل أيضًا من الباحثين الصادقين عن الحقيقة ومن الذين يرون فيه مصدرًا للهداية الروحية، رغم أنهم لم يبايعوا بعد. ويؤكد أنه لا يوجد كتاب أو مقال أو فيديو محظور. ويُشجَّع أتباعه على الاستكشاف، وعلى قراءة النصوص النقدية، وعلى طرح أصعب الأسئلة. أما الرقابة، فلا توجد كتب محظورة في ديننا. ولا توجد سيطرة على المعلومات، لأنّ الحقيقة لا تخشى التمحيص.

وبكلمات أبا الصادق…

«ولذلك نؤمن بأنّ وجود مخطوطات وكتابات تاريخية أغفلها جمهور المسيحيين أو لا يعترفون بها أو لا يقرّون بها، لا يعني أنها باطلة. ونحن بوصفنا مؤمنين علينا التزام بألّا ننكر أبدًا أيّ شيء نسمعه منسوبًا إلى نبيّ أو رسول أو إمام أو مرشد، آتٍ من عند الله، ما لم نقرأ سياقه ومضمونه، وما لم يكن مخالفًا صراحةً لشيء نعلم أنه حق، فعندئذٍ لا يمكننا أن ننكره.»

الطوائف معادية للشفافية. فهي تعزل وتراقب وتتلاعب. ونحن على النقيض من ذلك. فأبا الصادق يشجّع الحوار المفتوح والتساؤل النقدي، ويصرّ على ألّا يُحظر أيّ كتاب أو فكرة. ونحن منفتحون على قراءة كل شيء، حتى الانتقادات الموجّهة إلى معتقداتنا. لأنّ الحقيقة، كما يعلّم، لا تزداد إلا سطوعًا تحت التمحيص. وهذا وحده كفيل بإسقاط تسمية «الطائفة المدمّرة» عنّا.

التعيين الإلهي ليس أمرًا عتيقًا. فهو لا يزال أساس كثير من الدول الدينية اليوم:

● بريطانيا: تستمدّ الملكية شرعيتها من الحق الإلهي.

● الفاتيكان: دولة يحكمها بابا معيَّن تعيينًا إلهيًّا.

ونحن نؤمن بأنّ دولتنا المقبلة لا تختلف عن ذلك، سوى أنها تبدأ مجتمعًا من المتساوين، يربطهم الإيمان بالإلهي وخدمة بعضهم بعضًا.

ليس هدف مجتمعنا مجرد الإيمان. بل هو بناء نوع جديد من المجتمع: دولة العدل الإلهي. وتقوم هذه الدولة على مبادئ وضعتها كل التقاليد المقدسة:

● توزيع الثروة بإنصاف

● ضمان الحرية الدينية

● الانتماء حقّ لا امتياز

● احترام حق الانسحاب

● الحاجات الإنسانية، من سكن وغذاء ورعاية صحية، حقوق مقدسة

لكنّ ذلك يبدأ في داخلنا: في طريقة عيشنا الآن، في مجتمعنا المشترك، بمسؤولية مشتركة ومحبة متبادلة. فنحن نعمل ونأكل ونبكي وننمو معًا. نحن أطباء ومهندسون وطلاب وفنانون. تركنا حياة مريحة لا خوفًا، بل عن قناعة. لسنا سجناء. نحن أناس أحرار اخترنا هذا الطريق.

كنت يومًا مسلمًا شيعيًّا من باكستان. انتقلت إلى المملكة المتحدة. درست، وعشت بحرية، ولكنّ شيئًا في داخلي كان يتألّم. وحين وجدت هذه الحركة، وجدت الحقيقة. ووجدت السلام.

في عام 2011، اكتشف أبا الصادق ظهور الإمام أحمد الحسن، المخلّص الموعود. وأحدث ذلك الاكتشاف موجات صدمة في صفوف جماعة متفرّقة من الباحثين حول العالم، فجمعنا معًا في مصر.

كنت في الـ18 حين تركت كل ما أعرفه. كنت قد نشأت شيعيًّا اثني عشريًّا في باكستان، ثم انتقلت مع عائلتي إلى المملكة المتحدة. كانت لديّ الحرية والتعليم والراحة، ولكن لم يكن لديّ السلام. فرحلت.

في مصر، عشنا كما عاش أوائل أتباع عيسى: نتقاسم الطعام والمأوى والدموع. صرنا عائلة. وصرنا انعكاسًا لروح عبد الله هاشم. ومن مصر سافرنا إلى ألمانيا، ثم السويد، وأخيرًا إلى مقرّنا الخاص هنا في المملكة المتحدة.

نمونا. وبقينا أحرارًا. أحرارًا في أن نغادر. أحرارًا في أن نبقى. أحرارًا في أن نؤمن أو لا نؤمن.

نحن أطباء ومهندسون وفنانون وطلاب. لم نفقد السيطرة على حياتنا، بل استعدناها، لنعيش وفق الهداية الإلهية.

فما نحن إذن؟ هل نحن طائفة لمجرد أننا قلّة؟ الحقيقة أنّ عشرات الآلاف من الناس حول العالم يعرّفون أنفسهم بأنهم أعضاء في ديننا.

لأننا جدد؟ إنّ وجودنا قائم على نبوءات قديمة قِدَم الزمن.

لأننا نتّبع رجلًا نؤمن بأنّ الله عيّنه؟ ولكن أليس جميع الأنبياء والرسل معيّنين من الله؟

أم أننا، مثل مسيحيّي القرن الـ1 أو مسلمي جزيرة العرب في القرن الـ7، بداية شيء مقدّس؟

نحن نؤمن بعدن. وبملكوت الله. وبالوعد الذي قطعه عيسى، والذي يتحقّق عبر سلسلة من الرسل تمتدّ حتى زماننا. ونؤمن بأننا امتداد لنمط إلهي، لا اختراع رجل ذي جاذبية شخصية.

لم يعلن أبا الصادق نفسه. بل عُيّن. وسُمّي. تمامًا كما سمّى موسى يوشع، وبشّر عيسى بالبارقليط، وترك محمد الهداية من خلال أسماء أهل بيته.

هكذا بدأ كل دين حقّ.

هذا ليس مجتمعًا مغلقًا. أبوابنا مفتوحة. وكتبنا مفتوحة. وقائدنا منفتح. إن أردت أن تعرف من نحن، فتعال وانظر.

اسألنا. وتحدَّ معتقداتنا. وتحدّث مع أبا الصادق نفسه. نحن لا نطلب إيمانًا أعمى، بل نطلب تفاعلًا صادقًا. لأننا نؤمن بأنّ الحقيقة كالنور: لا تزداد إلا قوةً حين تنكشف.