Che cosa sappiamo dell'anima?

L'umanità, nella sua interminabile ricerca dell'essenza per eccellenza della vita, è spesso confusa dalla propria incapacità di comprendere il funzionamento interiore delle scritture divine e di mettere in relazione le storie dei messaggeri del passato con la nostra epoca vastamente diversificata, multiculturale e prevalentemente tossica. Come una nave senza timone, la gente vaga alla cieca, sbalordita dall'apparente banalità del mondo dei cinque sensi e dalle effimere ricerche materiali in una dimora temporanea. Molti cercano di conoscere i propri antenati e la propria genealogia in una disperata ricerca di un senso di vera identità, ma tali ricerche sono infruttuose e lasciano le persone con la sensazione di non avere un vero legame con ciò che realmente sono. Di fatto, spesso le persone ottengono soltanto più etichette da attaccarsi addosso riguardo alla religione e all'orientamento politico, formando personalità complesse che le allontanano ulteriormente dalla loro vera fonte di identità.

Molte civiltà, incoraggiate a credere di poter davvero scoprire i segreti della coscienza umana e della natura della nostra realtà, si sono rivolte all'indagine scientifica per scoprire di più. L'élite scientifica, finanziata dalle élite politiche, spende milioni di dollari in acceleratori di particelle per cercare di trovare la molecola più piccola o la cosiddetta «particella di Dio», sperando che faccia luce sui segreti dell'universo ulteriore e sulla forza dell'anima. Invece finisce per trovare soltanto particelle subatomiche sempre più piccole, come il quark, che vibrano a frequenze più alte. Il Large Hadron Collider del CERN è costato fino a 75 miliardi di dollari USA per essere costruito, gestito e mantenuto, eppure la scienza non ha ancora trovato l'elemento per eccellenza della vita. La ricerca ricorda il vano tentativo di Nimrod di sfidare la divinità suprema costruendo una torre fino ai cieli, per finire distrutto lui stesso dalla più piccola delle creature, la zanzara, al culmine della sua arroganza.

Ma dove si può davvero trovare la verità? Come ha rivelato oggi Aba Al-Sadiq, i saggi che hanno scritto sull'anima, come Ermete, Pitagora, Krishna, Buddha, Platone e Socrate, sono in realtà profeti sconosciuti inviati sulla terra. Perciò, insieme ai profeti abramitici, indaghiamo e cerchiamo di completare il puzzle dell'anima a partire dalla loro esegesi divina. Esiste una verità universale che accomuna gli insegnamenti sull'anima al di là della divisione tra le fedi, rivelando che la segregazione religiosa è in realtà un'illusione e che esiste, ed è sempre esistita, una legge universale superiore, che viene portata alla luce riguardo all'anima?

Ermete e Thoth sull'anima

Il primo filosofo o maestro della saggezza divina era conosciuto come Ermete o Thoth, lo stesso costruttore delle Piramidi di Giza. Perciò i suoi insegnamenti, attraverso il suo libro Corpus Hermeticum, sono un buon punto di partenza. Dalla sua profonda comprensione si rivela come le anime siano intrecciate con la cosmologia e la metafisica. Ermete parlava dell'anima come di origine divina, a cui è dato uno scopo dalla sua «discesa» nel mondo materiale, il che si correla con il concetto di «mondo dell'atomo» nelle tradizioni sciite. Il ritorno dell'anima alla sua fonte originaria è facilitato dall'apprendimento e da uno scioglimento attraverso l'esperienza in questo piano terreno e dalla pratica di aspetti del divino, per cui l'anima compie una metamorfosi. Ermete ci insegna che in ogni momento della nostra vita dobbiamo scegliere tra una condotta malvagia o buona, il che ci porta a evolvere il nostro karma precedente in modo positivo o negativo. Dovremmo concentrarci sul rendere l'anima la nostra guida, poiché è superiore alla carne.

«L'anima, essendo inviata da Dio, è immortale e forte; tutto ciò che è materiale è mortale e debole. Ma l'uomo non è soltanto materiale; è anche anima. E non è il corpo a essere forte, ma l'anima.»Corpus Hermeticum, Ermete Trismegisto, Trattato: Poimandres, il Pastore degli Uomini

Come Gesù stesso fece eco e disse in accordo con gli insegnamenti di Ermete, la carne è debole ma lo spirito è pronto.

Ermete, in accordo con gli insegnamenti del profeta Muhammad, ha davvero rivelato che l'anima è immateriale e al di là dei vani tentativi dell'uomo di osservarla attraverso la scienza. Prosegue rivelando come Dio sia la fonte di ogni cosa e come l'anima dell'uomo derivi da una fonte divina.

«Non parlare dell'uomo come di uno che perisce, figlio mio. Pensa che cosa sia Dio, che cosa sia il Kosmos e che cosa si intenda per essere vivente che è immortale e per essere vivente che è dissolubile. Il Kosmos è fatto da Dio ed è contenuto in Dio; l'Uomo è fatto dal Kosmos ed è contenuto nel Kosmos, ed è Dio l'autore di tutto, che tutto racchiude e tutte le cose unisce.»Hermetica, Ermete Trismegisto, Libellus VIII; p. 178-179

Ermete rivelò anche che è solo entrando in contatto con questo aspetto divino dentro di noi e incarnandolo che possiamo sviluppare una maggiore comprensione della verità e dell'essenza divina alla fonte di ogni cosa.

«Chi conosce se stesso, conosce il Tutto.»Corpus Hermeticum, Ermete Trismegisto, Trattato 1

Questo personaggio, Ermete, è lo stesso Thoth che, nelle sue Tavole di Smeraldo, rivelò che l'uomo ha origine dalle stelle e che la chiave della nostra ascensione è lottare contro il nostro io inferiore e i nostri desideri.

«L'uomo è una stella legata a un corpo, finché alla fine non è liberato dalla sua lotta. Solo lottando e faticando al massimo la stella dentro di te sboccerà in una nuova vita. Colui che conosce il principio di tutte le cose, libera è la sua stella dal regno della notte.»Tavola di Smeraldo III, Thoth

«Sappi, o uomo, che sei soltanto uno spirito. Il corpo non è nulla. L'Anima è TUTTO. Non lasciare che il tuo corpo sia una catena. Getta via l'oscurità e viaggia nella Luce. Getta via il tuo corpo, o uomo, e sii libero, davvero una Luce che è UNA con la Luce.»Tavola di Smeraldo IX, Thoth

Attraverso gli insegnamenti di Thoth ed Ermete riconosciamo che la capacità dell'uomo di riflettere gli attributi divini è dovuta a questa scintilla divina indefinibile, ineffabile, intangibile, o particella di Dio, di coscienza divina, incastonata nel cuore dell'uomo. È un atomo o particella proveniente dalle stelle che non può essere distrutta. Impegnando tutti i nostri sforzi per allinearci a questa forza dell'anima, possiamo eliminare il seme del dubbio e diventare veri operatori di luce.

Ermete descrisse che quando seguiamo la ricerca sfrenata di lussuria e golosità, facciamo del male a noi stessi e agli altri. Ci disconnette totalmente dalla fonte divina. Questo aspetto, quando prevale, appesantisce l'anima della persona e la acceca rispetto alla verità sulla natura della realtà. Spinge invece l'ego in primo piano nella personalità.

«L'anima, quando è nel corpo, è gravata da molti mali: irragionevolezza, dolore, confusione e disperazione. Ma quando lascia il corpo, allora è liberata da tutti questi mali.»Corpus Hermeticum, Ermete Trismegisto, Trattato: Poimandres, il Pastore degli Uomini

La Gnosi o conoscenza divina è come un progetto per un sentiero che esce da questo labirinto di sofferenza e dal ciclo della reincarnazione. Il modo di procedere in questo processo fu delineato da Ermete, che sottolineò l'esperienza pratica diretta delle verità spirituali, acquisita attraverso la meditazione e le azioni virtuose, che ci conduce ad armonizzarci con l'universo.

L'anima nell'antica Grecia

Mentre il saggio profeta Pitagora, che a sua volta studiò in Egitto con i sacerdoti caldei della Mesopotamia, abbracciò le leggi ermetiche, scoprì che l'anima è immortale ed è in continua trasmigrazione da un vaso all'altro. Pitagora osservò anche la lotta per sopprimere l'io appetitivo e per rinvigorire l'io buono, e come la nostra precedente condotta morale nelle vite passate definisse il vaso in cui potremmo incarnarci nelle vite future. Spiegò come l'essere umano sia capace di comunione con il divino e richieda un corpo come veicolo su questo cammino per elevare l'anima. Il corpo, tuttavia, deve essere controllato o tenuto a freno dall'anima affinché il divino interiore sia illuminato nell'essere umano.

«Lasciandoti sempre guidare e dirigere dall'intelletto che viene dall'alto, e che deve tenere le redini.»Versi d'Oro, Pitagora, verso 69

Filolao, discepolo di Pitagora, espresse questa relazione eterna tra l'anima e il cosmo, e come il corpo fosse un vaso per essa in questo terreno di prova della vita corporea.

«L'anima è introdotta e associata al corpo dal Numero e da un'armonia al tempo stesso immortale e incorporea... l'anima ama il suo corpo, perché senza di esso l'anima non può sentire; ma quando la morte ha separato da esso l'anima, l'anima vive un'esistenza incorporea nel cosmo.»Guthrie, p. 174

Esiste anche una tradizione che dimostra la trasmigrazione delle anime in relazione a Pitagora. Secondo questa tradizione, Ermete chiese a Pitagora di scegliere un dono qualsiasi tranne l'immortalità. Pitagora scelse di conservare i ricordi di ciò che gli accadeva, sia in vita sia dopo la morte. La sua anima passò in seguito nel corpo di Euforbo, che fu ferito da Menelao. Quando era Euforbo, Pitagora soleva dire di essere stato in precedenza Etalide, figlio di Ermete. Menzionò un dono che Ermete gli aveva concesso, la trasmigrazione perpetua della sua anima, che passava in piante o animali a suo piacimento. Inoltre, Pitagora aveva ricevuto anche il dono di ricordare tutto ciò che la sua anima aveva sperimentato nell'Ade, nonché le sofferenze sopportate dalle altre anime.

Dopo la morte di Euforbo, disse che la sua anima era passata in Ermotimo. Per convincere le persone di ciò, mostrò il suo scudo nel tempio di Apollo, che Menelao vi aveva dedicato come offerta. Pitagora disse che Menelao, quando salpò da Troia, aveva offerto ad Apollo il suo scudo logoro, e su di esso restava solo la faccia d'avorio. Pitagora disse inoltre che, quando Ermotimo morì, era diventato Pirro, un pescatore di Delo, e che ricordava ancora tutto, compreso come fosse stato in precedenza Etalide, poi Euforbo, poi Ermotimo e poi Pirro. Quando Pirro morì, divenne Pitagora, e conservava ancora i ricordi di tutte le circostanze precedenti menzionate.

Volgendoci dunque alla saggezza greca, troviamo molte somiglianze e verità comprovate collegate agli Egizi e a Ermete. I Greci rivelarono la «Psyche» come la forza vitale o il soffio di vita, e riconobbero che la nostra esistenza nel mondo materiale non è nulla senza la nostra anima. Consideravano l'anima la parte animatrice e intangibile di noi stessi.

Platone parlò dell'aspetto tripartito dell'essere umano: il Logistikós (intelligenza o ragione), il Thumoeidés (l'io passionale che deve essere tenuto a freno e allineato alla fonte divina) e l'Epithymētikón (l'io appetitivo che cerca solo piacere e comodità). Espresse lo Scopo del Saggio come il governo del Logistikós, e per raggiungerlo si deve esprimere bellezza, giustizia e bontà. Quindi, dare esempio di una morale positiva e contemplare gli aspetti dell'amore disinteressato, della saggezza e dell'indagine logica, evitando di cadere preda delle tentazioni dell'io denigratorio.

«L'anima è immortale e in grado di sopportare ogni male e ogni bene, e ci atterremo sempre alla via ascendente, praticando la giustizia con la ragione in ogni modo. Così saremo amici sia di noi stessi sia degli dèi mentre rimaniamo qui sulla terra e, dopo, come i vincitori dei giochi che vanno in giro a raccogliere i loro premi, riceveremo le nostre ricompense. Perciò, sia in questa vita sia nel viaggio millenario che abbiamo descritto, ce la caveremo bene e saremo felici.»Repubblica di Platone, X, 621c-d

I racconti di Platone sull'aldilà e sul viaggio dell'anima ci danno maggiori informazioni sulla sua comprensione dell'anima. Secondo gli scritti di Platone, vi fu un soldato che morì sul campo di battaglia. Si chiamava Er. Il suo corpo fu raccolto con quello degli altri caduti dieci giorni dopo ma, a differenza degli altri cadaveri, non si era decomposto. Il dodicesimo giorno si risvegliò e dichiarò di aver visto il mondo oltre la morte. Secondo Er, gli uomini sono giudicati per la loro vita. I giusti salgono ai cieli con un resoconto delle loro azioni appeso sul petto, mentre gli ingiusti scendono nella terra con il resoconto delle loro azioni appeso sulla schiena. In ogni regno, le persone ricevono una ricompensa decuplicata per la loro condotta terrena, con i giusti premiati e gli ingiusti puniti. Dopo di ciò, le anime tornano a un prato, dove si preparano a incarnarsi ancora una volta sulla terra. Er sostiene che questo processo sia, per la maggior parte, autodeterminato. Le anime scelgono il daimon che le guiderà e il modello della vita che vivranno.

«Il tuo daimon o spirito guardiano non ti sarà assegnato a sorte; lo sceglierai tu... La virtù non conosce padrone; ciascuno la possiederà in misura maggiore o minore, a seconda che la apprezzi o la disprezzi. La responsabilità ricade su chi sceglie; il dio non ne ha alcuna.»Repubblica di Platone, X, 617e

Dunque, in sostanza siamo noi i creatori del nostro inferno o del nostro paradiso mediante i pensieri e le azioni in cui ci impegniamo, e a seconda che seguiamo virtù disinteressate e divine oppure no.

«Le persone scelgono così la vita che abiteranno in base alle loro esperienze precedenti e a ciò che ritengono costituisca una buona vita. Per esempio, il dileggiatore Tersite sceglie la vita di una scimmia, Agamennone, ricordando le sue sofferenze da uomo, sceglie invece la vita di un'aquila, e Odisseo, che in precedenza aveva vissuto una vita notevole e ne aveva sofferto, scelse invece «la vita di un privato cittadino che faceva il proprio lavoro».»Repubblica di Platone, 620c-d

Platone chiarisce che il Karma è una forza universale a cui non possiamo sfuggire, e che siamo ritenuti responsabili di ogni azione o inazione. Come dice il Corano, non subiremo torto nemmeno quanto la fessura di un nocciolo di dattero.

Nella Repubblica di Platone:

«Crederemo che l'anima sia immortale e in grado di sopportare ogni male e ogni bene, attenendoci sempre alla via ascendente, praticando la giustizia con la ragione in ogni modo. Così saremo amici sia di noi stessi sia degli dèi mentre rimaniamo qui sulla terra e, dopo, come i vincitori dei giochi che vanno in giro a raccogliere i loro premi, riceveremo le nostre ricompense. Perciò, sia in questa vita sia nel viaggio millenario che abbiamo descritto, ce la caveremo bene e saremo felici.»Repubblica di Platone, X, 621c-d

Il filosofo greco, il profeta Aristotele, chiarì come l'anima fosse la causa prima del regno materiale.

«L'anima è, per così dire, il principio primo degli esseri viventi. Cerchiamo di contemplare e conoscere la sua natura e la sua sostanza.»Sull'anima, Aristotele, libro 2

Aristotele parlò di come l'anima sia racchiusa dalla materia e di come il principio animatore sia la psiche. Rifletté su come la forma sia come un'ascia, con il corpo fatto di metallo e legno, ma che deve avere una capacità attiva di spaccare la legna, una consapevolezza e un'abilità di farlo. In questo senso, l'anima degli esseri viventi diventa la qualità (o le qualità) che li differenzia dagli esseri non viventi.

«L'anima è un'attualità o essenza formulabile di qualcosa che possiede la potenzialità di essere dotato di anima.»Sull'anima, Aristotele, libro 2

Perciò il vaso può essere animato da un'anima per volontà di Dio. Notevolmente, in rapporto agli insegnamenti di Ermete, vediamo come lo stesso Aristotele postulò anch'egli la teoria tripartita della forza dell'anima nella stessa luce, ossia la parte nutritiva animistica di base, la percezione o razionalità e l'intelletto divino.

«Non dobbiamo obbedire a coloro che ci dicono che un uomo dovrebbe pensare pensieri da uomo, e un mortale pensieri da mortale. Al contrario, dovremmo sforzarci per quanto possibile di diventare immortali e di fare tutto ciò che possiamo per vivere in accordo con ciò che di più alto c'è in noi.»Etica Nicomachea, Aristotele, X.7.1177 b 32

Aristotele chiarì in modo più che evidente che l'Eudaimonia, o stato di buona vita, poteva essere raggiunta solo lavorando in modo disinteressato e incondizionato per la comunità. Dunque, vivendo in accordo con un codice morale disinteressato e domando per quanto possibile i desideri più bassi.

L'anima nell'Induismo

Se ci volgiamo ora ai profeti orientali di Dio, troviamo lo stesso schema che si sviluppa attraverso i testi vedici e le parole di Rama, Vishnu e Krishna dell'Hindustan. L'Atman o anima è ancora una volta l'essenza o il soffio di vita, un frammento dell'unica verità dell'anima universale. L'anima universale o Atman si condensa in un'anima individuale chiamata Jiva, e la sua esperienza è racchiusa in involucri, come il nostro corpo fisico (Ropa), che la nostra coscienza abita. Questo è l'aspetto incondizionato della verità, collegato all'Uno Assoluto, l'Ain Soph, al di là delle parole, che desidera tornare alla fonte o a Dio. È espresso come una scintilla divina dentro di noi:

«Atman, in Se stesso, è l'Essere ineffabile, colui che è al di là del tempo e dell'eternità, senza fine dei giorni. Non muore, né si reincarna (è l'ego che ritorna), ma Atman è assolutamente perfetto.»Atman, Samael Aun Weor

Quando dormiamo, l'anima si proietta fuori dal corpo e sogna oltre, un altro velo sollevato verso il mondo astrale delle forme divine. Jiva discende nel corpo o vaso per riconoscere l'impermanenza della natura illusoria di questo mondo, e per riconoscere la nostra coscienza come non essendo il corpo, ma piuttosto un'estensione di Atman che a sua volta è un'estensione del Paramataman (il sé supremo), che dispiega livelli come fa da sé un fiore di loto.

«L'anima si dispiega, come un loto dai petali innumerevoli.»Il Profeta, Kahlil Gibran

Qui si rivela una catena divina che collega l'uomo a Dio, germogliando verso l'esterno dall'interno fino all'anima, allo spirito e al corpo.

L'io inferiore è ignoranza, che si esprime come superiore o inferiore, attribuita al falso ego, spesso divisivo. L'anima è l'essere che trascende l'ego e la personalità. Saggi come Rama ritenevano ignorante che gli esseri umani si associassero alle propensioni animali dell'io e del corpo. Krishna, come Platone, parlò a lungo dell'auriga che rappresenta la forza universale dell'anima, che cerca di aiutare Arjuna (il cavaliere) come iniziato a domare i sensi selvaggi dell'ego. L'io ragionevole di Arjuna fa bene a prestare ascolto e a seguire questa forza divina, rifiutando il suo io selvaggio e indisciplinato. È notevole come ciò si configuri di nuovo con il sistema tripartito dell'anima di cui abbiamo già parlato nelle antiche tradizioni greche.

Rama parlò dell'importanza dell'autocontrollo per permettere all'anima di risplendere attraverso i veli della nostra stessa ignoranza: se ci allontaniamo dalla verità, cadiamo nell'ignoranza e l'io animalesco prende il sopravvento.

«L'autocontrollo è la vera forza del guerriero. Come le persone hanno paura dei serpenti, hanno paura di chi pronuncia menzogne. La verità governa questo mondo e il dharma è radicato nella verità.»Ramayana

Quando siamo entusiasti nello spirito, siamo in grado di compiere imprese apparentemente impossibili, poiché in tali stati siamo rafforzati dalla forza eterea dell'anima.

«L'entusiasmo è una forza potente e nobile; non esiste forza maggiore dell'entusiasmo. Per l'entusiasta, nulla al mondo è difficile.»Ramayana

L'aspetto chiave della liberazione della forza dell'anima dentro di noi è sottomettere la nostra volontà a Dio e sottometterci a colui che è inviato da Dio come il Kristos o Krishna della nostra epoca, e lasciare che sia la nostra guida e il nostro sostegno.

Krishna parlò al culmine delle tensioni di Arjuna nell'affrontare la propria carne e il proprio sangue in battaglia per la verità e la giustizia:

«Non affliggerti, amico mio, abbandonati a Me e Io ti libererò da ogni peccato e dolore.»Bhagavad Gita, capitolo 18, verso 66

Il Signore prescrive qui al mondo la forma più semplice di disciplina come il mezzo supremo per la Liberazione definitiva.

Pertanto, come Arjuna, dobbiamo prendere guida dall'avatar divino inviato a noi e usare la ragione, cercando di controllare la mente e i sensi per trascendere e diventare una cosa sola con Brahman, la coscienza completa. Tutto è comune e unificato nell'aspetto centrale dell'anima o Atman, mentre il mondo mondano temporaneo è composto da sé diversi con nazionalità, tribù, razze, colori e credi unici, con persone giudicate e che giudicano gli altri in base al proprio status e alla propria occupazione. In realtà, questo mondo è fittizio, fatto di forme basse, e la coscienza pura essenziale nel cuore di ogni uomo deriva da Atman o anima universale.

Questa essenza divina trascende i mondi mondani, è inesprimibile, indescrivibile, pacifica e beata. Lo Scopo del Saggio è unificare tutte queste parti di noi stessi in un unico tutto consapevole, con l'Atman o anima universale, così da poter realizzare la nostra vera natura da Dio e così che l'anima si unifichi con Brahma. Manifestare aspetti di perfezione, beatitudine e unione con l'infinito e raggiungerli. Solo allora la beatitudine eterna può regnare nel cuore dell'uomo, formare il sé eterno, attraverso questo aspetto divino di autorealizzazione.

Come dichiarò Ali ibn Abi Talib, il Principe dei credenti:

«Conosci te stesso e conoscerai il tuo Signore.»

Questa ricerca dell'unione con l'Assoluto dovrebbe essere portata avanti contro ogni ostacolo, nonostante noi stessi, come un grande sacrificio del sé per il bene superiore dell'umanità e della giustizia, affrontando ogni dolore. Tutte le conferenze e le conoscenze non ti aiuteranno se non pratichi l'autorealizzazione, riconoscendo che conteniamo la scintilla divina immortale che risiede dentro di noi.

L'anima e il Signore Buddha

«“Ogni anima è potenzialmente divina.” Lo scopo è manifestare la divinità interiore, controllando la natura, esterna e interna.»Commento allo Yoga Sutra, Swami Vivekananda, 11.25

«[C'è] un seme dentro ogni essere umano. Alcune persone sono in grado di farlo emergere e di accentuarlo. E altre non sono in grado di farlo. L'intera questione dipende dall'essere umano stesso. Ci sono coloro che non sono in grado di farlo, perché non lo vogliono, o perché non hanno tentato di farlo.»Detti di Ahmed Al-Hassan, p. 84

Nel Buddhismo, la forza dell'anima anima un vaso o avatar. L'anima indossa abiti diversi e li toglie a piacimento per passare in un altro vaso più adatto all'obiettivo o alla missione da compiere, mentre il corpo o la materia ritorna là da dove è venuto: alla terra, alla cenere e alla polvere.

Le fedi orientali ci insegnano che, in realtà, se affermiamo di essere spirituali o religiosi ma restiamo lontani dal punto fondamentale dello Spirito, la scintilla divina che risuona in noi, allora rendiamo a questo principio divino soltanto un omaggio di facciata. In questo stato di consapevolezza, ci comportiamo con ogni probabilità più come studiosi che non operano, concentrati unicamente sulla lettera della legge e sulle croste della religione, sulle pratiche rituali della fede. In questo mondo terreno dobbiamo anzitutto risvegliarci al fatto che la nostra coscienza non è il nostro corpo, bensì la forza dell'anima, ovvero l'aspetto sublime che migra verso il corpo successivo.

Il Signore Buddha, nel Sutra del Loto, ci mette in guardia dai pericoli di seguire il nostro sé animalesco.

«So che questi esseri viventi non hanno mai coltivato buone radici. Sono fermamente attaccati ai cinque desideri e, per stupidità e amore, si affliggono. A causa di tutti i loro desideri, cadono nei tre sentieri malvagi, girano sulla ruota dei sei destini, soffrendo una miseria estrema.»Sutra del Loto, capitolo 2

L'anima nelle fonti ebraiche

Se ci volgiamo al pensiero gnostico ebraico, i paralleli sono riaffermati ancora una volta nel Libro dello Splendore, o Zohar, dove riemerge l'anima tripartita. Gli gnostici ebrei insegnano che dobbiamo aspirare ad essere simili a Dio, a manifestare aspetti divini all'umanità affinché il seme potenziale che è in noi possa dispiegarsi, rispecchiando gli attributi di un messaggero divino. È così che i discepoli cominciarono a riconoscere il divino in Gesù e furono in grado di manifestare attributi per diventare in realtà più simili a lui.

«Carissimi, ora siamo figli di Dio, ma non è ancora stato rivelato ciò che saremo: sappiamo però che, quando egli apparirà, saremo simili a lui, perché lo vedremo così come egli è.»Bibbia, Prima lettera di Giovanni, capitolo 3, versetto 2

I mistici ebrei, secondo quanto riferisce Joshua Abelson (ricercatore sulla mistica ebraica), vedevano l'anima come una trinità: la Neshāmāh, l'elemento razionale, come il piano più alto dell'esistenza; la Ruacḥ, l'elemento morale o razionale, è la sede del bene e del male, delle qualità etiche. Infine c'è la Nephesh, il lato grossolano dello spirito, l'elemento vitale che è in rapporto con il corpo, con gli istinti e con le brame della vita fisica. Le tre divisioni dell'anima sono emanazioni delle Sefirot (la fonte divina).

La Neshāmāh è l'anima nel suo senso più elevato e sublime; essa emana da Chokmah, la Sefirah della Saggezza. La Ruacḥ, che indica l'anima nel suo aspetto etico, emana da Tiphereth, la Sefirah della Bellezza. Questo spirito di impegno è il sé emotivo o la personalità, che riconosce la distinzione tra bene e male. La Nephesh, che è il lato animale dell'anima, è un'emanazione di Yesod, la Sefirah del Fondamento, l'elemento che più di tutti entra in contatto con le forze materiali della terra. È il motore della nostra vita fisica, un'attenzione rivolta all'aspetto terreno, ai bisogni fondamentali del corpo, ai desideri e agli istinti fisici.

Questa trinità di forze, quando è in unione, è armonizzata e riflette quella degli antichi Greci ed Egizi di cui si è parlato in precedenza. La Kabbalah parla della scintilla o del soffio divino, come nella Genesi, dove il soffio stesso di Dio anima gli esseri umani, il sé intellettuale.

«Allora il SIGNORE Dio plasmò l'uomo con la polvere del suolo e soffiò nelle sue narici un alito [neshamah] di vita, e l'uomo divenne un'anima vivente [nephesh].»Bibbia, Libro della Genesi, capitolo 2, versetto 7

Dunque la Nephesh è il sé appetitivo che respira, la forza vitale dell'essere vivente, la vita inerente a noi, il fondamento del corpo vitale, sull'albero della vita. È un'urgenza di essere vivi, un appetito di vivere, grezzo come un seme. È la colla di collegamento, o Yesod, in questo mondo terreno: la Nepesh scorre nel tuo sangue, è l'energia sessuale, il sistema nervoso, l'impulsività del vivere; conosce solo la sensazione, al servizio di una natura meccanica. Gli esseri umani condividono questo aspetto con tutti gli animali della natura, impegnandosi per ottenere più rango, potere, risorse, più attenzione, e non hanno alcuna consapevolezza dello spirito o di Dio.

È evidente che molte persone, qualunque cosa guadagnino o accumulino, non sono mai davvero soddisfatte. Il desiderio sfrenato è al centro di questa inquietudine nel vuoto dell'anima. Nella storia ebraica pensiamo a Sansone che insegue ossessivamente Dalila, ad Adamo tentato dall'albero, alla gelosia di Caino che porta all'uccisione di Abele: sono aspetti del cadere in tentazione.

Anche le piante e gli animali sono animati in questo modo; una scintilla di divinità li pervade di energia e forza vitale. L'ispirazione del compositore dà vita alle note, esprimendo la visione e il sentimento dell'anima interiore, che sopravvive anche dopo la sua morte corporea.

Il secondo aspetto, la Ruach, vento o spirito, è l'anima pensante o emotiva, la nostra percezione etica, legata alla nostra anima umana o Tiphereth, la bellezza e la misericordia del nostro essere più intimo, ovvero il Buddha. Dobbiamo dunque faticare per superare i nostri desideri attraverso le nostre azioni; la fede si conosce dalle opere. Se desideri una vita spirituale, tali princìpi saranno il tuo protettore e il tuo assalitore contro i tuoi bassi desideri.

«La fede, se non ha opere, è morta in se stessa. 18 Ma qualcuno dirà: “Tu hai la fede, e io ho le opere.”»Bibbia, Lettera di Giacomo, capitolo 2, versetto 14

«Finché la mia Neshamah è in me e la Ruach di Eloah (dea) è nel mio volto, le mie labbra non diranno cose inique, né la mia lingua proferirà inganno.»Bibbia, Libro di Giobbe, capitolo 27, versetto 3

Quando dunque restiamo attenti e centrati su Dio, allineiamo l'anima divina, il sé e il corpo affinché operino secondo lo spirito di verità: non useremo più la nostra energia per nuocere, mentire o ingannare; le nostre parole diventano espressione della sola verità. Emerge uno schema chiaro: l'obiettivo è addestrare e controllare la Nephesh. Convertire il potere del nostro sangue e del nostro respiro da qualcosa che causa sofferenza a qualcosa che redime l'anima, convertire la nostra natura animale selvaggia in leale saggezza, per essere servitori della luce e della rettitudine.

La Ruach risuona dalla parte più intima di noi, il cuore; l'intuizione sgorga, sottile e silenziosa, ovvero la coscienza. Attraverso questo aspetto percepisci se agire o no, se permettere al desiderio di prendere il sopravvento o seguire la coscienza. È davvero così semplice, ed è una scelta.

Vediamo il pericolo di coloro che, abituati al male, sradicano da sé la Ruach, dedicandosi alla menzogna o al furto. Hanno reciso il legame con il divino. La chiave è avere un forte senso di ciò che è giusto e praticarlo anche quando nessuno guarda, per coltivare questo legame divino. Così, a ogni volta, sorge una consapevolezza più forte.

«Chi sa se il soffio [Ruach] dei figli dell'uomo salga in alto e se il soffio [Ruach] della bestia scenda in basso, verso la terra?»Bibbia, Libro dell'Ecclesiaste, capitolo 3, versetto 21

Aba Al-Sadiq, nei suoi sermoni divini, ci ha avvertiti molte volte che il sé, o nafs, è come un toro selvaggio che deve essere domato e portato sotto controllo. Perciò, se vogliamo emulare i profeti e i messaggeri, dobbiamo far emergere in noi questi tratti; altrimenti ci rotoliamo nel fango come maiali.

La Neshama, il respiro o vento della vita, discrimina il reale dall'irreale. È consapevole della divinità, è la coscienza che vede Dio. La lampada che proietta la luce illumina il nostro subconscio, e da tale divinità otteniamo intuizione spirituale.

La Neshamah è consapevole della divinità e di tutto ciò che sta al di sotto; è consapevole di un osservatore dentro di noi. Siamo dunque responsabili delle nostre azioni e padroni del nostro karma, così che tutto ciò che pensiamo ha un riflesso sul nostro essere interiore. Viene registrato come parte del registro della nostra vita; non esistiamo in una bolla, ogni cosa ha un effetto sul mondo che ci circonda e sul nostro legame con la divinità.

Facciamo dunque emergere ciò che è dentro di noi, come disse Gesù a proposito dei cattivi studiosi del suo tempo:

«Razza di vipere, come potete dire cose buone, voi che siete malvagi? Poiché dall'abbondanza del kardias la bocca parla. L'uomo buono dal buon deposito del kardias trae fuori cose buone, e l'uomo malvagio dal cattivo deposito trae fuori cose cattive.»Bibbia, Vangelo di Matteo, capitolo 12, versetti 34-35

Il kardias può significare «mente, cuore, stomaco, centro o parte interiore».

Ascoltando la tua coscienza, queste parti si collegano tra loro: la Neshamah con la Ruach e la Nepehesh, e la luce diventa chiara e visibile alla tua anima. La responsabilità ricade dunque su ciascuno di noi individualmente e come parte della collettività. Dio ci dà il potere di sviluppare le nostre buone azioni mediante questa volontà; abbiamo il libero arbitrio per illuminare o spegnere la luce.

«La נשמת (neshamah) di Adamo è una lampada di Geova, che scruta tutte le parti più intime del ventre.»Bibbia, Libro dei Proverbi, capitolo 20, versetto 27

«Allah è la Luce dei cieli e della terra. La Sua luce è come una nicchia in cui si trova una lampada; la lampada è in un cristallo, il cristallo è come una stella splendente, accesa ˹dall'olio di˺ un albero di ulivo benedetto, ˹situato˺ né a oriente né a occidente, il cui olio quasi risplenderebbe, anche senza essere toccato dal fuoco. Luce su luce! Allah guida alla Sua luce chi vuole. E Allah propone parabole agli uomini. In verità Allah ha ˹perfetta˺ conoscenza di ogni cosa.»Corano, capitolo 24 (Nur), versetto 35

La vera luce di Dio è l'Imam, ovvero il messaggero-guida risvegliato della nostra generazione, il vero archetipo dell'eroe, inviato dall'unico vero Dio, alias Gesù o Krishna, la cui luce o coscienza quasi risplende da se stessa. Il nostro obiettivo primario è trovare quell'uomo o quello spirito, sintonizzarci con quel flusso di luce e irradiare dalla sua luce per diventare una lucciola nella notte crepuscolare, così da illuminare il cammino affinché anche altri lo trovino e lo seguano.

«Quando un uomo si addormenta, la sua nechama lo lascia e, salendo in alto, rende conto delle sue azioni, dei suoi atti e delle sue parole; per questo sta scritto: “Custodisci le porte della tua bocca anche con colei che dorme accanto a te” (Mich. VII. 5), con allusione all'anima dell'uomo.» Rabbi Jehuda: «Di ogni azione, atto o parola che un uomo dice o compie, il sé superiore o “neshama” deve rendere conto.»Zohar I., 119b. col. 475; Qabbalah, 412

Il peso di questo pensiero è che saremo ritenuti responsabili delle nostre azioni; faremmo dunque bene a giungere a Dio con un registro di opere pulito e senza amarezza né risentimento verso gli altri.

«Ve ne sono tre: una per rivestire di quella veste lo spirito Rua'h, che è nel giardino (dell'Eden) sulla terra; una più preziosa di tutte, nella quale la Neshamah è rivestita in quel Fascio di Vita, tra gli angeli dei Re . . . ; e una veste esterna, che esiste e non esiste, è vista e non è vista. In quella veste la Nephesh è rivestita, ed ella va e vola in essa, qua e là nel mondo.»Zohar I., 119b. col. 475; Qabbalah, 412

Questa saggezza riflessiva rivela la filosofia dell'anima dei santi precedenti; il triangolo divino si forma dentro di noi. L'ascesa dell'uomo si realizza quando l'aspetto etico della Ruach si allinea con l'anima. Mentre il sé animale, la Nephesh, deve essere sottomesso, tutti e tre devono essere in equilibrio perché la missione riesca.

Colui che ha raggiunto questo stadio di sviluppo spirituale nella vita superiore e divina troverà una porzione eterna nel mondo a venire. Quando l'essere perfezionato è unificato e fuso in uno, procede nella sua ascesa eterna verso il Santo, poiché dal divino lo spirito proviene, e al divino infine ritornerà. Questo è dunque ciò che intendeva il salmista: «La mia anima ti desidera nella notte», cioè desidera ascendere alla sua fonte e non permetterà a nulla di distoglierla dal suo corso.

Anche questo ci ricorda la storia dei due lupi di cui ha parlato Aba Al-Sadiq, in cui dei lupi combattono dentro l'essere umano. Uno di essi è pieno di rabbia, gelosia, desideri smodati, lussuria e amarezza, e l'altro lupo è pieno di amore, misericordia, perdono, pazienza e speranza; e vince quello che nutri di più.

Allo stesso modo, il saggio consiglio dell'Imam Jafar Al-Sadiq è di concentrare il sé razionale sui soldati della luce per sopraffare i soldati dell'ignoranza: esprimendo atti di coraggio dissolviamo la codardia, essendo pazienti superiamo la precipitazione. Affrontando e superando dolorose avversità impariamo a far prevalere la speranza sulla disperazione. In ogni caso facciamo crescere il sé animoso affinché sia in unisono con l'anima universale.

L'anima è racchiusa nel corpo come parte di una prova, e la nostra sfida è attualizzare e realizzare il suo vero potenziale. Da qui la necessità di trovare un avatar divino che abbia già raggiunto questo matrimonio divino, alias Enoc o Thoth o, oggi, Aba Al-Sadiq, per guidarci su come superare al meglio queste sfide e praticare questa alchimia dell'anima. Una volta compreso che il vero mondo delle forme è immateriale, lo Scopo dell'anima saggia è accumulare buone azioni, o crediti, non cose materiali che svaniscono. Il progresso si ottiene addestrando noi stessi e la nostra etica, la Ruach o coscienza, perché a sua volta domi il sé animale. Per questo Ahmed Al-Hassan lo Yamani insegnò, in questo divino settimo patto, il perfezionamento della morale e dei modi, affinché l'anima diventi forte e radiosa e risplenda.

Siamo ciò che facciamo ripetutamente, quindi l'eccellenza è un'abitudine, disse Aristotele, che fu egli stesso un profeta sconosciuto di Dio. Il profeta Muhammad stesso fu un grande esempio di questo motto e divenne noto come il più onesto e affidabile della sua comunità. Abbracciò il Jihad Nafs e vinse la grande battaglia a tal punto che il suo stesso nafs gli era completamente sottomesso. Faceva l'opposto di ciò che voleva il suo nafs. Se aveva fame, digiunava; se era stanco, restava sveglio; e quando la sua reputazione veniva attaccata ferocemente, sopportava e aiutava perfino i suoi detrattori e nemici a superare i propri difetti, facendo risplendere la sua luce. Muhammad fu il cavaliere supremo che uccise i signori oscuri di se stesso e condusse le persone a una nuova consapevolezza di pace e di luce.

Così facendo ci mostrò un sentiero attraverso il quale anche noi abbiamo la possibilità di diventare soci di Dio nella creazione, mitzvot, connettendoci a Dio, allo spirito e all'anima nel mondo terreno. Questa è davvero la grande prova e il grande traguardo.

Raggiunto l'apice di questo stato spirituale, l'adepto dedito e sincero non è più in prova, anche se rimane nel regno terreno, poiché non è più legato né tenuto in schiavitù dai suoi desideri e dalle sue brame, né dal risultato delle sue azioni. Il metallo dell'anima ha ora subìto un mutamento alchemico, con le sue impurità rimosse da una serie di incarnazioni in cui è stato messo alla prova, riscaldato e plasmato in una forma sublime e divina, per giungere al grande tempo della Raja o Ritorno, un tempo profetizzato nell'escatologia di tutte le religioni divine, in cui la vera giustizia sradicherebbe ogni tirannia dal mondo.

Lo Scopo del Saggio nei Tempi della Fine

Da Aba Abdillah Al-Sadiq: «In verità il primo a tornare in questo mondo è Al-Hussein figlio di Ali con i suoi compagni. E Yazeed figlio di Muawiya. E in verità li ucciderà occhio per occhio.» Poi Abu Abdillah recitò: «Poi vi demmo la rivincita su di loro. E vi rafforzammo con ricchezze e figli e vi rendemmo più numerosi in uomini.» (Corano 17:6)Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 53, p. 76

Questa è l'epoca in cui viviamo oggi, in cui la maggioranza è stata accecata dai propri desideri smodati, è apatica verso la verità e la giustizia e ha perso il contatto con il proprio sé animoso e con la forza dell'anima. Questo è il nostro tempo, come profetizzato, in cui vi sarebbero guerre, voci di guerre, carestie e pestilenze come mai prima. Ma è anche il tempo in cui i migliori tra i migliori, i 10.313 e i 124.000 messaggeri e profeti, anime di ogni epoca e di ogni punto del globo, si radunano attorno a Colui che si leva per la Verità, Aba Al-Sadiq. Egli è l'avvocato e il compagno delle anime, il Thoth, l'Enoc, il Mahdi o il Metatron della nostra epoca, l'anima perfezionata che ha già superato la grande prova dell'anima, che si è allineata alla sola volontà di Dio, ha trasceso il terreno e ha annientato la paura della morte.

È colui di cui parla l'Imam Jafar Al-Sadiq, che ha la divina capacità di rivelare ai compagni di Colui che si leva per la Verità a quali anime appartengano, segno certo della veridicità della sua pretesa e del fatto che questo sia l'ultimo patto dell'anima.

L'Imam Al-Sadiq disse: «In verità Dio scelse tra le anime nelle ombre e poi le fece entrare nei corpi, e quando il nostro Qaim emergerà, farà ereditare il fratello dal fratello con cui Dio lo ha accoppiato nelle ombre, e non lo farà ereditare dal suo fratello fisico; riconoscilo da ciò, e chi lo riconosce da ciò, non resterà su di lui prova più forte.»Al-Haft Al-Shareef, Al-Mufaddal ibn Omar Al-Jofi, tradotto da Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq, Porta 66, p. 367

Oggi vediamo come queste anime compagne, leali e determinate, abbiano già cominciato a radunarsi attorno a Colui che si leva per la Verità, Aba Al-Sadiq, come costellazioni di stelle e ammassi di credenti. È un riflesso speculare del mondo atomico o stellare lassù, lo spazio originario della prova delle anime: 12 pianeti vicini, e molte altre lune e stelle, sottomessi all'Imam del nostro tempo, il pianeta Marte, che è Aba Al-Sadiq, e in orbita intorno a lui. Ora fanno risplendere la loro luce in una simmetria cosmica con le stelle in alto; il mondo terreno si sta fondendo con il mondo atomico alla fine del Kali Yuga, l'età dell'oscurità, e sta iniziando l'instaurazione di una nuova età dell'oro sulla terra, il Satya Yuga o Età dell'Oro della Verità.

Lo Scopo del Saggio, che Aba Al-Sadiq delinea oggi, è raggiungere lo stato divino di Adamo ed Eva, uno stato edenico di purezza, lo stato primordiale dentro noi stessi, dando la vittoria alle nostre anime o alla coscienza di Dio. Ci ricorda dunque ancora una volta che l'emergere del Mahdi o illuminato non è una resistenza passiva, ma una posizione rivoluzionaria, sentita nel profondo, di rifiuto della tirannia e di impegno per un nuovo ordine divino e condiviso, come proposto oggi nel Manifesto del Mahdi. La chiave di fondo è sapere che questo mutamento alchemico opera a livello frattale: dapprima dentro ciascuno di noi, poi tra noi come comunità e infine nel mondo più ampio oltre; per instaurare uno stato ideale in cui l'unica distinzione nella condizione delle persone si basi sulla loro devozione a Dio e sulla sottomissione alla Sua causa; dove i nostri pensieri su antico credo, colore, condizione, genere si dissolvono nel nulla.

Spetta dunque a ciascuno di noi sottomettere i desideri smodati per raccogliere il frutto del nostro buon carattere a vantaggio concreto dell'umanità, offrendo le nostre anime alla missione di Dio. Ciò significa utilizzare tutte le nostre capacità e lavorare per unirci alla forza della nostra anima, lucidare il diamante che è in noi e farlo emergere a beneficio dell'umanità. Sappi che sei polvere di stelle e lascia che le scintille risuonino e risplendano per amore di Dio e del suo messaggero di oggi, Aba Al-Sadiq, il Padre della Verità e Colui che si leva per la Verità.