Perché vendere la propria casa per Dio non è così strano come si crede

«Abdullah Hashem, un americano-egiziano con il berretto di lana che gestisce quella che si può definire solo una setta apocalittica quasi islamica con sede in un ex orfanotrofio nel nord dell'Inghilterra, sostiene di essere quel Mahdi e, già che c'è, “il nuovo Papa”. Se volete unirvi a lui, dovrete vendere la vostra casa e dargli tutti i vostri soldi.»VICE

VICE e The Guardian hanno prodotto quello che si può definire solo il cosiddetto «giornalismo dell'anno». Uno dei loro principali punti di contesa: i membri che vendono la casa per vivere in comunità. Ma questo concetto è davvero così estraneo? L'AROPL è l'unica religione ad aver sostenuto un concetto di vita comunitaria?

L'idea di un popolo che vive con pochi o nessun bene personale in contesti comunitari o monastici è tutt'altro che nuova. In alcune delle principali religioni del mondo troviamo esempi sorprendentemente simili a ciò che Abdullah Hashem chiede oggi. In un'epoca in cui possedere una proprietà è spesso visto come il massimo segno di successo, può sorprendere molti scoprire che le grandi religioni del mondo hanno insegnato da tempo che la vera ricchezza non sta nei beni accumulati, ma nella comunità, nella carità e nella libertà spirituale. Nel corso della storia, profeti e saggi hanno chiamato le persone a rinunciare agli attaccamenti mondani, comprese case e terre, per vivere più vicine le une alle altre e a Dio.

Monasteri e Ordini cristiani

Durante il suo ministero, Gesù incoraggiò ripetutamente le persone a distaccarsi dal mondo materiale per ottenere la vera vita spirituale. Uno degli esempi più chiari di questo insegnamento si trova nel Vangelo di Marco, nella storia del giovane ricco.

In questo passo, un uomo benestante corre verso Gesù e si inginocchia davanti a lui, chiedendo: «Maestro buono, che cosa devo fare per ereditare la vita eterna?» Gesù gli ricorda dapprima i comandamenti: non uccidere, non rubare, non mentire, onora tuo padre e tua madre. L'uomo risponde di averli osservati tutti fin dalla giovinezza. Ma Gesù, guardandolo con amore, dice che gli manca ancora una cosa: «Va', vendi tutto quello che hai e dallo ai poveri, e avrai un tesoro in cielo. Poi vieni e seguimi.» (Marco 10:21)

A queste parole il volto dell'uomo si rabbuia. Se ne va triste, perché possiede grandi ricchezze e non riesce a decidersi a lasciarle. Gesù si rivolge allora ai suoi discepoli e pronuncia uno dei suoi insegnamenti più impegnativi: «Quanto è difficile per i ricchi entrare nel regno di Dio! … È più facile per un cammello passare per la cruna di un ago che per un ricco entrare nel regno di Dio.» (Marco 10:23–25) Stupiti, i discepoli chiedono: «Chi dunque può essere salvato?» Gesù risponde: «Per gli uomini è impossibile, ma non per Dio; tutto è possibile a Dio.» (Marco 10:27)

Questo passo rivela quanto profondamente Gesù collegasse la libertà spirituale al distacco dalla ricchezza materiale. Non bastava semplicemente seguire le regole morali. Il vero discepolato significava totale fiducia nella provvidenza di Dio, liberandosi dai beni che creano una falsa sicurezza. La sfida risuona ancora oggi: seguire pienamente Gesù significa tenere la ricchezza con leggerezza, condividere generosamente e riporre la fede ultima non nel denaro o nella proprietà, ma in Dio.

Il Nuovo Testamento offre esempi sorprendenti di credenti che vendono le loro case e i loro beni per vivere in comunità. Negli Atti degli Apostoli, i primi cristiani formarono una comunità nella quale nessuno rivendicava la proprietà privata:

«Tutti i credenti stavano insieme e avevano ogni cosa in comune. Vendevano proprietà e beni per darne a chiunque ne avesse bisogno.»Atti 2:44–45

Più avanti, Atti 4:32–35 lo ribadisce:

«Nessuno diceva che qualcosa di ciò che possedeva fosse suo, ma tutto era in comune tra loro… Non c'era alcun bisognoso tra loro.»Atti 4:32–35

Questo modello di vendere le case e mettere in comune le risorse era molto più di un atto di carità; era un impegno spirituale a vivere come un'unica famiglia sotto la cura di Dio, confidando pienamente che i loro bisogni sarebbero stati soddisfatti attraverso la fede condivisa e il sostegno reciproco. È un sorprendente promemoria del fatto che il vero discepolato esige coerenza. Non si possono seguire selettivamente le parole di un messaggero né scegliere quali insegnamenti seguire, abbracciando solo quelli confortanti e ignorando quelli impegnativi.

Questo punto è illustrato in modo drammatico nella storia di Anania e Saffira (Atti 5:1–11). Come detto, nella prima comunità cristiana i credenti vendevano i loro terreni e le loro case e portavano il ricavato agli apostoli perché fosse condiviso tra tutti. Anania e sua moglie Saffira vendettero una proprietà, ma tennero segretamente per sé una parte del denaro fingendo di donare l'intera somma. Quando Pietro li affrontò, sia Anania sia Saffira mentirono su quanto avevano fatto. Entrambi caddero morti, a segno della gravità del loro inganno.

«Non hai mentito agli uomini, ma a Dio.»Atti 5:4

Questa storia non riguarda semplicemente il dare denaro: mostra che un impegno parziale e un egoismo nascosto erano incompatibili con l'onestà e l'altruismo a cui erano chiamati i primi seguaci. La loro vita comunitaria non era un ideale facoltativo, ma una parte integrante della loro fede, un segno visibile del fatto che confidavano completamente in Dio e gli uni negli altri.

Nel Cristianesimo, la vita monastica è una parte importante del Cattolicesimo e di altri rami. Monasteri e conventi, comunità in cui monaci o monache vivono insieme, si trovano in tutto il mondo. Le monache sono donne che dedicano la loro vita al servizio religioso, vivendo tipicamente sotto voti di povertà, castità e obbedienza all'interno di un monastero o convento. Si stima che nel mondo vi siano oltre 3.500 monasteri cattolici, con migliaia di altri nel Cristianesimo ortodosso e in altre confessioni cristiane. I voti di povertà che monaci e monache di solito pronunciano comportano la rinuncia alla proprietà personale e la condivisione di tutto con la comunità. I sacerdoti cattolici, pur non vivendo sempre nei monasteri, abitano spesso in case parrocchiali o canoniche collegate alle loro chiese, anziché possedere abitazioni private e ricchezze.

Il Buddhismo e il Sangha

Per il Buddha, l'attaccamento era una causa profonda della sofferenza. I monaci buddhisti rinunciano del tutto alla vita domestica, lasciandosi alle spalle patrimoni familiari, terre e ricchezze per vivere in comunità nei monasteri, condividendo cibo e risorse in uno spirito di semplicità e interdipendenza.

«La radice della sofferenza è l'attaccamento.»Dhammapada, 212

Milioni di monaci e monache seguono gli insegnamenti del Buddha sulla rinuncia, possedendo solo lo stretto necessario e contando sulla comunità per il sostentamento. Anche le donne possono essere monaci, anche se sono spesso chiamate monache o bhikkhuni. Sia i monaci sia le monache vivono in comunità chiamate Sangha, che possono essere esclusivamente maschili o femminili. «Compagnia» o «comunità» si riferisce alle comunità monastiche di monaci e monache in tutto il mondo buddhista.

Il Cristianesimo ha la chiesa come comunità di credenti che adorano, studiano e si sostengono a vicenda. Il Buddhismo ha il Sangha, la comunità monastica che preserva gli insegnamenti e guida i laici. Il Sangha ha custodito i testi buddhisti nel corso dei secoli e ha interpretato e insegnato la filosofia buddhista. Il Sangha ha anche offerto ispirazione e guida su come condurre una buona vita buddhista.

Il Kibbutz: ieri e oggi

Nell'Ebraismo, il movimento dei Kibbutz in Israele riflette lo stesso principio di vita comunitaria e di risorse condivise, ispirato dall'idea che le persone prosperino quando vivono e lavorano insieme da pari. La parola Kibbutz significa «raduno» in ebraico. Attualmente vi sono circa 270 Kibbutz in tutto Israele.

La visione di un popolo che vive con semplicità, rifiuta l'eccesso e pone la comunità al di sopra dell'individuo non è un'invenzione: è un'idea antica, profondamente radicata nelle tradizioni spirituali di culture e secoli diversi.

Secondo l'Agenzia Ebraica per Israele: «Le principali caratteristiche della vita nel Kibbutz sono state plasmate dai principi della proprietà collettiva e da un approccio cooperativo all'istruzione, alla cultura e alla vita sociale.»

Tradizionalmente, proprietà e reddito erano condivisi in parti uguali. Ognuno lavorava secondo le proprie capacità e riceveva ciò di cui aveva bisogno: alloggio, cibo, istruzione e assistenza sanitaria. Le decisioni venivano prese democraticamente tramite assemblee generali, in cui ogni membro aveva voce nel plasmare la vita della comunità. Tradizionalmente i Kibbutz erano per lo più autosufficienti, con una forte enfasi sulla responsabilità collettiva e su un'etica del lavoro condivisa. Il lavoro comprendeva agricoltura, manifattura, istruzione e, in seguito, turismo e industrie high-tech. I bambini venivano spesso cresciuti collettivamente nelle case dei bambini (beit yeladim), anche se questa pratica è in gran parte terminata.

Oggi il movimento dei Kibbutz sta attraversando cambiamenti significativi. Molti Kibbutz sono passati da una vita pienamente comunitaria a modelli più privatizzati, in cui i membri ricevono stipendi differenziati ma è garantito un reddito minimo. Le responsabilità un tempo gestite collettivamente sono ora spesso affidate alle singole famiglie.

I Kibbutz moderni variano molto per dimensioni, carattere e ideologia. Ve ne sono circa 250 in Israele, con circa 125.000 abitanti. Mentre la maggior parte è laica, circa venti sono religiosi e alcuni sono affiliati all'Ebraismo conservatore o riformato. La popolazione varia tipicamente da 100 a 1.000 membri, spesso di più generazioni, e comprende molti nuovi immigrati.

L'Induismo: il dovere del capofamiglia e oltre

L'Induismo riconosce le fasi della vita, tra cui il Grihastha (la fase del capofamiglia), in cui si mantengono con responsabilità una casa e una famiglia. Ma in definitiva il cammino più elevato è rinunciare anche a questo: saggi e monaci (sannyasi) lasciano case e beni per vivere in semplicità, dipendendo dalla comunità per il cibo e il riparo. Nel corso della storia indù, innumerevoli santi e maestri spirituali hanno vissuto secondo questa idea di distacco.

«Abbandona ogni attaccamento ai frutti dell'azione e raggiungi la pace suprema.»Bhagavad Gita 2:47

«Pago di ciò che viene senza sforzo, libero dall'invidia, oltre le dualità, equilibrato nel successo e nel fallimento.»Bhagavad Gita 4:22

Nell'Induismo, le comunità monastiche, note come ashram e templi, praticano una vita comunitaria radicata nella disciplina spirituale anziché nel guadagno materiale. In queste comunità si rinuncia alla proprietà privata e le risorse, come cibo, riparo e offerte, sono condivise collettivamente. Abbandonare la ricchezza personale è visto non come una perdita, ma come una liberazione, con ogni membro che conta sulla generosità del gruppo e sulla provvidenza di Dio. Lo stile di vita in questi luoghi riecheggia l'insegnamento spirituale presente in molte religioni: la sicurezza e la gioia ultime non vengono da ciò che possediamo, ma dal nostro legame con qualcosa di più grande di noi.

Dalle prime comuni cristiane alle odierne ecovillaggi e agli spazi spirituali di convivenza, le persone di tutto il mondo stanno riscoprendo una verità senza tempo condivisa da molte fedi e filosofie: abbandonare il peso della proprietà privata e vivere nel sostegno reciproco può offrire non solo sicurezza economica, ma anche un profondo nutrimento spirituale.

Nell'antichità, i primi cristiani formarono comunità in cui i credenti «avevano ogni cosa in comune» (Atti 2:44–45), vendendo i beni e condividendo il ricavato in modo che nessuno mancasse del necessario. Secoli dopo, le tradizioni monastiche del Cristianesimo, del Buddhismo e di altre religioni abbracciarono la vita comunitaria come via per la concentrazione spirituale e il servizio. Nei monasteri buddhisti dalla Thailandia al Tibet, i monaci possiedono poco più delle loro tuniche e delle loro ciotole, contando sulla comunità più ampia per il sostentamento e offrendo in cambio guida spirituale.

Allo stesso modo, comunità cristiane intenzionali come i Bruderhof vivono in comune, condividendo il reddito, crescendo insieme i figli e rifiutando l'accumulo individuale a favore di una vita semplice e condivisa. Negli Stati Uniti e in Europa, ecovillaggi moderni come Findhorn in Scozia sono ispirati sia da ideali spirituali sia da ideali ambientali, combinando uno stile di vita sostenibile con la proprietà condivisa della terra e delle risorse.

Queste comunità diverse, siano esse Kibbutz rurali, monasteri zen annidati tra montagne boscose o ecovillaggi cooperativi, ci ricordano tutte che una casa diventa una vera dimora quando viene aperta e condivisa. In un mondo in cui l'individualismo spesso ci isola, queste comunità dimostrano che la vita collettiva, fondata sulla fiducia e sulla cura reciproca, può nutrire sia il corpo sia l'anima.

Considerati tutti questi ordini e queste comunità religiose, che cosa c'è di così strano nell'offrire ai membri l'opportunità di far parte di una comunità e di uno stile di vita simile a quello monastico? Proprio come nel Cristianesimo ogni credente è libero di scegliere se credere restando a casa propria o entrare in monastero.

Qual è l'obiettivo finale?

L'obiettivo finale è l'instaurazione di uno Stato Giusto Divino in cui sia presente il governo di Dio. All'interno di questo stato nessuno sarà affatto nel bisogno, e sarà una rarità trovare un povero a cui fare la carità.

La comunità ideale è quella in cui le persone condividono ogni cosa e gli individui non devono preoccuparsi del proprio sostentamento quotidiano. È una comunità fondata sulla giustizia e sull'uguaglianza, in cui tutte le risorse sono utilizzate per soddisfare i bisogni di tutte le persone.

L'Imam Ahmed Al-Hassan sottolinea che gli esseri umani devono rinunciare all'egoismo e dare priorità agli altri rispetto a se stessi, dando origine a un mondo di luce in cui nessuno è povero, nel bisogno, affamato o spaventato. Questo altruismo è considerato l'impegno umano più importante, con il benessere del proprio fratello e della propria sorella al primo posto.

La comunità è immaginata come un alveare, in cui i membri lavorano insieme e si aiutano a vicenda automaticamente, senza suscettibilità. Se una persona commette un errore, è una responsabilità condivisa dal gruppo, a sottolineare che «siamo tutti uno».

Questa pratica è radicata in precedenti storici e religiosi, come la chiesa primitiva nel Libro degli Atti, dove i credenti vendevano le loro case e le loro terre e davano il denaro agli apostoli per costituire una comunità. Allo stesso modo, i primi musulmani portavano le loro ricchezze e il loro oro al Profeta Muhammad.

Se il Qa'im ti chiedesse tutto il tuo oro, te ne andresti via come fece il giovane ricco con Gesù? O lo deporresti ai suoi piedi come la polvere che è?