Il percorso di Aba Al-Sadiq

Fede, sacrificio e un movimento globale in crescita: una cronologia

Per i seguaci di Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq, la sua vita non si misura in titoli o riconoscimenti, ma nelle persone che ha trasformato lungo il cammino.

In quanto colui che è nominato nel Testamento del profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia) e il promesso Qa'im della Famiglia di Muhammad, Aba Al-Sadiq è considerato colui che si leva con la verità, non attraverso la conquista o il potere, ma attraverso la compassione, la conoscenza e un appello all’umanità.

Il suo percorso è stato segnato da un continuo sacrificio. Ogni capitolo ha portato nuove sfide, nuove responsabilità e una missione sempre più ampia: invitare le persone a una vita fondata sulla pace, sulla giustizia e sulla supremazia di Dio.

Questa è la storia di quel percorso.

2003–2011

Accendere la prima torcia

Molto prima che migliaia di persone conoscessero il suo nome, Abdullah Hashem era semplicemente un regista alla ricerca della verità.

Nei primi anni dei media online, quando YouTube era ancora agli esordi, iniziò a produrre documentari che mettevano in discussione le narrazioni convenzionali e incoraggiavano gli spettatori a interrogarsi sul mondo che li circondava. Anziché chiedere alle persone di accettare ciecamente le sue conclusioni, le esortava a ricercare, indagare e pensare con la propria testa.

Produzioni come The Arrivals e TADS divennero opere fondamentali per innumerevoli spettatori in tutto il mondo. Condivise liberamente online, ispirarono una generazione di cercatori che si ritrovarono a porsi domande più profonde sulla spiritualità, sulla religione e sullo scopo della vita.

Ciò che era iniziato come la ricerca personale di un uomo divenne silenziosamente la scintilla che ne accese migliaia di altri.

2011

Un giuramento che cambiò tutto

Anni di ricerca condussero infine Abdullah Hashem a quella che riteneva essere la risposta che cercava.

Dopo uno studio approfondito, giurò fedeltà all’Imam Ahmed Al-Hassan, il primo dei dodici Mahdi menzionati nel Testamento del profeta Muhammad (la pace sia con lui e con la sua famiglia).

Questa decisione cambiò il corso della sua vita.

La sua convinzione ispirò centinaia di altre persone a giurare fedeltà a loro volta. Molti si trasferirono al Cairo, dove formarono una comunità fondata sugli insegnamenti dei profeti: una comunità che cercava di vivere non come individui isolati, ma come un’unica famiglia. Proprio come predicarono Gesù Cristo, il profeta Muhammad, Mosè e tutti i profeti e i messaggeri.

Le risorse venivano condivise. Fratelli e sorelle si prendevano cura gli uni degli altri. La fede divenne qualcosa da vivere collettivamente, e non soltanto da praticare in privato. La fede divenne un’esperienza reale.

Fu grazie all’impegno e alla pazienza di Abdullah Hashem che tutto ciò divenne una possibilità concreta.

Uno dei suoi più grandi risultati è senza dubbio la sua capacità di rendere possibile vivere secondo i valori dei profeti e dei messaggeri. Non solo individualmente, ma comunitariamente. Anzi, si potrebbe sostenere che questi insegnamenti semplicemente non possano essere applicati senza una comunità. Insegnamenti di altruismo, generosità e amore.

Gli anni al Cairo portarono difficoltà, sacrificio e momenti di gioia. Posero le fondamenta di tutto ciò che seguì.

2015

Costruire una comunità globale

Nel 2015 il movimento entrò in un nuovo capitolo.

Dopo l’innalzamento degli Stendardi Neri, Abdullah Hashem entrò in comunicazione diretta con l’Imam Ahmed Al-Hassan e fu incaricato di sovrintendere ai credenti di tutto il mondo.

Poco dopo si trasferì in Europa.

Mentre la comunità continuava a crescere, credenti da ogni angolo del globo lasciarono la loro vita familiare per unirsi a lui. Nazionalità, lingue e culture non erano barriere. I credenti divennero un’unica comunità, unita da una fede condivisa.

La responsabilità era immensa.

Eppure, per tutto questo periodo, Abdullah Hashem rimase impegnato a prendersi cura di chi gli stava attorno, contribuendo a stabilire i valori della comunità dei credenti, dove la cooperazione, la generosità e il sostegno reciproco divennero realtà quotidiane anziché ideali lontani. Le persone stavano imparando. E lui non rinunciò mai a nessuno: rimase sempre il sostegno saldo di cui tutti avevano bisogno nei momenti di prova.

2019 - 2022

Un’alleanza per tutta l’umanità

Il trasferimento della comunità in Svezia segnò un altro punto di svolta.

Fu qui che Abdullah Hashem presentò quella che chiamò la Settima Alleanza: un’alleanza fondata non sulla razza, sulla nazionalità o sulla discendenza, ma sull’anima stessa.

Il suo invito era universale.

Ogni essere umano, a prescindere dalla provenienza, era accolto sotto un’alleanza con Dio che rispecchiava le esigenze dell’epoca moderna.

Fu anche in questo periodo che iniziò a scrivere Lo Scopo del Saggio.

L’opera metteva in discussione presupposti religiosi radicati da tempo e cercava di distinguere gli insegnamenti divini da secoli di tradizione ereditata. Tra le sue posizioni vi erano idee dichiaratamente controverse, come il rifiuto dell’obbligo di coprirsi il capo per le donne e la rimozione dei divieti religiosi sull’alcol: insegnamenti che generarono un acceso dibattito sia all’interno sia all’esterno degli ambienti religiosi.

Per molti lettori, il libro rappresentò un invito a riconsiderare ciò che credevano di sapere su Dio.

Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq riuscì a mettere su carta ciò che molti si chiedevano sulla religione e a indicare con eloquenza possibilità di verità che tanti hanno paura di accettare. Lo Scopo del Saggio è una lettura fenomenale, e questo libro iniziò a cambiare molte vite.

2022

Un messaggio al mondo

Nel 2022 Abdullah Hashem fondò il luogo di culto ufficiale della Religione Ahmadi della Pace e della Luce nel Regno Unito.

Da lì, il suo messaggio raggiunse un pubblico globale.

Attraverso un’ampia serie di conferenze, interviste e interventi pubblici, esplorò temi raramente discussi nel discorso religioso tradizionale.

Sostenne che tutte le vere religioni hanno avuto origine dalla stessa fonte divina e cercò di riconnettere le persone a ciò che descriveva come il loro comune fondamento spirituale.

I suoi insegnamenti hanno costantemente sottolineato una visione della religione incentrata sulla misericordia anziché sull’esclusione.

Affermò pubblicamente che l’invito di Dio si estende a ogni ricercatore sincero, compresi i membri della comunità LGBTQ, insegnando che la sincerità di una persona davanti a Dio conta più delle apparenze esteriori o del giudizio sociale.

Sottolineò allo stesso modo l’uguaglianza tra uomini e donne come principio di fede non negoziabile, e condannò ripetutamente la guerra, la violenza e il conflitto settario.

Come ha scritto:

"E se le persone di pace concordassero che Dio è Pace e il Diavolo è Guerra? I nostri nemici non sarebbero allora chiari?... Che la guerra non sia più un’opzione. Che l’omicidio non sia mai più una soluzione."

Il suo messaggio incoraggiò persone appartenenti a comunità da tempo divise dalla politica, dalla nazionalità e dall’identità religiosa a vedersi anzitutto come membri della stessa famiglia umana.

Quello stesso anno fu pubblicato Lo Scopo del Saggio, seguito da Il Manifesto del Mahdi, una dichiarazione che invocava dignità, giustizia e speranza per coloro che la società spesso trascura.

Al centro dei suoi insegnamenti rimaneva un principio semplice:

"Se una persona non è tuo fratello nella fede, è tuo fratello nell’umanità... L’umanità viene prima."

Un movimento globale in crescita

Man mano che il movimento si espandeva a livello internazionale, crescevano anche le sfide affrontate dai suoi seguaci.

I credenti hanno riferito di persecuzioni in diversi paesi in cui gli insegnamenti del movimento erano in conflitto con le autorità religiose o politiche dominanti. I resoconti includevano la perdita dei diritti civili, arresti, intimidazioni, aggressioni fisiche e discriminazioni nei confronti dei membri della Religione Ahmadi della Pace e della Luce.

Eppure la controversia attirò anche un’attenzione accademica crescente.

Studiosi di religione e di sociologia visitarono la sede della comunità, intervistarono i membri e incontrarono personalmente Abdullah Hashem. Ricercatori come Massimo Introvigne, Susan Palmer, Holly Folk e altri iniziarono a studiare il movimento mentre continuava a crescere. Conferenze e presentazioni accademiche esplorarono i suoi insegnamenti, la sua storia e il suo posto nel panorama religioso contemporaneo.

La conversazione era iniziata.

Può la religione esistere senza coercizione?

Può la fede unire anziché dividere?

Può l’umanità venire davvero prima delle differenze?

Abdullah Hashem era riuscito ad avviare la conversazione: spettava davvero alla religione limitare, opprimere, escludere? Oppure Dio era molto più grande, molto più buono, molto più inclusivo?

Eredità

Visto nell’arco di due decenni, lo schema è inconfondibile.

Con ogni trasferimento la comunità si allargava, ma Abdullah Hashem non vacillò mai nella sua decisione di amare e prendersi cura di chiunque venisse da lui.

Ogni libro che scrisse metteva in discussione dei presupposti, e permise al mondo nuove prospettive sulla religione, tolleranti, misericordiose, compassionevoli.

Ogni conferenza che tenne invitava le persone a mettere in discussione le credenze ereditate e a cercare la verità da sé.

Per coloro che lo seguono, il più grande risultato di Aba Al-Sadiq non si misura in edifici, pubblicazioni o crescita organizzativa. Lo si trova nella vita di coloro che dicono di aver scoperto scopo, appartenenza e speranza attraverso i suoi insegnamenti.

Persone di nazioni, lingue, culture e origini diverse si sono riunite come un’unica famiglia, sforzandosi di vivere secondo principi di compassione, sacrificio, uguaglianza e servizio.

I suoi seguaci credono che egli abbia dato loro più che risposte.

Ha dato loro il coraggio di pensare in modo indipendente, di cercare Dio con sincerità e di costruire vite incentrate non sulla paura, ma sull’amore.

Che lo si consideri un maestro, un autore o il capo di una religione in crescita, la storia di Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq è in definitiva la storia di un’idea: che l’umanità è più forte quando ricorda che ogni persona è innanzitutto un figlio di Dio.

Non esistono parole che possiamo dire per esprimere quanto siamo grati. Ringraziamo Dio per questo padre, che ci ha permesso di credere in qualcosa di meglio e di essere migliori. Grazie, Aba Al-Sadiq.